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ダンマジャヨ | |
|---|---|
 ルアン・ポー・ダンマジャヨ、ワット・プラ・ダンマカヤの古い部分で撮影 | |
| タイトル | ワット・プラ・ダンマカヤ名誉住職 |
| 個人的 | |
| 生まれる | 1944年4月22日 シンブリー、タイ |
| 宗教 | 仏教 |
| 国籍 | タイ語 |
| 学校 | 上座部仏教、マハーニカーヤ |
| 系統 | ワット・パクナム・バシチャロエン |
| シニアポスト | |
| 教師 | ルアン プー ソッド カンダサロ、チャンドラ コンノキョン |
| 拠点 | ワット プラ ダンマカヤ、パトゥムターニー、タイ |
| Webサイト | ルアン・ポー・ダンマジャヨの伝記 |
ルアン・ポー・ダンマジャヨー（タイ語: ธมฺมชโย、RTGS : タンマチャヨー、ルアン・ポーは敬称）は、在家名の チャイヤブン・スッディポンとしても知られるタイの仏教僧侶である。彼は仏教寺院ワット・プラ・タンマガーヤの住職であり、1999年まで、また2006年から2011年12月までその職を務めた。2016年12月、彼は寺院の名誉住職の地位を与えられた。彼は尼僧（メーチ）のチャンドラ・コンノクヨンの弟子であり、タンマガーヤ瞑想の最も有名な教師である。[1]彼は批判と政府の対応の対象となってきた。しかし、彼はタイ社会に大きな影響力を持つ精神的指導者であり続けている。[2]ルアン・ポー・ダンマジャヨの仏教へのアプローチは、禁欲的で瞑想的な生活と、現代の個人倫理および社会の繁栄を融合させることを目指しています。
ルアン・ポー・ダンマジャヨは学生時代にメーチ・チャンドラと出会い、彼女から仏教について学びました。学生時代に、彼は後にルアン・ポー・ダッタジーヴォとして知られるようになる同級生と出会いました。ルアン・ポー・ダンマジャヨはメーチ・チャンドラとともに教え始め、1970年にパトゥムターニー県に後にワット・プラ・ダンマガーヤと呼ばれるようになった自分たちの寺院を建てました。
この寺院は1980年代に非常に人気を博した。しかし、1997年のアジア通貨危機以降、寺院とルアン・ポー・ダンマジャヨは非正統的な資金調達方法で激しい批判にさらされ、最終的には彼に対するいくつかの告訴に至った。告訴は2006年に取り下げられ、ルアン・ポー・ダンマジャヨは寺院を復活させた。彼はこの時期に、喫煙と飲酒に反対するキャンペーンなど、いくつかの注目すべき活動を組織し、世界保健機関から表彰された。
2014年のクーデター後、ルアンポー・ダンマジャヨは、当時軍事政権だったタイ政府から、マネーロンダリングの共謀と盗品受領の罪で再び告発された。これらの容疑は政治的動機によるものと広く説明されているが、2017年には逮捕状が発行され、大々的に報道された膠着状態につながった。しかし、軍事政権はルアンポー・ダンマジャヨを見つけられなかった。2017年12月時点で、ルアンポー・ダンマジャヨの所在は依然として不明であり、代わりにプラクル・サンガラク・ランサリットが正式な僧侶に任命された。
バイオグラフィー
幼少期と背景
ルアン・ポー・ダンマジャヨーは、 1944年4月22日、シンブリー県で、ジャニョン・スティポン（父）とジュリ・スティポン（母）の間に、在家名チャイヤブン・スティポンとして生まれました。[3]彼の両親はラオス・ソン人とタイ系中国人で、チャイヤブンが幼い頃に離婚しました。チャイヤブンは、政府機関に勤務するエンジニアである父親に育てられました。[4] [5]日光に敏感だったため、チャイヤブンは幼い頃からサングラスをかけなければなりませんでした。[6]
ワット・プラ・タンマガーイの出版物では、チャイヤブンは勇敢な子供で、友達とよく危険なゲームをする子供として描かれている。[5]スアンクラープ・ウィッタヤライで学んでいた間、学校の所有者はチャイヤブンを定期的に僧侶に会わせていた。これが幼い頃から仏教への興味を掻き立てた。彼は仲間の学生たちと一緒に仏教青年協会を設立した。[7] [8]チャイヤブンは若い頃から読書に強い関心を持ち、特に仏教の実践や世界の宗教的および政治的指導者の伝記に興味を持った。[5] [9]これには、タンマガーイ伝統の創始者であるルアン・プー・ソッド・カンダサロの教えを記した本や、尼僧のチャンドラ・コンノクヨンに関する雑誌が含まれていた。[10]
1963年、カセサート大学で経済学を学んでいた彼は、ワット・パクナム・バシチャロエン寺院に通い始めた。ここで彼は、当時すでに他界していたルアン・プ・ソッド・カンダサロ僧侶の弟子であるメーチ・チャンドラに初めて会った。[11]メーチ・チャンドラは、瞑想の実践を通して仏教についてもっと知りたいというチャイヤブンの疑問に答えることができた。メーチ・チャンドラの指導のもと、チャイヤブンは仏教についてより深く理解するようになった。[12]
チャイヤブンはカセサート大学や他の大学で瞑想に興味を持つ多くの同級生と知り合い、彼らにメーチ・チャンドラから瞑想を学ぶよう勧めた。[13] [9]これらの初期の知り合いの一人は、後に仏教僧となり、ルアン・ポー・ダンマジャヨーの助手となったパデット・ポンサワット（現在はルアン・ポー・ダッタジーヴォとして知られる）で、ワット・プラ・タンマガーヤの副住職となった。チャイヤブンがパデットに会ったとき、パデットは秘儀（タイ語：ไสยศาสตร์）に携わっていて、よく同級生のために公開でそうした実践のデモンストレーションを行っていた。ワット・プラ・タンマガーヤの伝記には、チャイヤブンがパデットのデモンストレーションを見に来たときはいつも、パデットは自分のパフォーマンスをすることができなかったと書かれている。そのため、ファデットはチャイヤブンに興味を持ち、チャイヤブンがオカルトのデモンストレーションに影響を与えているのではないかと疑った。後に、ファデットが大学のパーティーでチャイヤブンに酒を飲むよう説得しようとしたとき、チャイヤブンは仏教の五戒を固守しているとして拒否した。チャイヤブンを試すために、ファデットは彼をオカルトの黒魔術の先生のところに連れて行くことにした。しかし、その先生でさえチャイヤブンの前では力を使うことができず、ファデットはチャイヤブンからダンマカーヤ瞑想についてもっと学ぶことを決心した。その瞬間から彼らは友人であり続け、ファデットはチャイヤブンの助手となった。[5] [14] [15]
僧侶としての叙任
大学時代、チャイヤブンは僧侶になるために学業を中断したいと考えていた。しかし、メーチ・チャンドラとチャイヤブンの父親は、まず学位を取得するよう説得した。彼らは、チャイヤブンが世俗的な事柄と精神的な事柄の両方に精通していれば、社会にもっと貢献できると主張した。大学在学中、彼はメーチ・チャンドラへの誕生日プレゼントとして生涯独身の誓いを立て、彼女の多くの生徒に同じことをするように促した。[16]カセサート大学卒業後、彼は1969年8月27日にワット・パクナム・バシチャロエンで僧侶に任命された。彼は「ダンマジャヨ」という僧名を授かったが、これは「ダンマによる勝利者」を意味する。[17] [18]僧侶に任命されたプラ（「僧侶、尊敬すべき」を意味する）ダンマジャヨは、仏教の進歩のために働くことを誓った。[19] 1960年代のタイでは大学の学位は良い仕事と社会的地位につながる可能性があり、チャイヤブンが出家するという決断は珍しいことだった。[17]
出家すると、プラ・ダンマジャヨはメーチ・チャンドラとともにダンマカーヤ瞑想を教え始めた。当初、瞑想コースはワット・パクナム・バシチャロエンの敷地内にある「バン・タンマプラシット」という小さな家で行われていた。両教師の人気により、すぐに興味を持った生徒で家は満杯になり、彼らは自分たちで新しいセンターを始める方が適切だと考えた。[20] [21]当初彼らはパトゥムターニーに土地を購入するつもりだったが、地主のクニン・プラヤット・スンタラウェートが誕生日のお祝いに、希望の4倍の広さの土地を与えた。こうして、1970年2月20日、メーチ・チャンドラ、プラ・ダンマジャヨ、プラ・ダッタジーヴォと彼らの生徒たちは196ライ（313,600 m 2）の土地に移り、瞑想センターを設立した。[20] [22]この取り組みについての本が編集され、人々が参加して瞑想センターの建設を手伝うように促しました。[23]この場所は最終的に1977年に正式な寺院となり、後にワット・プラ・ダンマカヤと名付けられました。[24]
修道院長としての生活
プラ・ダンマジャヨは後に寺院の住職となり、それ以来ルアン・ポー（「尊い父」の意）ダンマジャヨと呼ばれた。[25]初期の頃は、メーチ・チャンドラが資金調達と意思決定において重要な役割を果たしていた。しかし、その後、彼女は年を重ね、寺院組織の裏方に回るようになり、この役割は徐々に小さくなっていった。それ以降、ルアン・ポー・ダンマジャヨがより大きな役割を担うようになった。[26] 1980年代（アジア経済ブームの時期）には寺院は大きな人気を博し、[27] [28] [29]主要な儀式には5万人もの人々が訪れた。[30]
1997年のアジア通貨危機 をきっかけに、ワット・プラ・タンマガーヤとルアン・ポー・タンマジャヨは広く批判され、僧伽最高評議会による調査を受けた。主な批判は、同寺院が仏教にそぐわない資金調達方法を用いていたというものであった。[31] [32] [33]調査された告発の一つは、ルアン・ポー・タンマジャヨが寺院に寄付された土地を自分の名義に変更したというものであった。[34] [35]寺院はこれを否定し、土地を寺院ではなく住職に与えるのが寄付者の意図であったと述べた。[33] [36]この間、当時の最高総主教の署名のある手紙がマスコミに漏洩し、ルアン・ポー・タンマジャヨが土地を返還しなかったために僧侶の戒律を破らなければならなかったことを示唆した。[注 1]しかし、手紙の信憑性は疑問視された。[注2] [40] [41]最終的に僧伽会議は、ルアン・ポー・ダンマジャヨが僧院の規律（律蔵）に対して重大な違反を犯していないと宣言した。[42]それにもかかわら、宗教局はルアン・ポー・ダンマジャヨを横領の罪で告発し、僧院長の職を解いた。[43] [44] [45]
この時期、多くのタイの報道記者は、ルアンポー・ダンマジャヨや僧伽最高評議会のメンバーを軽蔑的な言葉で描写した。[46] [47]全国の僧院長は、僧伽に対するメディアの言葉遣いを懸念して首相に手紙を送った。[47]当時の広範囲にわたる否定的なメディア報道は、タイの仏教寺院コミュニティにおける商業的不正行為のスケープゴートに寺院が仕立て上げられたことの兆候であった。 [48] 1999年、ワット・プラ・ダンマガーヤは、様々な報道機関に対していくつかの名誉毀損訴訟を起こし、勝訴した。[49] [50] [51]同年に行われたインタビューで、LPダンマジャヨは、大規模な集会を伴う仏教運動に対する政府の不安は理解できるが、論争には依然として困惑していると述べた。[1] [52]
2000年代に、ルアン・ポー・ダンマジャヨは全国的な禁煙・飲酒反対運動を始めた。[53] [54]この運動により、世界保健機関（WHO）は2004年に彼に世界禁煙デー賞を授与した。[55] [56] [57] 2005年には100を超える宗教団体がこの運動に加わり、タイ証券取引所への酒類会社タイ・ビバレッジの上場を阻止することに成功した。これはタイ史上最大の上場となるはずだった。[58] [59] [60]
2006年、検事総長は、ルアン・ポー・ダンマジャヨが係争地のすべてを寺院の名義に変更しており、訴訟を継続しても公共の利益にならないとして、ルアン・ポー・ダンマジャヨに対する訴訟を取り下げた。その後、彼の住職の地位は回復された。 [61] [62] 5年後、ルアン・ポー・ダンマジャヨはワット・プラ・ダンマカヤの住職を退任し、ルアン・ポー・ダッタジーヴォが管理住職に就任したが、当時は広く知られていなかった。[63] [64]
2014年のクーデター以来
2014 年のタイのクーデター後、ルアン ポー ダンマジャヨに対する新たな捜査が開始されました。軍事政権は、元上院議員パイブーン・ニティタワン、プラ・スウィット・ディラダンモマノ・ラオワニッチが率いる宗教委員会からなる国家改革評議会を設立した。[65] [66] [67] 2015年2月、パイブーン・ニティタワンは、1999年からルアン・ポー・ダンマジャヨに対する土地横領疑惑の訴訟を再開する入札を主導したが失敗に終わった[65] [68]一方、プラ・スウィットは特別捜査局に要請した（ DSI) サンガ評議会のメンバーの資産の調査を開始する。この中には、ルアン・ポー・ダンマジャヨの指導者（彼に叙階した人）であるソムデット・チュアン・ヴァラプニョも含まれていました。 [65] [69]
2015年、ルアンポー・ダンマジャヨは、クロンチャン信用組合（KCUC）から不正小切手で113億7千万バーツが引き出され、そのうち10億バーツ以上が寄付金としてワット・プラ・ダンマガーヤに渡されたことが判明した際、クロンチャン信用組合論争に関与したとされた。ワット・プラ・ダンマガーヤの広報担当者は、ルアンポー・ダンマジャヨは寄付金が違法に得られたことを知らなかったと弁明した。[70] [71] [72]信用組合との書面による合意により、寺院の支援者はワット・プラ・ダンマガーヤに関連する資金を集め、KCUCに寄付して会員への補償に充てていた。[71]
いずれにせよ、ルアン・ポー・ダンマジャヨはDSI事務所で不正利得とマネーロンダリング共謀の容疑を認めるよう召喚された。[71] [73] [74]寺院はDSIに対し、彼が深部静脈血栓症を患っているため、寺院で容疑を認めるよう要請したが、DSIは拒否した。[75] [76] [77]ルアン・ポー・ダンマジャヨがDSI事務所に出頭して容疑を認めなかったため、当局は彼を見つけるために寺院を数回襲撃したが失敗した。[78] [79]この対立により、2017年に暫定憲法第44条に基づき軍事政権は23日間寺院を封鎖したが、当局は努力にもかかわらず彼を見つけることができなかった。[80] [81] [82]多くの記者は、非暴力犯罪の容疑を認めるために1人の人物を逮捕するために、刑法第44条と多くの資源を使用することの実現可能性に疑問を呈し、まず有罪を判断するために欠席裁判を行うことの実現可能性を指摘した。 [83] [84]
ニュースアナリストは、タイ軍事政権によるこの寺院への行動は、次期タイ最高総主教に誰が選ばれるべきかをコントロールしたいという政治的必要性を反映しているのではないかと推測している。次期総主教の座に就く予定だった僧侶のソムデット・チュアン・ヴァラプニョは、ルアン・ポー・ダンマジャヨを出家させていた。[85] [86] [注 3]ソムデット・チュアンを選出することは、歴史的にタイ政府と王室が好んでいたダンマユッティカ友愛会ではなく、マハーニカーヤ友愛会から最高総主教が選ばれることを意味していた。 [88] [89]実際、ソムデット・チュアンの任命はタイ軍事政権によって撤回され、代わりにダンマユッティカ友愛会から別の候補者が任命された。[90] [ 91]ルアン・ポー・ダンマジャヨに対する同時訴訟とソムデット・チュアンと彼とのつながりは、実際には最終的に軍事政権が彼の指名を取り下げる理由として利用された。[90] [91]
ロックダウンの余波で、今度は副住職のルアン・ポー・ダッタジーヴォに対しても追加の告訴が行われた。[92] [93]ワット・プラ・タンマガーヤの名誉住職と副住職の両方が捜査を受けている中、軍事政権は寺院を運営するために「部外者」の住職を任命しようとしたが、失敗した。[93] [94] [95]軍事政権は、寺院が「国家安全保障への脅威」であるため、寺院を接収する必要があると述べた。[96] [97]
2016年12月、ルアン・ポー・ダンマジャヨはパトゥムターニー県の教会長（地域の統治僧）から名誉住職の地位を与えられた。[98] [99] 2017年12月、寺院はプラクル・サンガラク・ランサリットを新しい住職に任命し、新しいイベントの企画を発表し始めた。ニュースメディアのコム・チャド・ルークはこれを寺院の「復活」と表現したが、ニュースメディアのタイPBSは、前住職の失踪によって寺院はあまり影響を受けていないと報じた。[100] [101] [102] 2016年、ワット・プラ・ダンマガーヤはタイ最大の寺院と評された。[103]
教え
ルアン・ポー・ダンマジャヨの仏教へのアプローチは、禁欲的で瞑想的な生活と、現代の個人倫理および社会の繁栄を融合させることを目指している。 [104]ルアン・ポー・ダンマジャヨは、ダンマカーヤ瞑想に関する教えでよく知られている。仏教を広めるアプローチにおいて、彼は過去のように、より純粋な仏教への回帰を強調した。彼はまた、保護魔法や予言に反対し、これらを仏教が衰退している兆候と呼んでいる。[105]寺院の多くの信者は、彼のプロジェクトは瞑想中の彼のビジョンの産物であると信じている。[106]
ルアン・ポー・ダンマジャヨは、現代的な寺院運営と図像学で知られている。[107]ルアン・ポー・ダンマジャヨは涅槃を説明する際にしばしば肯定的な言葉を用いる。ダンマカーヤ伝統全体で教えられている真の自己とは別に、宗教学者のレイチェル・スコットは、ワット・プラ・ダンマガーヤは涅槃を至高の幸福であるとよく表現しており、これがダンマカーヤ瞑想の実践が非常に人気がある理由を説明するかもしれないと主張している。[108]瞑想が健康と現代生活の質を改善するのに役立つという教えにおいて、この寺院はSNゴエンカのヴィパッサナー運動と比較されている。[109]寺院が瞑想を重視していることは、さまざまな方法で表現されている。瞑想の本やCDは寺院周辺の店で販売されており、寺院が主催するすべての集まりでは瞑想の時間が設けられている。 [ 110] [111]寺院はグループで瞑想することの有用性を強調しており、社会学者のアピニャ・フエンフサクルは、公開瞑想は実践者の心に強力な影響を与えると指摘している。[112] [113]
ルアン・ポー・ダンマジャヨは、その教えにおいてメーチ・チャンドラ・コンノクヨンから多大な影響を受けた。彼はダンマガーヤ瞑想法を「生活の完全な指針」に変えた（マクダニエル）。清潔さ、秩序、静けさを、それ自体が道徳として、また瞑想の支えとして強調した。[114] [115] [116]つまり、ワット・プラ・ダンマガーヤの外観は整然としており、「現代的な美学」と表現できる（スコット）ため、実践者、特に現代のバンコクの中流階級にアピールできる。[117] [118] [119]実践者は、組織的な清掃活動を通じて、物事を整理整頓し清潔に保つことも奨励されている。これらの活動を通じて、最も単純な仕事が最も価値があり実りあるものとみなされる強い労働倫理が促進される。[120]
ワット・プラ・タンマガーヤは、将来の理想的な社会のビジョンを持っています。[121]ワット・プラ・タンマガーヤは瞑想、特にサマタ瞑想（心の静けさを目指す瞑想）を重視していることで知られています。 [122] [123]ルアン・ポー・タンマジャヨーの教えを通じて、ワット・プラ・タンマガーヤは教えに対するより国際的なアプローチを展開し始め、非仏教国で、あらゆる信仰、あるいは無信仰の人に適した宗教的に中立な技法として瞑想を教えています。[124] [111]この寺院は、仏教を日常的に実践することが、実践者と社会を今生と来世で繁栄と幸福に導くことを強調しており、その効果に対する高いコミットメントを期待しています。[125]寺院は瞑想、募金活動、ボランティア活動を通じて、功徳を積むことを強調し、[126] [127]業の法則を通して、この世と来世で功徳がどのように実を結ぶかを説明しています。[128] [129]人格形成の一形態としての施しの理想は、寺院の文化の中で「私は勝利した」という意味の「チッタム・ミー」という言葉で表現され、内面の汚れ（パーリ語：キレサ）を克服することを指します。[130] [131]
認識
1994年、LPダンマジャヨはマハチュラロンコンラージャヴィディヤラヤ大学から名誉学位を授与された。[132] [133 ] 2013年、仏教紀元2550年を記念して、世界仏教青年僧伽（WBSY）は、30年以上にわたる仏教普及活動を認め、第3回WBSY会議でLPダンマジャヨに普遍平和賞を授与した。[134] [135] [136] LPダンマジャヨに与えられたその他の賞には、 2009年の下院からのプッタ・クヌパカン賞、[137] [138]および国立仏教局からの世界仏教指導者賞（2014年）がある。[139] [140]
ルアン・ポー・ダンマジャヨは、1991年にプラスダルマヤナテーラの修道士称号を与えられ[141] 、続いて1996年にプララージバヴァナヴィシュッドが与えられた。 [142] 2011年、彼は3番目で最後の称号プラテピアンマハムニを受け取った。[14] [143] 2017年3月、ラマ10世国王は、軍事政権指導者プラユット・チャンオチャによる、自身に課された罪状を認めないとしてルアン・ポー・ダンマジャヨ氏の称号を剥奪する要請を承認した。[144]
出版物
- ルアン・ポー・ダンマジャヨ（2007）『内なる知恵の真珠：仏教、平和、人生、瞑想についての考察』（シンガポール：タワンダマ財団）ISBN 978-981-05-8521-1
- ルアン・ポー・ダンマジャヨ（2007年）『明日世界は変わる：人類全体のための実践』（シンガポール：タワンダマ財団）ISBN 978-981-05-7757-5
- Luang Por Dhammajayo (2008) Journey to Joy: The Simple Path Towards a Happy Life (シンガポール: Tawandhamma Foundation) ISBN 978-981-05-9637-8
- Luang Por Dhammajayo (2008) Lovely Love (シンガポール: Tawandhamma Foundation) ISBN 978-981-08-0044-4
- モニカ・オイエン (2009) ブッダは知っている: 仏教についてのアボット・ダンマジャヨへのインタビュー (パトゥムタニ: タワンダンマ財団)、ノルウェーのテレビ シリーズGudene vet
- Luang Por Dhammajayo (2011) At Last You Win (パトゥムターニー:ダンマカーヤ財団) ISBN 978-616-7200-15-6
- Luang Por Dhammajayo (2014) Beyond Wisdom (パトゥムターニー:ダンマカーヤ財団) ISBN 978-616-7200-53-8
注記
- ^ これは、彼が土地を返還しない場合に限って条件付きの命令として書かれたという見解が一致しており、最終的には返還された。[37]
- ^ ジャーナリストや学者たちは、その手紙のレイアウトや発表のタイミングなど、いくつかの異常性を指摘した。宗教問題を扱う著名なジャーナリストは後に、最高総主教がそのような手紙をマスコミに直接漏らすはずがないと述べた。当時の最高総主教は重病で、簡単に連絡が取れなかった。[38] [39]
- ^ 2016年12月の法律改正以前は、最高総主教は 僧伽最高評議会の最上級メンバーの中から選出されており、当時の最高評議会の最上級メンバーはソムデット・チュアンであった。[87]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのチャイブン・ダンマジャヨに関連するメディア- ルアン・ポー・ダンマジャヨの伝記 – ダンマカヤ財団
- ルアン・ポー・ダンマジャヨの生涯と仕事
- 知恵を超えて – ルアン・ポー・ダンマジャヨ 2020年8月3日アーカイブウェイバックマシン