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キリスト教において、救済（解放や贖罪とも呼ばれる）とは、キリストの死と復活[1]によって人類が罪とその結果[a] （死や神からの分離を含む）から救われること、そしてこの救済によって 正当化されることである。
イエスの死が人類の罪の償いであるという考えは、キリスト教の聖書に記録され、パウロの書簡と福音書で詳しく述べられています。パウロは、信者がイエスの死と復活にあずかることで救われると考えました。初期のキリスト教徒は、イエスの犠牲的な死とその後の昇天を通して、ユダヤ人と異邦人の両方に開かれた神との新しい契約に参加しているとみなしていました。
人類の救済におけるイエスの人格と犠牲的役割に関する初期キリスト教の信仰は、教父、中世の著述家、現代の学者によって、身代金理論、キリスト勝利理論、再現理論、満足理論、刑罰的代償理論、道徳的影響理論などのさまざまな贖罪理論でさらに詳しく説明されました。
罪と堕落（人類の罪深い性質）、義認（罪の結果を取り除く神の手段）、そして贖罪（イエスの苦しみ、死、そして復活を通して罪を許す、あるいは赦免すること）の相反する定義を含め、救済（救済論）に関する多様な見解は、さまざまなキリスト教宗派を分断する主な断層線の一つである。
定義と範囲
キリスト教における救済、あるいは解放や贖罪とは、キリストの死と復活によって「人間が死と神からの分離から救われること」である。 [web 1] [a] [b] [c]
キリスト教の救いは、贖罪そのものだけでなく、信仰、洗礼、従順などによってどのようにこの救いにあずかるかという問題、そしてこの救いが個人的なものなのか[2] [3]普遍的なものなのか[2] [4]という問題も関係しています。さらに、来世に関する問題、例えば「天国、地獄、煉獄、魂の眠り、消滅」なども含まれます。[2]さまざまな宗派間の断層線には、罪、正当化、贖罪の定義の矛盾が含まれます。
罪
西洋（東方正教と区別）のキリスト教過誤論では、罪とは神とキリスト教聖書の法を軽蔑し、他者を傷つけることによって神に反抗する行為であると説明されている。[5]それは人間の邪悪な行為であり、人間の理性的な性質、および神の性質と永遠の法に違反する。ヒッポのアウグスティヌスの古典的な定義によれば、罪とは「神の永遠の法に反する言葉、行為、または欲望」である。[6]
キリスト教の伝統では、罪は人間の存在の基本的な側面であり、原罪（先祖の罪とも呼ばれる）によってもたらされると説明されている。 [d]原罪は、アダムがエデンで善悪を知る木の禁断の果実を食べて反逆したことから生じた人間の堕落である。 [7]パウロはローマ人への手紙5章12～19節でこれを支持しており、[8]ヒッポのアウグスティヌスはこれを西洋で広め、これを「遺伝的罪」という概念に発展させ、神はアダムとイブのすべての子孫にアダムの反逆の罪の責任を負わせ、したがってすべての人は、個人的に実際に犯した罪とは別に、神の怒りと非難を受けるに値すると主張した。[9]
全的堕落（「根本的腐敗」または「蔓延する堕落」とも呼ばれる）は、原罪の概念から派生したプロテスタントの神学教義である。これは、人間の堕落の結果として、この世に生まれたすべての人は、生まれながらの堕落した性質の結果として罪の奴隷となり、神の不可抗力の恩寵または先行 恩寵を除けば、神に従うこと、悪を避けること、または差し出された救済の恩寵を受け入れることを選択することが全くできないという教えである。これは、多くのプロテスタントの信仰告白や教理問答によってさまざまな程度に支持されており、その中には、一部のルーテル教会会議の信仰告白や教理問答、および不可抗力の恩寵を教えるカルヴァン主義が含まれる。[11] [12] [13] [14]メソジストなどのアルミニウス派も全的堕落を信じ、教えているが、先行恩寵を教えるという明確な違いがある。[15] [16]
正当化
キリスト教神学において、義認とは、神が罪の罪悪感と罰を取り除き、同時にキリストの贖罪の犠牲を通して罪人を義とするという行為である。義認の手段は、カトリック、正統派、プロテスタントの間で大きな違いがある分野である。[ web 2] [e]義認は、宗教改革の時代にカトリックとルター派、改革派のプロテスタントを分断した神学上の断層線であるとよく見なされている。[17]
大まかに言えば、東方正教会とカトリックのキリスト教徒は、洗礼時に通常起こる最初の正当化と、生涯をかけて神の意志を遂行しようと努力した後に達成される最終的な救済（神化）を区別しています。[18]
神化は、東方正教会と東方カトリック教会が教えるように、神に似せたり神と一体になることを目的とする変容過程である。変容過程としての神化は、カタルシス（心身の浄化）とテオリア（神の「ビジョン」による「啓蒙」）の効果によってもたらされる。東方キリスト教の教えによれば、神化はまさしく人間の人生の目的である。それは、人間の活動と神の創造されていないエネルギー（または活動）との相乗効果（または協力）によってのみ達成できると考えられている。[19] [20]同義語の神化は、神の恩寵、[21] 、神の精神、またはキリストの贖罪による変容効果である。神化と神化は、物体にも当てはまる「神聖化」、[ 22]および「神格化」（文字通り「神聖なものにする」） とも区別される。
カトリック教徒は、慈善活動や善行に積極的な信仰（fides caritate formata）は、人間を正当化したり、罪の重荷を取り除いたりできると信じている。罪の赦しは存在し、自然なことであるが、大罪によって正当化は失われる可能性がある。[23] [web 3]
プロテスタントの教義では、罪は単に「隠され」、義が帰せられる。ルター派とカルヴァン派では、神からの義は、行いを伴わずに信仰のみによって罪人の口座に計上されるものとみなされる。プロテスタントは、キリストが罪人のために死んだので、行いを伴わない信仰は人を義とすることができると信じているが、良い木が良い実を結ぶように、本当に信仰を持つ人は誰でも信仰の産物として良い行いを生み出す。ルター派にとって、義は信仰を失うことで失われる可能性がある。[23] [web 3]
償い
「贖罪」という言葉は、旧約聖書の中で、ヘブライ語のキプール（כיפור \ כִּפּוּר、kipúr、単数形）とキプールリム（כיפורים \ כִּפּוּרִים、kipurím 、複数形）の翻訳によく使われており、これらは「宥め」や「償い」を意味します。[web 4]英語の「atonement 」は、「at-one-ment」（つまり、誰かと「一つになる」または調和する）という本来の意味から派生したものです。[24]コリンズ英語辞典によると、贖罪は、神が（キリストを通して）世界を神と和解させるために与えた救いの働き、また、人が神と和解した状態を表すために使われています。[25] [26]オックスフォード・キリスト教辞典によれば、キリスト教神学における贖罪とは「キリストの犠牲的な死を通して人間が神と和解すること」である。[27]
多くのキリスト教徒は無制限の贖罪を信じている。しかし、一部のキリスト教徒は、贖罪の主な恩恵は全人類に与えられるのではなく、信者だけに与えられるため、救済を受ける運命にある人々に対する限定的な贖罪を教える。[web 5]
償いの理論
新約聖書の記述では、イエスの人物像[web 6] [28] [f]と死[29] [30]を理解するために、多くの比喩 (および旧約聖書の用語) と言及が使われてきました。 紀元 2 世紀以降、イエスの死と復活、およびイエスの死を理解するために新約聖書で使用された比喩を説明するために、贖罪に関するさまざまな理解が提示されてきました。 何世紀にもわたり、キリスト教徒はイエスがどのように人々を救うかについてさまざまな考えを持っており、さまざまなキリスト教宗派の中でさまざまな見解が今も存在しています。 聖書学者 C. マーヴィン ペイトによると、「初期の教会によると、キリストの贖罪には 3 つの側面があります。身代わりの贖罪 [身代わりの贖罪]、[g]悪魔の終末論的な敗北 [勝利者キリスト]、およびキリストの模倣 [イエスの死と復活への参加] です。」[32]パテはさらに、これら3つの側面は初期のキリスト教文献では絡み合っていたが、教父時代以降この絡み合いは失われたと指摘している。[33]グスタフ・アウレンの1931年の『キリストの勝利』研究の影響により、新約聖書の文献以降に発展した贖罪のさまざまな理論やパラダイムは、しばしば「古典的パラダイム」、「客観的パラダイム」、「主観的パラダイム」に分類される。[34] [35] [36] [h]
旧約聖書
ヘブライ語の文献では、神は絶対的に正義であり、純粋で罪のない人々だけが神に近づくことができるとされています。[27]和解は神の行為、すなわち犠牲制度の制定によって達成されます。[i]あるいは、預言的な見方では、「罪深いイスラエルが破った古い契約に代わる新しい契約の将来の神の賜物によって」です。[27]旧約聖書は、純粋さや罪のなさをもたらす3種類の身代わりの贖罪について説明しています。それは、過越の子羊、[38]「犠牲制度全体」であり、贖罪の日が最も重要な要素です。[38] [27]そして、苦しむしもべ（イザヤ書42:1–9、49:1–6、50:4–11、52:13–53:12）の考え、 [38] [web 7] 「 『私たちの罪のために傷つけられ』、『多くの人の罪を負う』神の僕が神から遣わされた行為」。 [27]旧約聖書外典は、4番目の考え、すなわち正義の殉教者（マカバイ記第2章、マカバイ記第4章、知恵2–5章）を追加しています。[38] [27]
これらの償いの伝統は一時的な許ししか与えず、[38]コルバノット（供物）は最も軽い罪、つまり罪であることを知らずに犯した罪を償う手段としてのみ使用できました。[j] [i]さらに、供物を捧げる人が供物を捧げる前に自分の行動を心から悔い改め、違反によって被害を受けた人に賠償しない限り、コルバノットは償いの効果を持ちません。[ 27] マーカス・ボルグは、第二神殿時代のユダヤ教における動物の犠牲は「罪の償い」ではなく、「神への贈り物として何かを神聖なものにする」という基本的な意味があり、神と食事を共にすることを含んでいたと指摘しています。犠牲には、感謝、嘆願、浄化、和解など、多くの目的がありました。それらのどれも「支払い、代償、満足」ではなく、「和解の犠牲は関係を修復するためのものでした」。[web 9] ジェームズ・F・マクグラスは、 4マカバイ記6章[39]に言及し、「そこには殉教者が『あなたの民を憐れんでください。そして、私たちの罰が彼らに十分であるようにしてください。私の血で彼らを清め、私の命を彼らの命と交換してください』と祈る場面があります（4マカバイ記6:28-29）。当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えが存在していたことは明らかです。」[web 10]
新約聖書
エルサレムエクレシア
1コリント15:3–8 [40]には初期キリスト教徒のケリュグマが含まれています。 [41]
[3] わたしがあなたがたに伝えたのは、わたし自身が受け継いだ最も重要なことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んだこと、 [4] 葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおり三日目に復活したこと、 [5] ケパに現れ、それから十二人に現れたこと、 [6] それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、すでに亡くなった人もいます。 [7] それから、ヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。 [8] 最後に、月足らずで生まれた者のようなわたしにも現れました。
— コリント人への第一の手紙 15:3–41
パウロがこの信条を授かったエルサレムのエクレシアでは、「私たちの罪のために死んだ」という表現は、聖書に記されているように、イエスの死が神の計画と目的の一部であることを弁明する根拠だったと思われます。 [42]「私たちの罪のために死んだ」という表現は、イザヤ書、特にイザヤ書53:1–11、[43]とマカバイ記第4章、特にマカバイ記第6:28–29に由来しています。[44] [k]「三日目に復活した」はホセア書6:1–2に由来しています。[48] [49]
さあ、主のもとに帰ろう。
主は私たちを裂いて癒して下さる。
主は私たちを打って包んで下さる。
二日後に主は私たちを生き返らせ、
三日目に主は私たちを起こして、
主の前に生きさせて下さる。」[l]
イエスの死後すぐに、イエスの信奉者たちは、イエスが神によって死からよみがえらされ、神の「右手」の主（キュリオス）として神聖な地位に高められたと信じた。 [52]これは「イエスを驚くべき方法で神と結びつける」ものである。[53] [m]フルタドによれば、強力な宗教的体験は、このキリスト信仰の出現に不可欠な要素であった。[55]これらの体験には「神の天国の幻視（および／または昇天）が含まれていたようで、栄光を受けたキリストが崇高な地位にいた」。[56] [n]これらの体験は、聖書に反映されているように、神の救済目的の枠組みの中で、「敬虔で祈り深い聖書のテキストの探求と熟考と、強力な宗教的体験の継続との間のダイナミックな相互作用」として解釈された。[59]これにより、「ユダヤ教の一神教では前例のない新しい信仰のパターン」が始まりました。つまり、神に次いでイエスを崇拝するのです。[60]イエスの宣教活動とその成果は初期の信者に強い影響を与えたため、イエスに中心的な位置が与えられました。[61]啓示、それらのビジョンだけでなく、霊感を受けた自発的な発言、そしてユダヤ教の聖書の「カリスマ的な解釈」によって、彼らはこの信仰が神によって命じられたものであると確信しました。[62]
ポール
コリントの信徒への手紙一第15章3～8節のケリュグマがパウロにとってどのような意味を持つのかは議論の余地があり、さまざまな解釈が可能である。パウロにとって、「私たちの罪のために死ぬ」ことはより深い意味を持ち、「トーラーとは別に罪深い異邦人の救済の根拠」を提供した。[42]
伝統的に、このケリュグマは、イエスの死が罪の「償い」、あるいは身代金、あるいは神をなだめる手段、あるいは人類の罪に対する神の怒りを償う手段であると解釈されている。イエスの死によって、人類はこの怒りから解放された。[63] [web 11] [o]古典的なプロテスタントの理解では、人間はイエス・キリストへの信仰によってこの救済にあずかる。この信仰は神から与えられた恵みであり、人々はイエス・キリストと彼への信仰を通じて神によって義とされる。[64]
1963年に発表された『パウロに関する新観点』の先任研究者は、これらの解釈に関していくつかの懸念を提起した。伝統的な解釈では、パウロの救いの理解は「神と個人の関係の説明」を含むものとされている。クリステル・スタンダールによれば、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著作の主な関心事は、罪深い人間の個人の良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑念ではなく、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者が神の契約に含まれるかどうかという問題である。[65] [66] [67] [68] [69] [p]パウロはこの問題を解決するためにいくつかの解釈の枠組みを利用しているが、最も重要なのは彼自身の経験と理解である。[70] 1コリント15:3-5のケリュグマは、2つの神話を指しています。1つは、マカバイ神話の殉教と人々のために死ぬという概念と関連している、高貴な死者に関するギリシャ神話です。[ k] 2つ目は、迫害された賢者や義人に関するユダヤ神話で、特に「知恵の子の物語」です。[71] [72]パウロにとって、「死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指しています。[73] [i]バートン・マックによると、「私たちの罪のために死ぬ」とは、忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」であり、神の契約から除外されている異邦人のトーラ遵守者の問題を指しています。[74]ローマ3:21-26に示されているように、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人が排除されるという問題を解決しました。[75]
「パウロに関する新観点」を提唱したE.P. サンダースによれば、パウロは信者がイエスの死と復活にあずかることで救われると考えていた。しかし、「イエスの死は他人の死の代わりとなり、信者を罪と罪悪感から解放した」という比喩は、「古代の犠牲神学」から派生したものである[web 13] [i]。パウロの著作の本質は、罪の償いに関する「法的な用語」ではなく、 「キリストと共に死に、共に復活することでキリストにあずかる」という行為にある。[76] [q]サンダースによれば、「キリストに洗礼を受けた者は、キリストの死に洗礼を受け、それによって罪の力から逃れる [...] キリストは、信者がキリストと共に死に、その結果としてキリストと共に生きるために死んだ」のである。[web 13]ジェームズ・F・マクグラスは、パウロは「参加という表現を好んで使う。一人がすべての人のために死んだので、すべての人が死んだ（コリント人への手紙二 5:14）。[77]これは代償とは異なるだけでなく、その反対である」と指摘している。[web 10]キリストの死と復活への参加によって、「人は過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受ける」。[78]パウロは、救いは神の恵みによって得られると主張している。サンダーズによると、この主張は紀元前 200年頃から紀元後200年までのユダヤ教と一致しており、イスラエルとの神の契約は神の恵みの行為であると見なしていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恵みによって得られるものである。[web 16]
ローマ人への手紙3章25節[r]など、パウロのいくつかの聖句は、伝統的に、人類はキリストを信じることによって救われるという意味に解釈されている。 「ピスティス・クリストウ論争」 [82]を開始したリチャード・B・ヘイズ[81]によれば、[82] [s]、これらの聖句の別の解釈も可能である。[83] [75] [84] [web 12]という語句は、「キリストを信じる信仰」、つまりキリストを信じることによって救われる（伝統的な解釈）と翻訳できる。あるいは、「キリストの忠実さ」、つまり「イエス・キリストの忠実さを通して」信じる、と翻訳できる。[85] [t] [web 12]この見解では、コブによれば、イエスの生と死はパウロにとって贖罪ではなく、忠実さに参加するための手段であった。[web 12]この解釈では、ローマ人への手紙3章21～26節は、イエスが死に至るまで忠実であり、その忠実さゆえに神によって義とされたと述べています。[75]この忠実さに参加する人々は、ユダヤ人も異邦人も、神によって等しく義とされます。[75] [web 12] [u]この見解は多くの学者によって支持されていますが、疑問視され批判もされています。[82]
福音書
福音書では、イエスは罪の悔い改めを呼びかけ、神は犠牲よりも慈悲を望んでいると語っている（マタイ9:13）。しかし、イエスは「多くの人の身代金として自分の命を捧げ」、イザヤ書53章の「苦しみの僕」の箇所を自分自身に当てはめたとも描かれている（ルカ22:37）。ヨハネによる福音書では、イエスを神の犠牲の子羊として描き、その死をペサハの過越しの子羊の犠牲と比較している。[27]
キリスト教徒は、ルカによる福音書第4章16～22節[86]で証言されているように、イエスはイザヤによって予言されていたと主張しています。そこでは、イエスがイザヤの預言は自分に関するものであると語っていると描写されています。[v]新約聖書は、マタイによる福音書第8章16～18節[88]でイザヤ書第53章[87]を明示的に引用し、イエスがこれらの預言の成就であることを示しています。
古典的なパラダイム
古典的なパラダイムは、新約聖書に見られるテーマを展開した初期の教父たちの伝統的な理解を伴う[ 34 ] [ 35] 。 [27]
悪魔からの身代金
贖罪の身代金理論は、キリストが自らの命をサタンの身代金として捧げ、完全な者（イエス）の命を不完全な者（他の人間）の命と交換することで、人類を罪とサタン、そして死の奴隷状態から解放したとしている。この理論は、神が悪魔を欺いたという考え[ 89 ]と、人間の堕落と受け継いだ罪により、サタン、つまり死は来世で罪深い魂に対して「正当な権利」 [89]を持っているという考えを伴う。紀元1千年紀の間、贖罪の身代金理論は、東西キリスト教の両方で贖罪の支配的な比喩であったが、西洋ではアンセルムスの贖罪の満足理論に取って代わられた。 [90]
欺瞞の考え方の 1 つのバージョンでは、サタンはイエスが死んだ後に彼の魂を奪おうとしたが、イエスは一度も罪を犯したことがなかったため、そうすることでサタンは権威を過度に拡大した。その結果、サタンは権威を完全に失い、全人類は自由を得た。別のバージョンでは、神はサタンと取引をし、イエスの魂をすべての人々の魂と交換することを申し出たが、取引の後、神はイエスを死から蘇らせ、サタンに何も残さなかった。他のバージョンでは、イエスの神性は人間の姿によって隠されていたため、サタンはイエスの神性がサタンの力を破壊することに気づかずにイエスの魂を奪おうとしたとされている。別のアイデアでは、イエスは罪を犯さない方法を教えるために来られ、これに怒ったサタンは彼の魂を奪おうとした。[出典が必要]
身代金理論を最初に明確に述べたのは、イレナイオス（ 130年頃～ 202 年頃）[91]である。彼はグノーシス主義を公然と批判していたが、二元論的世界観からアイデアを借用した。[92]この世界観では、人類は世界を創造した下級神であるデミウルゴスの力の下にある。しかし、人間は真の神性の火花を内に秘めており、この神の火花のグノーシス（知識）によって解放される。この知識は、イエスの姿でこの世に現れた「至高の神の精神そのもの」であるロゴスによって明らかにされる。しかし、ロゴスはデミウルゴスの力を簡単に無効にすることはできず、その正体を隠し、物理的な形で現れてデミウルゴスを惑わし、人類を解放しなければならなかった。 [92]イレナイオスの著作では、デミウルゴスは悪魔に置き換えられている。[92]
オリゲネス（184-253）は、悪魔は人間に対して正当な権利を持っており、人間はキリストの血によって自由にされたという考えを提唱した。[93]また、悪魔は人間の魂を支配できると考えて騙されているという考えも提唱した。[94]
グスタフ・アウレンは、その研究『勝利のキリスト』（1931年）の中で、身代金理論を再解釈し、 [95]それを勝利のキリストの教義と呼び、キリストの死は悪魔への支払いではなく、人類を支配していた悪の力、特にサタンを打ち負かしたと主張した。 [96]ピューによれば、「[アウレンの]時代以来、私たちはこれらの教父の考えを十字架を見る勝利のキリストの見方と呼んでいます。」[97]
再現理論
要約説は、イレネウス[98]によって初めて包括的に表現され、贖罪理論と「手を携えて」進みました。[97]それによれば、キリストはアダム が失敗したところで成功し、[99]アダムが犯した過ちを帳消しにし、人類との一体化により、人類を道徳的完全性を含む永遠の生命へと導きます。[100]神化（「神化」）は要約の「帰結」です。[101]
客観的パラダイム
満足
11世紀、カンタベリーのアンセルムスは身代金説を否定し、償いの満足説を提唱した。彼は神を、人類の罪によって名誉を傷つけられた封建領主[102]として描いたとされている。この見解では、名誉の負債を返済することはできないため、人々はこれらの罪によってもたらされる神の罰からの救済を必要としていた。アンセルムスは、キリストは生と死を通して神に限りなく敬意を表しており、キリストは人類が神に負っている負債を返済することで、神の名誉に対する侵害を満足させ、罰の必要性をなくすことができる、と考えた。アンセルムが満足説を提唱したとき、それはすぐにピーター・アベラールによって批判された。
刑罰の代償
16 世紀、プロテスタントの改革者たちは、アンセルムスの救済の満足理論を法的パラダイムの中で再解釈しました。法制度では、犯罪には罰が必要であり、この必要性を回避するために満足を与えることはできませんでした。彼らは、キリストが人々の罪の罰を身代わりとして引き受け、罪に対する神の怒りから人々を救うという、刑罰代償と呼ばれる理論を提唱しました。刑罰代償は、イエスが人々を過去の悪行に対する神の罰から救うことを示しています。しかし、この救済は自動的なものとして提示されていません。むしろ、人はこの救済の無償の贈り物を受け取るために信仰を持たなければなりません。刑罰代償の見解では、救済は人間の努力や行為に依存しません。[103]
救済の代償的救済パラダイムはプロテスタントの間で広く信じられており、彼らはしばしばそれをキリスト教の中心とみなしている。しかし、それは広く批判も受けており[104] [105] [106] [107]、リベラル派のキリスト教徒からは非聖書的であり、神の愛に対する冒涜であるとして拒絶されている。[web 17] [web 18] [web 19]リチャード・ローアによれば、「これらの理論は、預言者やイエスが説いた修復的正義ではなく、応報的正義に基づいている」。 [web 20]パウロに関する新観点の支持者もまた、代償的救済理論を支持していた使徒パウロの新約聖書の多くの手紙は、別の解釈をすべきであると主張している。
政府理論
「政府による贖罪理論」は、キリストが人類のために苦しんだことで、神は人類を罰することなく許し、神の正義を維持できると説く。これは伝統的に、主にヒューゴ・グロティウスの著作を参考にしたアルミニウス派で教えられている。[要出典]
主観的パラダイム
道徳的変容
「道徳的影響による贖罪理論」は、アベラール（1079-1142）[108] [109] [w]によって、アンセルムスの満足理論に代わるものとして開発、または最も顕著に広められました。[108]アベラールは、「イエスの死を悪魔への身代金として支払ったという考えを拒否した」だけでなく、[108] [109]悪魔をライバルの神に変えただけでなく、[109]イエスの死が「神の名誉のために支払った負債」であるという考えにも反対しました。[108]彼はまた、神の裁きを強調することや、罪人がイエスの犠牲的な死を受け入れた後に神が考えを変えたという考えにも反対しました。これは、「完璧で無感動な神」という考え方と簡単には調和しませんでした。[108] [112]アベラールは、人間の神に対する認識を変えることに焦点を当てました。それは、神を怒らせたり、厳しく批判的に見たりするのではなく、愛する存在として見ることです。[108]アベラールによれば、「イエスは神の愛の証明として死んだ」のです。その証明は、罪人たちの心を変え、神に立ち返らせることができるのです。[108] [113]
西方キリスト教のプロテスタント宗教改革の際、宗教改革者の大多数は、道徳的影響という贖罪観を強く拒絶し、名誉志向のアンセルムス的満足モデルを高度に法廷的に修正した刑罰的代償を支持した。ファウスト・ソッツィーニの宗教改革派ソッツィーニ派は、道徳的影響という贖罪観を信奉し続けた。ソッツィーニ主義はユニテリアン主義の初期の形態であり、今日のユニテリアン教会は、現代の多くのリベラルプロテスタント神学者と同様に、道徳的影響という贖罪観を維持している。 [114]
18世紀には、道徳的影響観のさまざまなバージョンがドイツの神学者、特に啓蒙主義哲学者イマヌエル・カントの間で圧倒的な支持を得ました。[115] 19世紀と20世紀には、英国国教会、メソジスト教会、ルーテル教会、長老派教会のリベラルなプロテスタント思想家の間で人気があり、英国国教会の神学者ヘイスティングス・ラッシュダルもその一人です。過去100年間の多くの英国の神学作品は、道徳的影響の償い理論を主張し、普及させてきました。[116] [105]
宗教改革以来、リベラルプロテスタント（典型的には道徳的影響の見解をとる）と保守プロテスタント（典型的には代償刑の見解をとる）の間には強い分裂が残っている。どちらの側も、自分たちの立場は聖書によって教えられていると信じている。[116] [117] [x]
道徳的模範理論
関連する理論である「道徳的模範理論」は、ファウスト・ソシーヌス（1539-1604）が著書『イエス・キリストの奉仕者』（1578）で展開した。彼は「代理満足」という考えを否定した。[y]ソシーヌスによれば、イエスの死は神への自己犠牲の完璧な例を示している。" [113]
多くの神学者は、贖罪の「模範」（または「模範」）理論を道徳的影響理論のバリエーションと見なしています。[118]しかし、 ウェイン・グルデムは、「道徳的影響理論では、キリストの死は神が私たちをどれほど愛しているかを教えてくれるが、模範理論では、キリストの死は私たちがどのように生きるべきかを教えてくれる」と主張しています。 [119]グルデムは、ソッツィーニ派を模範理論の支持者と 見なしています。
その他の理論
抱擁理論
香港バプテスト大学宗教哲学科講師ドメニック・マルバニアング[120]は、フリードリヒ・ニーチェを引用して、神の自発的な自己犠牲は、人類の究極の罪の行為、すなわち神殺し、つまり神の殺害を究極的に受け入れ、十字架上で罪を帳消しにすることであると見ている。[z]
共有償還理論
南部バプテスト派の神学者デイビッド・ジェレミアは、「共有された贖罪」理論では、贖罪はすべての人によって共有されるものとして語られていると書いている。すなわち、神は宇宙を支えている。したがって、イエスが人間の形をした神であったなら、イエスが死んだとき、全人類は彼とともに死に、イエスが死からよみがえったとき、全人類は彼とともによみがえった。[121]
異なる理論の互換性
神学者の中には、「贖罪に関する聖書のさまざまな理解は必ずしも矛盾するものではない」と主張する者もいる。[web 21] たとえば、改革派神学者JI パッカーは、「刑罰的代償は教会の主流かつ歴史的な見解であり、贖罪の本質的な意味である...しかし、刑罰的代償を中心に据えつつ」、「キリストの勝利と他の聖書的贖罪の見解は、キリストの働きの完全な全体像を示すために一緒に機能することができる」とも主張している。[web 21]統治理論の観点から語る J. ケネス グリダーは、統治理論は、身代金理論、「アベラルド派の『道徳的影響』理論」の要素、贖罪の代理的側面など、「他の主要な贖罪理論で推進されている多数の理解」をその中に組み込むことができると述べている。[web 18]
英国国教会の神学者オリバー・チェイス・クイックは、異なる理論は価値があると述べたが、特定の理論が完全に真実であるとは否定し、「イエス・キリストにおける神の愛の行為という根本的かつ根本的な考えから出発すれば、それぞれの理論が真実に本質的に貢献していることがわかる調和的な観点に到達できると思う。ただし、1つの理論、あるいは理論の数だけでは、その完全性を十分に表現することはできない」と述べた。[122]
贖罪のモデルの中には、互いに排他的なものもあると言う人もいます。たとえば、ジェームズ・F・マクグラスは贖罪について、「パウロは参加という表現を好んで使っています。一人がすべての人のために死んだので、すべての人が死んだのです（コリント人への手紙第二 5:14）。これは代償とは異なるだけでなく、その反対です」と述べています。[web 22]同様に、マーク・M・マティソンは、その記事「贖罪の意味」の中で、「代償は「どちらか一方」を意味し、参加は「両方」を意味します」と述べています。[web 23]上で引用した J・ケネス・グリダーは、さまざまな贖罪モデルが統治理論と互換性があることを示しながらも、刑罰的代償と満足償罪の理論はどちらも統治理論と互換性がないとも述べています。[web 18]
用語の混乱
贖罪について議論する際には、文脈によって用語の意味が異なることがあるため、混乱が生じることがあります。[123]例えば、
- 代償的贖罪は、刑罰的代償のみを指すために使用されることがあるが[124]、この用語には刑罰的ではない他の贖罪モデルを含むより広い意味もある。[125]
- 刑罰的代償は、満足の償いの一種として説明されることもあるが[web 24]、「満足の償い」という用語は、主にアンセルムスの理論を指す専門用語として機能する。[126]
- 代償と刑罰のテーマは教父文学（およびそれ以降の文学）の中に見られますが、改革派時代まで代償刑罰の意味で使われることはありませんでした。[127]
- 「代償」は、特定の贖罪理論（例えば、刑罰の代償）を指す可能性があるだけでなく、あまり専門的ではない意味で使用されることもあります。例えば、「[イエスは、その死を通して]私たちが自分では決してできないことを私たちのためにしてくださった」という意味で使用されます。[128]
- 「代償的償還」という語句は、刑罰的代償の同義語として使われることがあり、また、刑罰的代償以外の償還理論を説明するために使われることもある。[129] [ 130]文脈によって使用される様々な用語が何を指しているのかを理解するように注意する必要がある。[131] [132]
東方キリスト教
東方キリスト教神学によれば、イレネオスの再現理論によって提唱された贖罪の理解に基づき、イエスの死は身代金である。これは、人類に手を差し伸べる愛に満ちた神との関係を回復し、神が望むような人間になるという 神化または神格化の可能性をもたらす。
東方正教と東方カトリックでは、救済は、永遠の神の言葉が人間の本性を完全体として引き受けることによって、人間性そのものの再生に参加することとみなされています。西方神学の分派とは対照的に、東方正教のキリスト教徒は、犠牲行為で達成されるものに関して「償い」という言葉を使用する傾向があります。正教神学では、償いとは、捧げ物をする人を変えようとする捧げ物の行為です。 「宥め」と「償い」の両方として翻訳されている聖書のギリシャ語は、ヒラスモス（ヨハネ第一 2:2、4:10）で、「受け入れられるようにし、神に近づくことを可能にする」という意味です。したがって、正統派の強調点は、キリストが死んだのは、怒り狂う復讐心に燃える父をなだめるためでも、罪人に対する神の怒りを避けるためでもなく、罪と死を打ち破り、その滅亡を確実にするためであり、それによって堕落し、霊的な束縛下にある者たちが、創造主の意図どおり、神によって変容し、したがって完全に人間になるためである、ということである。つまり、人間は、そのエネルギーや活動においては神になるが、その本質やアイデンティティにおいては神にはならず、キリストのイメージに従い、神の似姿を取り戻すのである（神化を参照）。[133] [134]
さらに正教会は、人はキリストに従い、愛の行いだけでなく、さまざまな悲しみ、病気、不幸、失敗を忍耐強く耐えることによっても救いを確実にすると教えています。[web 25] [aa] [web 25]
カトリック
カトリック教会は、十字架上のイエスの死は人間を救い、人間を神と和解させる犠牲であると教えています。[web 26]イエスの犠牲は、「父なる神自身からの贈り物であり、父は私たちを神と和解させるために御子を罪人たちに引き渡した」ものであり、「神の御子が人間となり、自由と愛をもって聖霊を通して父に命を捧げ、私たちの不従順を償った」ものでもあります。[web 26]
カトリックの神学者は、救いを正当化（これは、注入された信仰と正義がどのように満たされるかに関係する）と聖化（これは、注入された慈愛と至福のビジョンにおける幸福の能力に関係する）に分けて説明することが多く、一部の人は他の人たちよりもそれらの絡み合いを強調しています。[136] [137]カトリック神学はまた、救いは共同体的なものであると主張しています。つまり、個人の救いは「他の人の救いと切り離せない」のです。[138]
別の用法としては、「煉獄からの救済」（つまり、聖化に関連）があり、罪と罰からの救済（つまり、正当化に関連）とは区別される。[139]この用法はまれだが、カトリック教徒、[140]プロテスタント、[141] : 304 および学者による例が見られる。[142]
トリエントの定義
キリストの贖罪の働きに関するカトリックの見解は、トレント公会議第6回会議で正式に発表されました。[143]公会議では、イエスは義認の恩寵に値すると述べられており、義認とは罪の赦しだけでなく、信仰、希望、慈愛の徳をキリスト教徒に注入することです。義認されたキリスト教徒は、恩寵の状態にあると言われますが、この状態は、大罪を犯して罪の状態に入ると失われます。[144]
トレント公会議で優勢だった見解は、「アンセルムスとアベラールの意見を組み合わせたもの」と評されている。 [ 145]カトリックの学者たちは、アベラールはイエスが単に道徳的な模範であると教えたのではなく、キリスト教徒は十字架上でのイエスの犠牲によって真に救われると教えたと指摘している。[145]
キリスト教徒の道徳的変化は、単にキリストの模範と教えに従うことによる結果ではなく、イエスの犠牲によって得られた超自然的な賜物です。「一人の人の従順によって、多くの人が義とされる」からです。[web 26]
恵みによる協力
義認の最初の恩恵はイエスの犠牲によってのみ得られるが、カトリック教会は、義認されたキリスト教徒は神の恩恵に協力することで、義認の「増大」と永遠の命の獲得に値し得ると教えている。[web 26]最終的な忍耐の恩恵は、義認されたキリスト教徒を死ぬまで恩恵の状態に保つ。[146]
救済の実践的な方法については、教会博士である聖アルフォンソ・リグオリによって次のように解説されています。
「...天国を得るためには、永遠の至福へと続く真っ直ぐな道を歩むことが必要です。この道とは、神の戒めを守ることです。そのため、バプテストは説教の中で「主の道を真っ直ぐにせよ」と叫びました。右にも左にも曲がることなく、常に主の道を歩むためには、適切な手段を講じる必要があります。その手段とは、第一に、自分自身への自信、第二に、神への信頼、第三に、誘惑への抵抗です。」[147]
— 年間すべての日曜日の説教、説教III。待降節第3日曜日：救いに必要な手段について
神格化
カトリック教会は東方キリスト教の神化信仰を共有しており、「神の子は人間となり、我々は神となることができる」と教えている。[web 27]しかし、神化されたキリスト教徒がそのエネルギーや活動において神になるという東方正教会の神化の概念とは対照的に、カトリック教会は神化の究極の目的は至福のビジョンであり、その中で神化されたキリスト教徒は神の本質を見るだろうと教えている。[web 28]
プロテスタント
プロテスタント
では、恵みは神の主導による結果であり、行為を始めた者とは一切関係なく、誰も儀式、善行、苦行、瞑想を行うことで神の恵みを受ける資格はない。大まかに言えば、プロテスタントは宗教改革の5つのソラエを支持しており、それは救いは、聖書のみに語られているように、神の栄光のみを信じる信仰のみによって、キリストのみの恵みのみによって達成されると宣言している。[179]ほとんどのプロテスタントは、救いは神の恵みのみによって達成され、ひとたび人が救われると、善行がその結果となり、善行がしばしば救いの象徴として機能すると信じている。ルーテル派や改革派など、一部のプロテスタントは、これは神が恵みのみによって救い、行為は救いの恵みの必然的な結果として続くという意味であると理解している。メソジスト（および他のアルミニウス派）などの他の信徒は、救いは信仰のみによるが、継続的な信仰とそこから自然に生じる行為が伴わなければ救いは失われる可能性があると信じている。また、救いは行為に一切関係なく信仰のみによって達成されると固く信じている者もいる（以下の「その他および自由恩寵の神学」を参照）。
ルター派
ルーテル派は、キリストが死と復活を通してすべての罪人のために義と償いを成し遂げたと信じている。ルーテル派の教会は、これが聖書の中心的なメッセージであり、教会の存在そのものがそれに依存していると考えている。ルーテル派では、これはあらゆる人種、あらゆる社会的階層、あらゆる時代、あらゆる場所の人々に関係するメッセージである。なぜなら、「一つの罪過によってすべての人が罪に定められる」からである（ローマ人への手紙 5:18）。すべての人は神の前で罪の赦しを必要としており、聖書はすべての人が義とされたと宣言している。「一つの義の行為によって義と認められ、すべての人が命を得る」からである（ローマ人への手紙 5:18）。[web 29]
ルター派は、個人がこの赦しと救済という無償の賜物を自分の行いに基づいてではなく、信仰（信仰のみ）を通じてのみ受け取ると教えています。[web 30]
あなたがたが救われたのは、恵みにより、信仰によるのです。これは、自分自身から出たものではなく、神からの賜物です。行いによるのではありません。だれも誇ることのないためです。
— エペソ2:8,9
救いに至る信仰とは、福音の約束を知り、 [180]受け入れ、 [181]信頼することです。 [183]信仰自体も神の賜物であり、聖霊の働きによって、みことば[186] [ 187]と洗礼[188]を通してキリスト教徒の心に創造されます。[189]信仰は救いの賜物を受け取る道具であり、救いをもたらすものではありません。[190] [185 ]したがって、ルーテル派は現代の福音主義者によく見られる「決断の神学」を拒否します。[web 31]
カルヴァン主義
カルヴァン主義者は、世界の創造以前に選ばれた者たちが予定されていたと信じている。選ばれた者たちは皆、神が彼らを堕落から守ってくれるので、必然的に信仰を貫く。カルヴァン主義者は、救済の教義にはカルヴァン主義の 5 つの原則が含まれると理解しており、これは通常、英語で「TULIP」という頭文字をとって構成されている。[ab]
- 「全的堕落」は「全的無能」とも呼ばれ、人間が罪に陥った結果、この世に生まれたすべての人は罪に仕える奴隷になっていると主張する。人は生まれつき、全身全霊で神を愛する傾向はなく、むしろ隣人よりも自分の利益を優先し、神の支配を拒否する傾向がある。したがって、すべての人は自分の能力では神に従い、救われることを選択できない。なぜなら、自分の本性からそうすることを望まないからである。（この文脈における「全的」という用語は、罪が人のあらゆる部分に影響を与えることを指し、すべての人が可能な限り邪悪であるという意味ではない。）[191]この教義は、アウグスティヌスの原罪の説明に由来する。
- 「無条件の選び」は、神が永遠の昔から、ご自分に導く人々を選んでおられると主張しています。それは、その人々の予見された美徳、功績、信仰に基づくものではなく、むしろ、無条件に神の慈悲のみに基づいています。神は永遠の昔から、選ばれた人々に慈悲を与え、選ばれなかった人々には慈悲を与えないことを選んでおられます。選ばれた人々はキリストのみを通して救いを受けます。選ばれなかった人々は、神に対する罪にふさわしい正当な怒りを受けます[web 32]
- 「限定的贖罪」は「特別償還」または「限定的贖罪」とも呼ばれ、イエスの代償的贖罪はその目的と達成において明確かつ確実であったと主張しています。これは、イエスの死によって選ばれた者の罪だけが償われたことを意味します。しかし、カルヴァン主義者は、贖罪の価値や力が限られているとは信じていません。むしろ、贖罪は一部の者を対象としており、全員を対象としていないという意味で限られていると考えています。したがって、カルヴァン主義者は、贖罪は全員に十分であり、選ばれた者には効果的であると考えています。[web 33]この教義は、救済における神の主権というカルヴァン主義の概念と、贖罪の本質に関する彼らの理解に基づいています。
- 「抵抗できない恵み」は「有効な恵み」とも呼ばれ、神の救いの恵みは、神が救おうと決めた人々（つまり、選ばれた人々）に効果的に適用され、神のタイミングで、福音の呼びかけに従うことへの抵抗を克服し、彼らを救いの信仰に導くと主張しています。これは、神が主権的に誰かを救おうと決意したとき、その人は確実に救われることを意味します。この教義では、神の聖霊のこの意図的な影響は抵抗できないが、聖霊は「選ばれた罪人が協力し、信じ、悔い改め、自由に喜んでキリストのもとに来るように恵みを与える」とされています。[web 34]
- 「聖徒の堅忍」あるいは「聖徒の保持」は、神は主権者であり、神の意志は人間や他の何物によっても妨げられないので、神がご自身との交わりに招いた人々は最後まで信仰を持ち続けると主張しています。明らかに堕落した人々は、そもそも真の信仰を持っていなかったか、戻ってくるかのどちらかです。「聖徒」という言葉は、神によって区別されたすべての人々を指し、例外的に聖なる人々 、列聖された人々、天国にいる人々だけに使われるのではありません。[192]
アルミニウス主義
アルミニウス派の救済論は、メソジスト教会などのキリスト教宗派が唱えているもので、オランダ改革派の神学者ヤコブス・アルミニウス(1560-1609)の神学的考えに基づいています。カルヴァン派と同様に、アルミニウス派は、すべての人が罪を犯して生まれ、救済を必要としていることに同意しています。古典的なアルミニウス派は、神の無償の恩寵 (または先行恩寵) により、人間はキリストを通して提供される救済に自由に応答したり拒否したりできると強調しています。古典的なアルミニウス派は、キリストとの救済関係は信仰に条件付けられており、したがって、人は不信心を続けることでキリストとの救済関係を断ち切ることができると信じています。「信者とキリストの関係は、過去の決断、行為、または経験の取り消し不可能な結果として存在する静的な関係ではありません。」[ac]
アルミニウスの信奉者たちが1610年にまとめた五箇条の抗議文は、(I) 条件付きの選び、(II) 無制限の償い、(III) 全的堕落、(IV) 全的堕落と抵抗可能な恩寵、(V) 棄教の可能性に関する信条を述べている。しかし、五箇条は聖徒の堅忍を完全に否定したわけではない。アルミニウスは「私は真の信者が信仰から脱落するとは教えたことはないが、私にはこの様相を帯びているように思える聖書の箇所があることは隠さない。そして、私が見ることを許されたそれらの答えは、私の理解する限りすべての点で納得できるような類のものではない」と述べた。[193]さらに、抗議文の本文には、信者は誰もキリストの手から引き離すことはできず、脱落、つまり「救いの喪失」の問題は、確信を持って教えることができるようになる前にさらなる研究が必要であると書かれている。
メソジズム
メソジズムは、キリストの勝利や道徳的影響理論と結びついているものの、代償的贖罪の伝統に完全に属しています。 [194]メソジズムはまた、贖罪における参加性を強調しており、メソジストの信者は、キリストが人類のために死ぬのと同じように霊的に死ぬとしています。[194]
メソジストは信仰による義認の教義を肯定するが、ウェスレー派の神学では、義認は「赦免、罪の許し」を指し、「実際に正しく義とされる」ことではなく、メソジストは聖化によって達成されると信じている。[ad] [web 35]メソジスト教会の創設者である ジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること、 [ 195]と敬虔な行為や慈悲の行為に従事することが「私たちの聖化に不可欠」であると教えた。[web 36]
メソジストの救済論は、救済における神聖性の追求の重要性を強調している。[196]この概念は、メソジスト伝道師フィービー・パーマーの「私が神聖であることを拒否していたら、義認は私で終わっていただろう」という発言に最もよく要約されている。 [197]したがって、メソジストにとって、「真の信仰は...行為なしには存続できない」。 [web 36]
「信仰は神と意味のある関係を築くために不可欠ですが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物自体への配慮を通しても形作られます。」[198]メソジスト派は、ホーリネス運動を含めて、「義認は従順と聖化の進歩を条件とする」と教えています。[197]「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにキリストに深く頼ること」を強調しています。[web 37]
自由恩寵神学
自由恩寵神学を信じる人もいます。彼らは、人々は自由意志を使って、主イエス・キリストへの信仰のみによる恩寵によって、義と天国での永遠の命を与えられると信じています。救われた人は、神を信じた瞬間に永遠の命を約束されたと信じているため、常に救われます。彼らは、人が善行によって救われるとは信じておらず、善行が救いの証拠として自動的に続くとも教えていません。救われた後、クリスチャンは失われた人々にイエス・キリストの福音を説き、イエス・キリストの良い証しとして、そして父なる神を喜ばせるために良い生活を送るよう教えられています。ここでの信念は、善行をすれば信者は天国の宝物と地上の祝福を得るが、罪を犯したり悪い行いをしたりすると、神からの地上の罰、信仰の子供たちに対する愛ある父からの懲罰を受けるというものです。人はいつでも救いを失うことはないと彼らが信じていることは注目に値します。[199] [200]
アナバプティズム
メノナイト派などのアナバプテスト派は次のように教えている。[201]
...私たちは信仰を通して恵みによって救われる。しかし、真の信仰は悔い改めと人生の変革の始まりに繋がるべきだと言う。真の信仰がキリスト中心の生活に表れるまで、救いは完全には実現しない。メノナイト派は、救いは神との個人的な関係だけではなく、お互いの共同体的な関係でもあるという点に同意する傾向がある。私たちは共に生きることで救いを体験する。[201]
イエスに従うことと十戒を厳格に守ること、そして互いに愛し合い、他者と平和に暮らすことは、「救われた者の特徴」と見なされている。[202]
普遍主義
キリスト教の普遍主義とは、すべての人々が最終的に神と和解するという教義または信念である。[2] [4]普遍的救済という考えの魅力は、地獄の問題の認識に関連している可能性があり、地獄での無限の意識的な苦痛などの考えに反対しているが、煉獄の状態と同様の有限の罰の期間も含まれる可能性がある。[203]普遍的和解の信者は、ある種の本当の「地獄」が存在するかもしれないが、それは無限の苦しみの場所でも、人間の魂が正当な量の神の罰に耐えた後に最終的に「消滅」する場所でもないという見解を支持するかもしれない。[203]
復古主義
キリスト教会
キリスト教会は救済の理解において強く反カルヴァン主義的であり、一般的に改宗を「感情的な、聖霊による改宗の結果ではなく、福音の宣言された事実への服従」と表現している。[204]キリスト教会の中には、責任を問われる年齢の人間は罪のせいで失われたという見解を持つところもある。[205]これらの失われた魂は、神の子であるイエス・キリストが自らを贖いの犠牲として捧げたので救済される。[205]善悪を理解し、意識的に両者の選択をするには幼すぎる子供は、罪がないと信じられている。[205] [206 ]これが起こる年齢は、一般的に13歳前後であると考えられている。[206]
1960年代から、多くの説教者は、新約聖書の戒めや例をすべて実践することだけに焦点を当てるのではなく、救いにおける恵みの役割に重点を置くようになりました。[207]
キリスト教会は、信仰と悔い改めは必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によるものであるため、洗礼は本質的に贖いの儀式ではないと主張している。[208] [209] [210]ある著者は、信仰と洗礼の関係を次のように説明している。「信仰は人が神の子である理由である。洗礼は人がキリストに組み入れられ、神の子となる時である」（強調は出典による）。[ 211 ] 洗礼は、救いを得るための「行為」ではなく、信仰と悔い改めの告白的表現として理解されている。 [211]
他の
新教会（スウェーデンボルグ派）
エマヌエル・スウェーデンボルグ（1688-1772）が説明した新教会の教義によれば、一般に理解されているような身代わりの贖罪というものは存在しない。スウェーデンボルグの贖罪の説明は、キリストの死を人類を支配していた悪の勢力を打ち負かす手段とみなす、キリスト教の贖罪理解を指す「キリストの勝利の教義」と多くの共通点がある。[96]これは教父たちに遡る贖罪のモデルであり、[212]関連する身代金理論とともに、千年にわたって贖罪の支配的な理論であった。
エホバの証人
エホバの証人によれば、罪の償いはイエス・キリストの生涯、宣教、そして死を通してのみ実現する。彼らはイエスが「第二のアダム」であり、罪のない神の子として存在し、イスラエルの救世主となったと信じており、アダムの罪を解消するために来たとしている。[213] [214] [215] [web 38]
証人たちは、神がアダムとその子孫に下した死刑判決は、完全な人間の同等の代償、つまり贖いの犠牲を必要としたと信じている。彼らは、救いはイエスの贖いの犠牲を通してのみ可能であり、 [216]個人は罪を悔い改め、イエスを通して神の名を呼ぶまで神と和解することはできないと信じている。[217]救いは神からの無償の賜物として説明されているが、王としてのキリストへの服従と、信仰によって促される洗礼、罪の告白、伝道、神の王国の促進などの善行なしには達成できないと言われている。彼らの教えによると、その善行は信仰が本物であることを証明する。[218] [219]「福音を宣べ伝えること」は、説教する者と説教される者の両方にとって救いに必要な行為の一つであると言われている。[220]彼らは、エホバの証人を神の神権組織と認め、その一員として神に仕えることによって、「終わりの日」の人々は「救われる」ことができると信じている。[221]
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエス・キリストの贖罪は無限であり、しばしば「救いの計画」とも呼ばれる「贖いの計画」を可能にする中心原則であると教えています。モルモン書の中で、預言者アミュレクは「大いなる最後の犠牲は神の子であり、まことに無限で永遠のものである。そして、彼はその名を信じるすべての人々に救いをもたらすであろう」と教えています。[web 39]救いには条件付きと無条件の 2 つの部分があります。無条件の救いとは、イエス・キリストの贖罪によってすべての人類が死の鎖から贖われ、完全な体に復活することを意味します。[web 40]義人の条件付き救いは、福音の原則への厳格な服従と結びついた恵みによってもたらされ、その中で最高の基準を守り、神の聖約と儀式に献身する人々は最高の天国を受け継ぎます。幼児洗礼は必要ありません。キリストの贖罪は、アダムの堕落の結果である乳児、幼児、そして自己責任年齢に達する前に死んだ無垢な知的能力を持つ人々の霊的死を完全に解決しました。したがって、これらすべては復活において永遠の命に復活します。しかし、神によって自分の行動に責任があるとみなされた人々には洗礼が必要です（モロナイ 8:10–22）
ユナイテッドペンテコステ教会
統一ペンテコステ派は、イエス・キリストの死、埋葬、復活こそが、死にゆく人類の贖罪を得る唯一の手段であり、神の救済という無償の賜物を可能にすると教えています。彼らは、永遠の命を得るためには、すべての人がキリストの贖罪の働きに信仰を置かなければならないと信じています。統一ペンテコステ派の神学によれば、この救いの信仰は、単なる精神的な同意や知的な受け入れ、あるいは口頭での告白以上のもので、信頼、充足、適用、行動、従順を含まなければなりません。彼らは、水のバプテスマは、キリストの犠牲的な贖罪が有効であるために必要な信仰と従順の働きの 1 つであると主張しています。[web 41]
参照
参考文献
注記
- ^ ab キリスト教における救済の定義：オックスフォード英語辞典、第2版、1989年：「魂の救済、罪とその結果からの解放」
- ^ 「伝統的なキリスト教は、人間は罪深さの結果として死と神からの永遠の分離にさらされているが、いわゆる「イエスの働き」の結果として、この状態から何らかの形で救われると主張している。この働きには、少なくとも十字架上でのイエスの苦しみと死、そしておそらく罪のない人生、復活、昇天も含まれる。ここで「贖罪の理論」という用語を使用したのは、このトピックに関する哲学文献で最も一般的に使用されている用語であり、神学でも頻繁に使用される用語であるためです。しかし、これは中立的な用語ではありません。むしろ、人間の救済が何を伴うのか、そしてキリストの働きが何を達成するのかについての部分的な理論をすでに具体化しています。特に、それは、人間を死と神からの分離から救うことは、（たとえば）人間を何らかの束縛から解放すること、人間の本性を修復すること、または他の何かではなく、主に罪の償いを伴うことを前提としています。新約聖書には、さまざまな用語やフレーズ（さらに）が見つかります。イエスが人類のために成し遂げた業を特徴づけたり描写したりするために使われる「救済」という語句（例えば、義認、贖罪または身代金、和解、罪からの解放、再創造または再生、贖罪の犠牲の捧げ物、豊かな命、永遠の命）は、一般的に「救済」に由来する。明らかに、これらの用語はすべて同義語ではない。したがって、全体的な救済の神学（救済論）の課題の一部は、これらのさまざまな用語や語句の関係を整理し（例えば、救済は単に永遠の命と同一視されるべきか）、どれを文字通りに解釈すべきでどれが単なる比喩であるかを判断し、どの効果がイエスの人生によってもたらされたのか、どの効果がイエスの死によってもたらされたのか、どの効果がイエスの復活によってもたらされたのかなどを説明することである。こうしたことを踏まえて、一部の神学者や哲学者は意図的に「贖罪の理論」について語ることを避け、代わりに（例えば）「和解の神学」や「贖罪」についての理論などについて語る。"Murray & Rea 2012
- ^ 「キリスト教信仰の核心は、イエス・キリストの救済の現実と希望である。キリスト教信仰は、ナザレのイエスに示された救済の神への信仰である。キリスト教の伝統では、この救済は、罪、有限性、死から解放され、三位一体の神と一体となった人生における人間の存在の超越的、終末論的充足と常に同一視されてきた。これはおそらく、キリスト教信仰の譲れない項目である。議論の対象となっているのは、救済と私たちの世界における活動との関係である。」ミン 1989、p. 79
- ^ 例:
- ゴリッツィン 1995、119 ページ
- テート 2005、p.190
- バルトロ・アベラ 2011、32 ページ
- ハッサン 2012、62 ページ
- ^ ブレック：「西洋では、少なくとも一般の人々の意識では、カトリックが「行為による義」による救済を強調し、プロテスタントが「信仰のみによる義認」を主張する議論が長い間二極化していた。」プロテスタントは、救済は信仰に対する恩寵によって達成されると信じています。しかし、その信仰は受動的なものではなく、イエスを「個人的な主であり救世主」と告白するだけでなく、イエスの兄弟である「最も小さい」者たちに食事を与え、衣服を与え、訪問し、その他の方法で世話をすることによって表現されなければなりません（マタイ 25）。[web 2]
- ^最古のキリスト教文献には、イエスに 「人の子」「神の子」「救世主」「キュリオス」などの称号が付けられているが、これらはすべてヘブライ語聖書に由来している。[web 6] [28]
- ^ キリスト教では、代理的贖罪は代償的贖罪とも呼ばれ、イエスが「私たちのために」死んだという考えです。[31]
- ^ カール・バルトは、法廷的（人類は罪を犯し、キリストが罰を受ける）、財政的（人類は神に負債を負い、キリストが人類の負債を支払う）、宗教的（キリストが人類のために犠牲を払う）というさまざまな代替テーマを指摘している。さまざまな文化的理由から、最も古いテーマ（名誉と犠牲）は、より現代的なテーマ（負債の支払い、犯罪に対する罰）よりも奥深いことが証明されている。しかし、これらすべての代替テーマにおいて、贖罪の理解は同じ構造を持っている。つまり、人類は神に対して人間の手段では支払うことのできない何かを負っており、キリストが人類に代わってそれを支払うというものである。したがって、神は完全に公正であり（罰を主張する）、完全に愛に満ちている（自ら罰を支払う）。多くのキリスト教徒は、このような代償的贖罪観を、正統派キリスト教徒が信じていることの一部にすぎないと定義するだろう。[37]
- ^ abcd ユダヤ百科事典（1906年）によると、「ミシュナによれば、罪は（1）犠牲によって、（2）死の際またはヨム・キプールでの悔い改めによって、（3）積極的または消極的な戒律の軽い違反の場合は、いつでも悔い改めることで償われる[...]ラビによれば、より重大な罪は、背教、トーラーの異端的解釈、および無割礼である（ヨマ86a）。人と隣人との間の罪の償いは、十分な謝罪である（ヨマ85b）。」[web 8] ユダヤ人仮想図書館は次のように書いています。「[犠牲の]もう一つの重要な概念は、代替の要素です。捧げられるものは捧げ物をする人の代わりであり、捧げ物に対して行われることは捧げ物に対して行われるべきことであるという考えです。捧げ物は、ある意味では捧げ物の代わりに「罰せられる」のです。興味深いことに、カルバノットの主題がトーラーで取り上げられるときはいつでも、神の慈悲を示す4文字の名前が使われているのです。」[web 14] ユダヤ百科事典はさらにこう書いています。「最も効力があったのは、流刑中に義人が経験した苦しみの贖いの力であるように思われます。これは、イザヤ書 53:4、12、ヘブライ人への手紙 11:1、13、14、15、16 にある、神の苦しむしもべの描写の根底にある考えです。[...] 神殿のすべての犠牲よりも大きな贖いの力があったのは、主のしもべおよび証人となるべき選ばれた者たちの苦しみでした (イザヤ書 42:1–4、49:1–7、1:6)。義人の苦しみと死の贖いの力というこの考えは、IV マッカ書 6:27、17:21–23、M. Ḳ. 28a、Pesiḳ. xxvii. 174b、Lev. R. xx にも表現されており、パウロのキリストの贖いの血の教義の基礎を形成しました (Rom. iii:25)。」[ウェブ 15]
- ^ ユダヤ教における罪は、重大さの程度によって分類される：[web 8]
- 最も軽いのは、ヘト、ハタタア、またはハタハット （直訳すると「過失、欠点、失敗」）であり、これは、戒律の存在や意味を知らないまま戒律に違反する行為です。
- 2 つ目の種類は、アウォン、つまり、その戒律の存在と性質を十分に認識した上で、その戒律に違反する行為 (ベメジド) です。
- 最も重大なのはペシャまたはメレド、つまり神に対する傲慢で反抗的な行為です。その最悪の形態はレシャ、つまり邪悪な意図を持って犯される行為です。
- ^ ab ジェームズ・F・マクグラスは4マカバイ記6章[45]に言及し、「そこには殉教者が『あなたの民を憐れんでください。そして、私たちの罰で十分です。私の血で彼らを清め、私の命を彼らの命と交換してください』と祈る場面がある（4マカバイ記6:28–29）」と記している。[46]当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えが存在していたことは明らかである。[web 10]また、ヘラルド・ガンディ（2018）の「復活：「聖書によれば」？」では、イザヤ書53章[47]を引用している。「[4] 確かに彼は私たちの弱さを負い、私たちの病を担った。しかし、私たちは彼を神に打たれ、苦しめられた者とみなした。[5] しかし、彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。彼の上に罰が下され、私たちは彼の打ち傷によって癒された。[...] [10] しかし、彼を苦痛で砕くことは主の意志であった。あなたが彼の命を罪の供え物とするとき、彼は子孫を見、その日々を長くする。彼を通して主の意志は栄える。[11] 彼はその苦悩から光を見、その知識によって満足を得る。義なる者、私のしもべは多くの人を義とし、彼らの咎を負う。」
- ^ 「三日目」という表現の説明については、「なぜ復活は三日目だったのか？ Two Insights」を参照してください。また、列王記下20:8も参照してください。[50]「ヒゼキヤはイザヤに言った。「主が私を癒し、三日目に主の家に上るという前兆は何でしょうか。」*」シーハンによると、パウロがイエスが「三日目に復活した」と言及したのは、イエスが神から完全に離れる運命（死）から救われ、神の救いの臨在（終末論的未来）に受け入れられたという信念を単に表現しているに過ぎません。[51]
- ^ 「主（ ヤハウェ）の名を呼ぶ」というフレーズで表現される神への崇拝はイエスにも当てはまり、「集団の礼拝やキリスト教信者のより広範な信仰のパターン（例えば、洗礼、悪魔祓い、治癒）」において彼の名を呼び求めました。[54]
- ^ これらの幻影は、主に集団礼拝中に現れたと考えられる。[57]ヨハン・レーマンは、共同の食事は、参加者がイエスの存在を感じられる精神状態に入る文脈を提供したと主張している。[58]
- ^ 償い:
- ブリスコーとオギルビー（2003）：「パウロはキリストの身代金は彼の血であると述べています。」[63]
- コブ氏：「問題は、パウロが神がイエスを犠牲にして人間の罪を償ったと考えていたかどうかです。過去千年の間、この考えは西方教会でキリスト教の核心とみなされることが多く、それを支持する人々の多くはパウロをその根拠として訴えてきました。[...] 実際、「償い」という言葉は多くの標準訳に欠けています。欽定訳では「なだめ」、改訂標準訳では「償い」が使われています。アメリカ訳では「神は、信仰によって利用される和解の犠牲として、イエスが公に死ぬことを示されたからです」と訳されています。グッドニュース聖書では、その意味を「神はイエスを献げ、その犠牲の死によって、人々が彼に対する信仰によって罪を赦される手段となるようにされたのです」と訳しています。この多様性と「償い」という言葉の一般的な使用回避にもかかわらず、これらすべての翻訳は、神がイエスを犠牲にして、人々が信仰によって神と和解できるようにしたという点で新改訂標準訳と一致しています。これらすべては、「償い」という言葉の使用によって最も直接的に表現される考えを支持している。[web 12]（コブ自身はこの見解に同意していない。）
- ^ Dunn 1982, p. n.49 は Stendahl 1976, p. 2 を引用している。「... 信仰の教義は、イスラエルに対する神の約束の完全かつ真の相続人となる異邦人の改宗者の権利を擁護するという非常に具体的かつ限定的な目的のために、パウロによって打ち出された。」 Westerholm 2015, pp. 4–15: 「パウロにとって、「信仰による義認」が答えようとしていた質問は、「どのような条件で異邦人が神の民の一人になれるのか」ということだった。異邦人がユダヤ人になってユダヤの律法を守らなければならないという示唆を否定しようとした彼は、「信仰によってであり、(ユダヤの)律法の行いによるのではない」と答えた。」 Westerholm は以下を参照している。 Stendahl 1963, pp. 199–215 を Stendahl 1976, pp. 78–96 に再録 Westerholm 2015, p. 496 サンダーズを引用: 「サンダーズは、「異邦人の救済はパウロの説教にとって不可欠であり、それとともに律法も失われる。なぜなら、パウロが単純に述べているように、異邦人は律法に従って生きることはできないからである (ガラテヤ 2:14)」と指摘した。同様に、サンダーズは、パウロが反対した唯一のユダヤ人の「自慢」は、イスラエルに与えられた神の特権を誇示し、キリストにおいて神が異邦人に救済の扉を開いたことを認めなかったことであったと示唆した。」
- ^ ジョーダン・クーパー：「サンダースは、パウロの救済のモチーフは、法的というよりは参加主義的であると見ている。宗教改革は、赦しと非難からの逃避という法的カテゴリーを過度に強調し、キリストへの神秘的な参加という救済の真の核心を無視した。パウロは、コリント人への第一の手紙の中で性的不道徳に反対する議論の中でこれを示している。それは、売春婦と結びつくことでキリストとの結びつきに影響を与えるので間違っている。罪は、単に抽象的な法律に違反するだけではない。この参加主義的な言葉は、コリント人への手紙の中で、キリストの体と血に参加する聖餐についての議論でも使われている。」[web 16]
- ^ 半券: ローマ 3:22、26。ギャル。 2:16、20; 3:22、26;フィル。 3:9;エフェ。 3:12、4:13; [79]トンスタッド: ローマ 1:17。 3:21、22、25;ガラ 3:23、25 [80]
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- ピスティス・クリストの討論タイムライン
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- ^ コブは、この見解では、パウロは道徳的影響理論を広めたのではなく、それ以上のことを広めたと指摘している。「イエスは徹底的に忠実であることによって私たちを救ってくれます。この忠実さは、神の正義の真の性格を私たちに示しています。この一節全体は、神がこの逆説的な正義を明らかにし、示し、より一般的には慈悲と呼ぶべきことを強調しています。この開示は、神と世界の関係を怒りの関係から愛の関係に変えます。この新しい変化した状況への人間の参加は、忠実さによって行われます。この忠実さは、イエスの忠実さへの参加です。神は、イエスの忠実さに参加する人々を、彼らが罪深いままでいるという観点ではなく、それによって得られる正義の観点から見ています。イエスの忠実さへのこの参加は、イエスと共に苦しむ覚悟を伴います。洗礼によって、私たちはイエスの死と埋葬に参加します。このようにイエスと一体になることで、忠実な人々はイエスと共に復活し、彼の栄光にあずかるという確信を持って生きます。」[web 12]
- ^ ルカによる福音書 4:16–22: 「それからイエスは、ご自分が育ったナザレに行き、いつものように安息日に会堂に入り、聖書を読んでおられた。すると、預言者イザヤの書が手渡された。イエスはその書を開いて、こう書いてあるところを見つけられた。『主の霊がわたしの上におられる。主はわたしに油を注いで、貧しい人に福音を宣べ伝えるようにされた。主はわたしをつかわして、捕らわれ人には解放を、盲人には視力の回復を告げ、圧迫されている人を自由にし、主の恵みの年を告げ知らせさせられた。』そこでイエスは巻物を閉じて係員に返し、席に着かれた。会堂にいる皆の目がイエスに注がれた。そしてイエスは彼らにこう語り始めた。「この聖書の言葉は、今日、あなたがたが聞いたときに実現しました。」
- ^ ピューは「最初期の教父の著作は十字架の道徳的解釈に傾いている」と指摘しているが[110]、これが道徳的影響による贖罪の本格的な理論を構成しているという考えを否定している。彼はAJウォレスとRDラスク（2011）の『道徳的変容：救済の元来のキリスト教的パラダイム』を「『道徳的変容』が『救済の元来のキリスト教的パラダイム』であることを詳細に証明しようとする最近の試みである。この作品は聖書と歴史のデータの完全に一方的な提示で構成されている」と述べている[111] 。 ベイルビーとエディによると、アベラールの理論もその1つである主観的理論は人類に対する神の愛を強調し、人間の態度を変えることに焦点を当てている。[109]ベイルビーとエディによれば、「神の人類への愛と、その結果として罪人を救いたいという願いを宣言する新約聖書のテキストはすべて、この贖罪の解釈の証拠として提出することができる。」[109]
- ^ ウィリアム・C・プラッチャー：「キリストがどのように私たちを救うかという議論は、プロテスタントを、ある種の代償的償還理論を擁護する保守派と、ある種の道徳的影響理論を受け入れる傾向のあるリベラル派に分ける傾向があった。これらのアプローチは両方とも約 900 年前のものである。最近、キリストの救済活動に関する新しい説明が紹介または再紹介され、少なくともリベラル派の側では、議論は概して激化している。代償的償還を擁護する人々は常に、反対者を異端者として退ける用意があった。現在、反対者の中には、代償的償還に焦点を当てると、女性に対する暴力や児童虐待につながると不満を言う者もいる。」
- ^ キリストは罪人のために苦しみ、罰せられました。
- ^ マルバニアング 2018、p. 12: 「十字架の死という死に、その深い疎外と歪みが明らかになった。しかし、本当の話は、世界がイエスを拒絶したということではなく、イエスが世界に拒絶されることを喜んで受け入れたということである。神の自己放棄、神の従属、そして神の十字架刑は、宗教哲学に衝撃を与える強力なテーマである。ニーチェは、すべての罪の中で最大の罪は神を殺害すること（神殺し）であると呼んだ。それ以上に罪深いことはなかった。逆に、すべての正義の中で最大のものは、神の子の自己犠牲であった。この自己犠牲は、人間と神との敵対の歴史に終止符を打った。それはすべての負債を帳消しにした。人間はすべての罪の中で最大の罪を犯し、神は究極の神の犠牲によってそれが彼になされることを許した。十字架は、正義と愛が向き合う場所であった。それは、人間が自分の疎外を肯定し、神が自分の帰属を肯定した場所であった。それは、神が人間をあるがままに受け入れた場所であった。神の子による一つの正義の行為が、全人類に対する告発状を永遠に無効にしたのです。」
- ^ （ルカ16:19-31、マルコ8:31-38、ローマ6:3-11、ヘブル12:1-3、ガラテヤ6:14）。
- ^ TULIP の頭文字語は、ロレイン・ボットナーの『改革派予定説』に初めて登場しました。括弧内の名前は頭文字語ではありませんが、神学者ロジャー・ニコルが Steele & Thomas 1963 で提唱したものです。
- ^ Shank 1989、p. 116 cf. Williams 1996、pp. 127、134–135、第 2 巻。Colijn 2010、pp. 140–141 は次のように書いています。「救いは取引ではなく、救助者と救助された人、治癒者と治癒された人との間の継続的な関係です。忠実さを保証する最善の方法は、その関係を育むことです。最終的な救いは、最初の救いと同様に、信仰(完全さ)を通して恵みによって得られます (エペソ 2:8–10、1 ペテロ 1:5)... 救いは、改宗で完了する 1 回限りの出来事ではありません。関係の成長が伴います... それは任意でも二次的でもなくて、救いの意味にとって不可欠なものです。」
- ^ エルウェル 2001、p. 1268 は次のように述べている。「このバランスは、ウェスレーの信仰と行い、義認と聖化の理解に最も顕著に表れている。[...] ウェスレー自身は、「信仰による義認」と題する説教で、この用語を正確に定義しようと試みている。まず、義認とは何かを述べている。義認は、実際に正しく義とされることではない (つまり聖化である)。サタンの告発、律法の告発、さらには神の告発さえも取り除かれることではない。私たちは罪を犯したので、告発はそのままである。義認は、赦免、つまり罪の許しを意味する。... 真のウェスレー派にとって、救いは最終的に、本来の義への回帰によって完成される。これは聖霊の働きによって行われる。... ウェスレー派の伝統は、恵みは律法と対比されるのではなく、律法の行いと対比されると主張している。ウェスレー派は、イエスが律法を破るためにではなく、成就するために来られたことを私たちに思い出させる。神は私たちを神の完全な姿に創造し、その姿の回復を望んでいる。神は私たちを完全な姿に戻すことを望んでいる。そして、聖化の過程を通して完全な従順さが求められる[...] 義認の後に善行が必然的にもたらされる。ウェスレーは、すべての義を果たさなかったメソジストは火の池で最も熱い場所に値すると主張した。
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[人間は]生まれながらに罪と違反の中で死んでいるので、キリストについて判断する能力はありません (エペソ 2:1、5)。私たちがキリストを選ぶのではなく、キリストが私たちを選ぶのです (ヨハネ 15:16)。私たちは、人間は改宗において完全に受動的であると信じています。
- ^ アウクスブルク信仰告白書、第 18 条、自由意志について、次のように述べられています。「人間の意志には、公民としての正義を選択し、理性に従って物事を行う自由がいくらかあります。しかし、聖霊なしには、神の正義、すなわち霊的な正義を行う力はありません。なぜなら、生まれながらの人間は神の霊に属するものを受け入れないからです (1 コリント 2:14)。しかし、この正義は、御言葉を通して聖霊を受けるときに心に生み出されるのです。」
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ローマ 3:23-24、5:9、18 も、普遍的義認は完了した事実であると言うのが最も適切かつ正確であると言わざるを得ない聖句です。人々が信じるかどうかに関わらず、神は全世界の罪を赦しました。神は「赦しを可能にする」以上のことをなさったのです。これらすべては、イエス・キリストの完全な身代わりの働きのためです。
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私たちは、神がすべての罪人を義と認めた、つまりキリストのために彼らを義と宣言したと信じています。これは、教会の存在そのものが依存している聖書の中心的なメッセージです。それは、すべての時代と場所、すべての人種と社会階層の人々に関連するメッセージです。なぜなら、「すべての人が罪に定められたのは、一つの罪過によるもの」だからです（ローマ5:18）。すべての人は神の前に罪の赦しを必要としており、聖書はすべての人が義とされたと宣言しています。「すべての人を義と認めたのは、一つの義の行為によるもの」だからです（ローマ5:18）。私たちは、個人がこの無償の赦しの賜物を自分の行いに基づいてではなく、信仰を通じてのみ受け取ると信じています（エペソ2:8–9）。 ... 一方、イエスはすべての人のために死なれたにもかかわらず、聖書は「信じない者は罪に定められる」（マルコ16:16）と述べています。不信者はキリストが勝ち取った赦しを失います（ヨハネ8:24）。
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聖書と完全に一致して、ルーテルの信仰告白はモナージズムを教えています。「このように、聖書は、回心、キリストへの信仰、再生、更新、およびそれらに属するすべてのものを、その有効な始まりと完成に帰し、完全に、半分、または少しでも、ほんのわずかでも、人間の自然の自由意志の力に帰するのではなく、ソリドゥム、つまり完全に、もっぱら、神の働きと聖霊に帰しています。」（Trigl. 891、FC、Sol. Decl.、II、25）。
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私たちの堅忍ではなく、聖霊による保持です
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さらに読む
- ヤノフスキー、ベルント。「贖罪」。アーウィン・ファルブッシュとジェフリー・ウィリアム・ブロミリー編『キリスト教百科事典』第 1 巻、152～154 ページ。グランドラピッズ: Wm. B. アーダムス、1999 年。ISBN 0-8028-2413-7
- トーマス、G. マイケル。『贖罪の範囲：カルヴァンからコンセンサスまでの改革派神学のジレンマ』、パテルノスター聖書・神学モノグラフシリーズ（カーライル、スコットランド：パテルノスター出版、1997年）ISBN 0-85364-828-X
- マース、アンソニー・ジョン (1912)。。ハーバーマン、チャールズ (編) 著。カトリック百科事典。第 13 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- ポール、ジョセフ (1909)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 6 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
外部リンク
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- 哲学とキリスト教神学 >スタンフォード哲学百科事典の「贖罪」
- ユダヤ百科事典の「贖罪」