イヴァン・イリイチ

イヴァン・ドミニク・イリイチは、1926年9月4日にオーストリアのウィーンで、イヴァン・ペーターとエレン・ローズ（旧姓レーゲンシュトライフ＝オルトリーブ）イリイチの間に生まれた。 ^{[ 4 ]}彼の父は土木技師で外交官であり、ダルマチアの地主カトリック家出身で、スプリト市に土地を持ち、ブラチ島にワインとオリーブオイルの農園を所有していた。彼の母は、ドイツとオーストリア＝ハンガリー（チェルノヴィッツ、ブコヴィナ）からキリスト教に改宗したセファルディ系ユダヤ人の家系出身だった。^{[ 4 ] [ 5 ]}エレン・イリイチはルター派で洗礼を受けたが、結婚を機にカトリックに改宗した。^{[ 6 ] [ 7 ]}彼女の父、フリードリヒ「フリッツ」レーゲンシュトライフは、ボスニアで木材貿易で財を成した実業家で、後にウィーンに定住し、アールヌーボー様式の邸宅を建てた。^{[ 8 ]}

イワンの母親は出産時に最高の医師が立ち会えるようウィーンへ旅した。当時、イワンの父親は中央ヨーロッパには住んでいなかった。イワンが生後3ヶ月の時、乳母と共にダルマチアのスプリト（当時はユーゴスラビア王国の一部）へ連れて行かれ、父方の祖父に紹介された。そこで1926年12月1日に洗礼を受けた。^{[ 9 ]} 1928年には双子の兄弟アレクサンダーとマイケルが生まれた。1932年に両親が離婚し、母親は3人の子供全員を連れてウィーンの父親の家に戻った。^{[ 10 ]}

1942年、祖父の死後、イワンが16歳のとき、母親は彼と兄弟を連れてオーストリアのウィーンからイタリアのフィレンツェに逃れ、ナチスのユダヤ人迫害から逃れた。イリイチはフィレンツェで高校を卒業し、その後、地元のフィレンツェ大学で組織学と結晶学を学んだ。^{[ 11 ]}第二次世界大戦後、オーストリアに戻ることを望んでいた彼は、不法滞在者であったため、合法的な居住権を得ることを期待して、ザルツブルク大学の中世史の博士課程に入学した。 ^{[ 12 ]}彼は歴史家アーノルド・J・トインビーに焦点を当てた博士論文を執筆し、これは後に彼が再び取り組むことになるテーマだった。博士課程に取り組んでいる間、彼はカトリックの司祭になることを望んでいたため、イタリアに戻り、^{ローマの教皇}庁 グレゴリアン大学で神学と哲学を学んだ。 1951年、彼はローマでカトリック司祭に叙階され、初期のローマのキリスト教徒が迫害者から身を隠していたカタコンベで最初のミサを捧げた。^{[ 5 ]}

多言語話者であったイリイチは、イタリア語、スペイン語、フランス語、ドイツ語を流暢に話した。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}彼は後に祖父たちの言語であるクロアチア語、古代ギリシャ語、ラテン語、さらにポルトガル語、ヒンディー語、英語、その他の言語を習得した。^{[ 12 ]}

1951年に司祭に叙階された後、彼はプリンストン大学で大学院課程を修了するために米国に移住した。しかし、彼はその計画を変更し、当時プエルトリコからの移民が新しく移住してきた地区であったマンハッタンのワシントンハイツにある受肉教会で主任司祭となった。受肉教会では、教区牧師の提案により、イヴァンという名前は「共産主義的だ」として、イリッチは「ジョン・イリッチ」という名前で説教を行った。受肉教会で、イリッチはプエルトリコ人コミュニティの味方として知られるようになり、プエルトリコとその守護聖人を祝うサン・フアン・フィエスタなど、彼らのための文化的なイベントを企画した。このフィエスタは、後に現在も続くプエルトリコ・デー・パレードへと発展した。

イリイチの成功はニューヨーク大司教スペルマン枢機卿の注目を集め、1956年、30歳でプエルトリコ・カトリック大学の副学長に任命された。「彼は数年間その地位を維持したが、その後追放された。イリイチは、バチカンの避妊に関する声明と、核爆弾に対する比較的控えめな沈黙を批判する声が少し大きすぎたのだ。」^{[ 15 ] [ 16 ]}プエルトリコでイリイチはエヴェレット・ライマーと出会い、二人は「教育」指導者としての自分たちの役割を分析し始めた。1959年、彼は徒歩とバスで南米を旅した。^{[ 12 ] [ 15 ]}

イリイチの大学での任期は1960年に終わりを迎えた。その原因は、ジェームズ・エドワード・マクマナス司教とジェームズ・ピーター・デイビス司教が、避妊と離婚を支持する立場をとったルイス・ムニョス・マリン知事と人民民主党を非難したことによる論争だった。司教たちはまた、独自のカトリック政党を結成した。^{[ 17 ]}イリイチは後に、自身の反対意見を次のように要約した。

歴史家として、私はそれがアメリカの政教分離の伝統に違反していると認識しました。政治家として、私はカトリック教会には有意義な綱領を作成するだけの力はなく、マクマナスの党の失敗はプエルトリコ教会の既に脆弱な威信に壊滅的な打撃を与えるだろうと予測しました。神学者として、私は教会は常に福音に照らして不正義を非難しなければならないが、特定の政党を支持する権利は決してないと信じています。^{[ 18 ]}

イリイチがマクマナスの直接命令に背き、すべての司祭がムニョス知事と食事をすることを禁じた後、マクマナスはイリイチに大学の職を辞するよう命じ、彼の存在は「ポンセ教区とその諸機関にとって危険である」と述べた。^{[ 17 ]}

この反抗的な態度と、当時全米カトリック福祉会議の事務総長であったポール・フランシス・タナーからの、イリイチが同組織のラテンアメリカ局でいかなる公式な役割も担うことを禁じる命令にもかかわらず、イリイチは影響力のある司祭ジョン・J・コンシダインの支持を維持し、コンシダインはイリイチが教会の宣教師の訓練に関与するよう働きかけ続け、イリイチが場所を偵察するためにメキシコへの旅行費用を個人的に負担した。^{[ 17 ]}

プエルトリコを離れた後、イリイチはメキシコのクエルナバカに移り、1961年に異文化形成センター（CIF）を設立した。当初は宣教師の訓練センターであった。^{[ 11 ]}センターが影響力を増すと、異文化ドキュメンテーションセンター（CIDOC）^{[ 11 ]}となり、表向きは北米からの宣教師やジョン・F・ケネディが始めた進歩のための同盟プログラム^{[ 12 ]}のボランティアに語学コースを提供する研究センターとなった。イリイチはこのセンターを、いわゆる第三世界の開発プログラムにおけるバチカンの役割を記録するセンターだと説明した。イリイチは世界的な産業開発の波を疑いの目で見て、開発イニシアチブの根底にある前提を批判した。彼はそのようなイニシアチブを産業覇権の一形態であり、「生存に対する戦争」行為だと表現した。彼は教会から派遣された宣教師に、自分たちの文化的価値観を押し付けないように教えようとした。^{[ 19 ]}「1960年代後半から1970年代初頭にかけて、CIDOCはアメリカ大陸各地から集まった知識人のための語学学校と無料大学を兼ねていた。」^{[ 15 ]} CIDOCで、「イリイチは、第三世界の開発計画とその新進気鋭の代理人、すなわちケネディの進歩のための同盟、平和部隊、そして裕福な国家、財団、宗教団体によって資金提供され組織された無数の宣教活動に対する、強力で非常に影響力のある批判を展開することができた。」^{[ 15 ]}

10年後、CIDOCによる教会の組織的行動に対する批判的分析により、解放の神学との関連やマルクス主義の疑いから、同組織はバチカンと対立することになった。彼は地元のオプス・デイ支部のメンバーから反対を受けた。^{[ 15 ]}イリイチは、 CIAの報告書もあって、尋問のためにローマに呼び出された。^{[ 12 ] [ 11 ]}彼はバチカンによって有罪判決を受けたり処罰されたりはしなかったが、この時、現役の聖職を放棄することを決意した。^{[ 11 ]} 1976年、正式な学者の流入と、組織自身の「制度化」による潜在的な副作用を懸念したと伝えられるイリイチは、CIDOCの他のメンバーの同意を得てセンターを閉鎖した。その後、メンバーの何人かはクエルナバカで語学学校を続け、そのうちのいくつかは現在も存在している。 33歳でモンシニョールに任命されたイリイチ自身は、1960年代後半に現役の司祭職を辞任したが^{[ 20 ]}、司祭としてのアイデンティティを維持し、時折個人的なミサを執り行った。

1970年代、イリイチの思想はフランスの左派知識人の間で議論され、特にアンドレ・ゴルツが彼の論文を論じた。しかし、 1981年のフランソワ・ミッテランの大統領選出後、彼の影響力は衰退した。フランス左派が政権を掌握した時期に、彼の見解は悲観的だと評する評論家もいたからである。 ^{[ 12 ]}

1980年代以降、イリイチは広範囲に旅行し、主にアメリカ、メキシコ、ドイツを行き来して過ごした。彼はペンシルベニア州立大学で哲学、科学、技術、社会の客員教授を務めた。また、ブレーメン大学とハーゲン大学でも教鞭を執った。^{[ 21 ]}

晩年、彼はインドの経済学者でM ・K・ガンディーの顧問であったJ・C・クマラーッパ、特に彼の著書『永続性の経済学』から大きな影響を受けたと認めた。^{[ 22 ]}

イヴァン・イリイチは自らを「放浪の巡礼者」^{[ 3 ]} 、 「さまようユダヤ人でありキリスト教徒の巡礼者」^{[ 5 ]}と称しながらも、ダルマチアのルーツをはっきりと認めていた^{[ 23 ]} 。彼は、ダルマチアのブラチ島にある祖父母の古い家を出て以来、一度も家を持ったことがないと述べている^{[ 24 ] 。}

イリイチは2002年12月2日にドイツのブレーメンで亡くなった。彼の最後の願いは、計画していた新しい学習センターの建設中に、親しい協力者たちに囲まれてボローニャで亡くなることだったが、それは叶わなかった。 ^{[ 25 ]}

イリイチは1971年の著書『脱学校社会』で世間の注目を集めた。この本は「近代」経済における教育実践を根本的に批判したものである。制度化された教育の非効率性を例を挙げて指摘するイリイチは、意図的な社会関係に支えられた、流動的で非公式な取り決めに基づく自己主導型教育を提唱している。

学校教育を通じた普遍的な教育は実現不可能である。現在の学校のスタイルに基づいた代替機関によって試みたとしても、実現不可能である。教師の生徒に対する新しい態度も、教育用ハードウェアやソフトウェア（教室でも寝室でも）の普及も、そして最終的には教師の責任を生徒の生涯にまで拡大しようとする試みも、普遍的な教育をもたらすことはない。現在求められている新しい教育の手段の探求は、その制度的な逆、つまり、一人ひとりが人生のあらゆる瞬間を学び、共有し、思いやりの瞬間に変えることができる機会を高める教育の網の探求へと転換されなければならない。私たちは、教育に関するこのような逆説的な研究を行う人々、そして他の既存のサービス産業に代わるものを模索する人々に必要な概念を提供できればと考えている。^{[ 34 ]}

上記の最後の文は、教育の制度化が社会の制度化を促進し、したがって教育の脱制度化が社会の脱制度化に役立つ可能性があるというイリイチの見解を明確にしている。さらに、イリイチは学習を再発明し、社会全体および個人の生涯にわたって学習を拡大することを提案している。1971年に彼が提唱した「学習ウェブ」を支援するための高度なテクノロジーの必要性は、特に印象的だった。

ピアマッチングネットワークの仕組みは単純だ。ユーザーは名前と住所を登録し、ピアを探している活動内容を説明する。するとコンピュータが、同じ内容を登録した全員の名前と住所を返信する。これほどシンプルなツールが、公共性の高い活動に広く利用されてこなかったのは驚くべきことだ。

リバタリアン・フォーラムのレビューによると、「イリイチの教育における自由市場の擁護は、公立学校の教育者を窒息させている喉の骨である」^{[ 35 ]}。しかし、リバタリアンとは異なり、イリイチは公的資金による学校教育だけでなく、学校そのものに反対している。したがって、イリイチが構想した学校の廃止は、教育サービスにおける自由市場の確立ではなく、根本的な転換、すなわち脱学校社会の実現を目指していた。1973年の著書『脱学校化の後、何が起こるのか？ 』の中で、彼は「学校を廃止するか、文化を脱学校化するかのどちらかだ」と主張した^{[ 36 ]} 。実際、彼は自由市場教育の擁護者を「最も危険な教育改革者のカテゴリー」と呼んだ^{[ 37 ] 。}

『脱学校社会』は、ジョン・ホルトをはじめとするアン・スクーリングの主要な提唱者たちから高く評価され、1980年代の劇的な成長以来、ホームスクーリング・コミュニティで広く読まれている。

『共生のための道具』は、 『脱学校社会』の2年後の1973年に出版された。この新しい著作の中で、イリイチは、それまで教育分野に適用してきたテーマ、すなわち専門知識の制度化、産業社会におけるテクノクラート・エリートの支配的な役割、そして一般市民による実践的知識の再獲得のための新たな手段の開発の必要性を一般化している。彼は次のように書いている。「エリート専門家集団は、健康、農業、住宅建設、学習といった基本的な人間活動に『徹底的な独占』を及ぼすようになり、農村社会から重要な技能やノウハウを奪う『生存への戦争』を引き起こしている。多くの経済発展の結果は、人間の繁栄ではなく、『近代化された貧困』、依存、そして人間が摩耗した機械部品と化す制御不能なシステムであることが非常に多い。」 ^{[ 15 ]}イリイチは、「人々が独立した効率で働く権利を保証するツールを与える」ために、「現在のツールの深層構造を逆転させるべきだ」と提唱した。 ^{[ 38 ]}

『Tools for Conviviality』は世界的な注目を集めた。その概要は、フランスの社会哲学者アンドレ・ゴルツによって『Les Temps Modernes』誌に「未来を解放する」というタイトルで掲載された。^{[ 39 ]}この本で示された、ユーザーコミュニティによって開発・維持されるツールの構想は、特にリー・フェルゼンシュタインをはじめとする初期のパーソナルコンピュータ開発者に大きな影響を与えた。^{[ 40 ] [ 41 ]}

1975年に初版が出版された『医学のネメシス』（別名『医学の限界』）の中で、イリイチは現代西洋医学を詳細に批判した。彼は、近年の人生における多くの出来事（例えば、誕生や死）の医療化は、しばしば益よりも害をもたらし、多くの人々を事実上生涯の患者にしていると主張した。彼は、先進工業社会における術後副作用や薬剤誘発性疾患の驚くべき規模を示すために、統計データを駆使した。彼は、1世紀前にイギリスの看護師フローレンス・ナイチンゲールによって科学的に確立された医原性疾患の概念を、より広く一般に紹介した^{[ 42 ]}。その後、他の人々も同様の見解を表明している^{[ 43 ] 。}

1968年に米州学生プロジェクト会議（CIASP）で行ったスピーチの中で、イリイチは、アメリカのカトリック宣教師、平和部隊、そして彼を講演に招いたCIASPのような組織がメキシコに存在することに強く反対した。イリイチは、アメリカの「善意の人々」の存在は、良いことよりも害をもたらしていると述べている。むしろ、アメリカ人は観光客や学生としてラテンアメリカを訪れるか、少なくとも自分たちが何をしているのかを知ることができる自国に留まるべきだと彼は提案している。^{[ 44 ]}

• デュ・プレシックス・グレイ、フランシーヌ（1970年4月25日）「プロフィール：ゲームのルール」ニューヨーカー、 40～ 92ページ。 
• ハンサム、ポール（2001）。20世紀ヨーロッパの文化理論家たち。ミシガン州デトロイト：ゲイル・グループ。212 ページ。ISBN 978-0-7876-4659-2。
• イリイチ、イヴァン（1973）。『共生のための道具』ニューヨーク、ハーパー＆ロウ。ISBN 978-0-06-080308-7。
• イワン、イリチ(1974)。医療の宿敵。フォーラムを開きます。 Vol.  1. ロンドン：マリオン・ボイヤーズ。 pp. 918–921 .土井: 10.1016/s0140-6736(74)90361-4。ISBN  0-7145-1095-5. OCLC 224760852 . PMID 4133432 .  {{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)
• ポストマン、ニール（1992）。テクノポリー：文化の技術への降伏。ニューヨーク：クノップフ。OCLC 24694343。