先住民の土地権利

先住民の土地の権利は、歴史的にテラ・ヌリウスなどのさまざまな教義によって損なわれてきました。^{[ 3 ]}これは「誰にも属さない土地」を意味するラテン語です。^{[ 4 ]} 1971年、オーストラリアのメリアム族の一団が、トレス海峡にあるメル島の所有権を主張する訴訟を起こしました。^{[ 5 ]}訴訟の中で、彼らは自分たちの土地は本来的に、そして排他的にメリアム族が所有し、居住し、統治しており、歴史的に政治的および社会的問題を管理してきたと主張しました。^{[ 6 ]}裁判所で何年も審理された後、原告の一人（エディ・マボ）が亡くなった後、高等裁判所の判決は先住民の土地所有権を認め、テラ・ヌリウスの神話を否定しました。^{[ 6 ]}

カナダの憲法は、イギリスではなくカナダに属するため比較的新しいものであるため、先住民は憲法自体の中で自分たちの権利を主張することができた。^{[ 7 ]}先住民指導者ジョージ・マニュエルの憲法エクスプレスの構想は、先住民が取った他の行動の中でも、先住民の権利運動の注目すべき特徴である。カナダ政府は、先住民の主張に対して、後に「白書」と呼ばれるものによって対応した。1969年に発行されたこの文書は、多くの先住民指導者を満足させなかった5つの原則を概説しており、翌年のアルバータ州インディアン協会の会議を引き起こした。この会議で、「赤書」（「市民プラス」と題された）が発行され、先住民の視点が概説された。概説された点の中で、土地の権利は大きな部分を占めている。その後の期間は、先住民とその権利の将来にとって重要な時期であった。ジョージ・マニュエルの息子であるアーサー・マニュエルが述べたように、^{[ 8 ]}

この時期に、全国的なインディアン運動が形を成し始め、その最大の資源であるカナダ全土の先住民の力を結集するようになった。彼らは全国インディアン同盟を、連邦政府に対し、自治、土地所有権、条約問題など、さまざまな問題について公正な解決を求めるための手段として活用できると考えたのである。

カナダにおける先住民の土地所有権に関する主要な判例は、 Delgamuukw v. British Columbia (1997)である。この判例は、先住民の土地権利にとって画期的なものであった。口頭証言を正当化し、ブリティッシュコロンビア州の先住民が植民地化の影響を受けていない土地権利を有していることを証明した。しかし、所有権を宣言するものではなかった。カナダで初めて所有権を宣言した判例は、Tsilhqot'in Nation v. British Columbia (2014) である。^{[ 9 ]}この判例において、カナダ最高裁判所は、Tsilhqot'in Nationの先住民の土地所有権を確認した。^{[ 10 ]}

アイヌ民族が2019年に日本の先住民族として認められて以来、アイヌ民族は申請すれば特別な土地権利を申請できるようになった。2019年アイヌ民族振興法では、「アイヌ文化を保存するための国立公園、河川、商標」に関する特別な権利が具体的に列挙されている。^{[ 11 ]}

ラテンアメリカ諸国の政治体制が民主化され、少数派の意見に耳を傾け受け入れるようになったことで、土地の権利の問題が政治生活の表舞台に浮上してきた。こうした新たな「再認識」が少しずつ進んでいるにもかかわらず、先住民族は依然としてこれらの国々で最も貧しい人々であり、資源へのアクセスが限られ、進歩や発展の機会も少ない。ラテンアメリカ諸国における先住民族の土地の権利に関する法的状況は非常に多様である。大陸全体で先住民族の権利、法律、認識には依然として大きなばらつきがある。1957年、国際労働機関（ILO）はILO第107号条約を制定した。この条約は、独立国における先住民族の保護と統合のための法律と規範を定めた。当時、ラテンアメリカとカリブ海の独立国はすべてこの条約を批准した。1960年代以降、植民地時代以来初めて先住民族の土地の権利が認められるようになった。 1989年、ILOは独立国の先住民族及び部族民に関する条約である第169号条約を制定しました。これは1957年のILO第107号条約を改訂したものです。この条約では、土地とアイデンティティ、あるいは文化的アイデンティティとの非常に密接で重要な関係も認識されました。現在、この条約はラテンアメリカとカリブ海の15か国によって批准されています。批准した国々でさえ、実施が限定的であったため、グアテマラのエスコバル鉱山抗議運動^{[ 12 ]} 、エクアドルのヤスニ石油保護^{[ 13 ]} 、サラマカ族とスリナムの紛争^{[ 14 ]}など、先住民族の土地の権利をめぐる紛争が発生しています。

先住民の土地の権利は、1840 年にイギリス王室と様々なマオリ族の首長の間で締結されたワイタンギ条約で認められました。この条約には翻訳の誤りが多数あり、ある翻訳では王室に、別の翻訳ではマオリ族に多くの権限が与えられています。^{[ 15 ]}土地の権利に関して、マオリ語の文書では、マオリ族が土地や森林などの貴重な財産を、望む限り所有権を保持することが認められていました。^{[ 16 ]}それにもかかわらず、王室は条約を繰り返し違反し、違反は 1840 年代にまで遡ります。^{[ 16 ]}有名なことに、先住民土地裁判所は条約後に設立され、マオリ族の慣習的所有地を王室が付与した自由保有地に変更する方法を提供する政府機関となりました。^{[ 17 ]}これは条約への直接的な違反です。マオリ族と英国王室との間の紛争は19世紀から20世紀にかけても続き、 『ニュージーランド戦争』という本に詳述されている一連の戦争もその一つである。

歴史家によると、条約自体はしばしば無視されてきたが、^{[ 18 ]} 1975年に政治的約束の履行として、ニュージーランド政府はワイタンギ審判所を設立した。^{[ 18 ]}この審判所は、それ以降条約違反がないように裁判所を監視する委員会として設立された。 ^{[ 18 ]}審判所の設立は、社会的にも土地所有権の面でも、マオリの人々の権利における画期的な出来事である。

彼らが正当であると認めた、王室がワイタンギ条約に違反したという申し立てを解決することで、王室とマオリ族の両方が過去の決裂を乗り越えることができるようになる。マシュー・パーマー判事（2017年）

さらに、ニュージーランドの裁判所は、先住民の土地所有権の存在を概ね認めてきた。先住民の土地権利をめぐる論争は、そもそもマオリ族が所有権を持っていたかどうかではなく、彼らが所有権を失った経緯を中心に展開する傾向がある。

南アフリカでは、入植者コミュニティと先住民の間で特に注目を集めた関係があった。1913年の先住民土地法（バンタ土地法または黒人土地法とも呼ばれる）を皮切りに、国は基本的に人種に基づいて分割された。黒人、すなわち先住民が国の総人口の大多数を占めていたにもかかわらず、土地の大部分は白人のために確保された。^{[ 19 ]}南アフリカの黒人は保留地またはバントゥースタンに閉じ込められ、その地域以外では土地を購入できなかった。^{[ 20 ]}これらの地域はしばしば乾燥しており、農業に適していなかったため、先住民に深刻な社会経済的影響をもたらした。この法律を制定した動機にはさまざまなものがあり、その中にはアフリカ人の不法占拠者を制限したいという願望や鉱山会社からの奨励などがあるが、本当の理由は不明である。^{[ 20 ]}

この法律は、南アフリカの黒人の土地所有、アクセス、経済的機会に深く永続的な影響を与えた。これは人種隔離を制度化した初期の立法措置の1つであり、20世紀後半に実施されたより包括的なアパルトヘイト政策の土台を築いた。 ^{[ 21 ]}先住民土地法やその他の差別的な法律が取り上げられ、解決しようと試みられたのは、1994年の土地権利回復法までなかった。この新しい法律は、プロセスを確立し、誰が回復の資格があるかを特定した。^{[ 22 ]}南アフリカの一般的な歴史は、統治機関と先住民との関係に深く結びついている。

米国における先住民の土地所有権に関する基礎的な判決は、ジョン・マーシャル最高裁判事によって書かれたジョンソン対マッキントッシュ事件（1823年）である。マーシャルの判決は先住民法に重要な貢献をしており、ジョンソン対マッキントッシュ事件（1823年）、チェロキー・ネーション対ジョージア州事件（1831年）、ウースター対ジョージア州事件（1832年）を指して「マーシャル三部作」と呼ばれている。^{[ 24 ]}

ジョンソン対マッキントッシュ事件では、発見の原則に基づき、ネイティブアメリカンは土地を所有しておらず、占有権しか持っていないと判決が下された。^{[ 25 ]}そのため、ネイティブアメリカンは米国に土地を売却しない限り、土地を売却することはできなかった。^{[ 24 ]}チェロキー・ネーション対ジョージア州事件（1831年）は、ネイティブアメリカンの権利にとってまたしても後退であり、チェロキー・ネーションを「米国の主権と支配下にある従属的な国内国家」と結論づける判決が下された。 ^{[ 24 ]}しかし、その1年後、ウースター対ジョージア州事件（1832年）では、マーシャルのチェロキー・ネーションに対する言葉と見解が大きく変わった。この事件で、彼はチェロキー・ネーションを国家と呼び、条約は2つの主権国家間で締結されることを認めた。^{[ 24 ]}その後、最高裁判所は、最初の2つの事例と最後の事例の間には大きな違いがあるため、ある見解を支持したり、別の見解を支持したりしてきた。

1871 年、1871 年歳出法により、異なるネイティブ アメリカン部族と米国政府との間の条約締結は終了した。条約締結は終了したが、以前の条約上の権利は引き続き遵守されることになっていた。^{[ 26 ]}最高裁判所は、天然資源条約に関する訴訟でかなりの論争に直面してきた。米国のネイティブ アメリカンは、米国内務省インディアン事務局の下で部族が管理するインディアン居留地に大部分が追いやられてきた。ウィンターズ対米国事件 (1908 年)では、居留地の水の権利は非ネイティブの使用よりも優先されるべきであると確立された。^{[ 27 ]}しかし、争われた条約事件は必ずしもネイティブ アメリカンに有利な判決が下されたわけではない。米国対ディオン事件 (1986 年)はその一例である。

ブラジルの先住民の土地の権利は、ブラジルの先住民にとって現在も過去も続く闘争であり、彼らは権利のない少数派として扱われ、差別を受けてきました。先住民に対する差別は植民地化以来存在しています。1910年、先住民に対する暴力が多発したため、インディアン保護局が設立されました。しかし、この政策は効果がなく腐敗していたため、1967年に国立インディアン財団に取って代わられました。この政策は先住民を統合し、政府がその資源から繁栄できるように彼らの土地を事実上奪いました。1983年には、さらに境界画定法が制定されました。これらの法律は、白人入植者が先住民の土地を盗むことを防ぎ、先住民の土地の境界をさらに明確にしました。しかし、他の州機関が境界を指定することが許可されており、これは鉱業部門の影響を強く受けていました。最終的に境界画定された土地はわずか14%で、多くの土地が鉱山会社に奪われました。^{[ 28 ]}

1988年、ブラジルは新憲法を採択した。この憲法は、先住民の土地と文化を保護すると定めていた。この法律により、先住民は土地や資源を奪われる恐れなく、自分たちの領土で安全に暮らせるようになった。しかし、この法律は当初の約束ほど成功しなかった。ブラジル政府は1993年までにすべての先住民の領土を区画することになっていたが、その5年間で区画できたのは領土の50%に過ぎなかった。^{[ 29 ]}

2017年になっても、ブラジルの先住民の土地の権利を確保するための行動はほとんど取られていなかった。2017年、ブラジル大統領は先住民の土地に関する期限を宣言した。この法案は、先住民が1988年の期限以前にその領土にいなかった場合、その土地は境界を定める権利がないと規定していた。この期限により、27の先住民領土の境界確定が中断されたが、1988年以前に領土を宣言できなかった理由は、政府のせいであったり、以前にそこに住んでいたことを証明できなかったりしたためであった。^{[ 30 ]} 2020年2月、ジャイル・ボルソナロ大統領は、先住民領土を鉱業や水力発電に開放することを可能にする法案191/2020を提案した。^{[ 31 ]}この法案は、先住民の土地の健全性と人々の安全を脅かすとして、先住民コミュニティからの反発を招いている。^{[ 32 ]}

1910年のメキシコ革命後の数年間は農地改革（1917年～1934年）が行われ、メキシコ憲法第27条でエンコミエンダ制度が廃止され、伝統的な共同体の共同体土地に対する権利が確認された。こうしてエヒード制度が創設され、実際には外国企業や不在地主による私的投資の権限を包含し、先住民には労働と居住のための土地が与えられた。 1980年代と1990年代以降、メキシコの経済政策は産業開発と外国資本の誘致に重点を置くようになった。サリナス政権は（PROCEDEプログラムを通じて）土地の民営化プロセスを開始した。 1992年、メキシコが米国およびカナダとの北米自由貿易協定（NAFTA）に加盟するための（前提条件）として、憲法第4条および第27条が改正され、これにより、共同体エヒードの土地を割当制その他の手段で私有化することが可能になった。これは、先住民コミュニティの先住民権に対する基本的な保障を損なうものであった。