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レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ+）を肯定する宗教団体は、LGBTの人々をメンバーとして歓迎し、同性愛を罪や否定的なものとは考えず、LGBTの権利と関係を肯定する宗教団体です。これには、宗教宗派全体だけでなく、個々の会衆や礼拝所も含まれます。一部のグループは主にLGBTQ+以外のメンバーで構成されており、LGBTQ+の人々を歓迎するための特別なプログラムも持っていますが、他のグループは主にLGBTQ+のメンバーで構成されています。
アブラハムの宗教
アブラハムの宗教（すなわち、ユダヤ教、サマリア人、キリスト教、バハーイー教、イスラム教）は、伝統的に、人間の性に対する家父長制および異性愛中心のアプローチを肯定し、支持しており、[1] [2] [3] [4]、結婚の範囲内での男女間の挿入を伴わない膣性交を、他のあらゆる形態の人間の性行為よりも優先し、[3] [4]これには、自己愛、自慰、オーラルセックス、非挿入性交および非異性愛者間の性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる[5] 。このような行為は罪深いと見なされるため禁じられていると信じ、教えている[3] [4] 。さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行動と比較されるか、そこから派生している。[3] [6] [7] [8] [9]しかし、初期キリスト教[10] [11] [12] [13]と初期イスラム教[14] [15] [16] [17]におけるLGBTの人々の地位については議論がある。
現代では、LGBTを肯定するキリスト教宗派は、LGBTの権利と関係を支持する理由をいくつか挙げている。ある宗派は、聖書の文章は今日知られているようなLGBTの関係について決して言及していないと主張する。[18] [19] [20] [21]他の人は、翻訳の誤り、偏見、および奴隷制を支持しているように見える聖書の文章などの現代的な再解釈を挙げて、聖書の無謬性に対する信念を否定する。[22] [23] [21] [24] [ 25]他の人は、神がLGBTの人々を創造し、LGBTの関係は良い実を結ぶので、それらの関係は良いものである、あるいはイエスは同性愛について一度も言及せず、愛のメッセージに焦点を当てたという事実を主張する。[ 23] [26] [27]同様の解釈がイスラム教[ 28] [29]とユダヤ教[ 30 ]
キリスト教
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キリスト教のいくつかの宗派は、LGBT のメンバーを受け入れ、LGBT の関係を肯定し、LGBT であることを公言している候補者の聖職任命を許可しています。宗派に加えて、多くの独立教会も LGBT のメンバーをサポートしています。
以下の宗派は、ある程度同性間の結婚を認めています。
- 英国国教会（同性愛と英国国教会を参照）：英国国教会は同性愛の問題をめぐって分裂している。「同性間の結婚を認めるために結婚に関する教会の教義を変更することに前向きな、よりリベラルな州としては、ブラジル、カナダ、ニュージーランド、スコットランド、南インド、南アフリカ、米国、ウェールズなどがある。」
- ニュージーランドの聖公会：2014年、「総会は、結婚の伝統的な教義を守りながら、同性関係の祝福への道を開く決議を可決しました...したがって、聖職者は[祝福が開発されている間]、信仰共同体のメンバーの同性間のシビルユニオンまたは国婚を「公の礼拝で承認する」ことを許可されるべきであると述べられています...」教区レベルでは、ダニーデン教区はすでにパートナーの性別に関係なく関係の祝福を許可しています。「同性関係の祝福は、[ダニーデン]教区の方針に沿って、司教の許可を得て提供されます。」オークランド教区では、カップルが「2005年にオークランド市内のセントマシューズインザシティの聖公会教会でシビルユニオンで結ばれました。」 [32] [33]アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアのより大きな英国国教会は、司祭が同性の民事結婚やシビルユニオンを祝福することを認めているが、英国国教会の教会で同性結婚の儀式を執り行うことは認めていない。[34] [35]
- オーストラリア聖公会：同教会は同性愛について公式の立場をとっていない。2013年、パース教区は同性関係を認める投票を行った。[36]南クイーンズランド聖公会の社会責任委員会は、「同性カップルが結婚を記念する法的に認められた儀式を行う権利」を支持した。[37]ギップスランド教区は「同性パートナーシップ」の聖職者を任命した。パースのスビアコにあるセント・アンドリュー教会は、同性結婚を公に祝福した。2020年、教会の最高裁判所である控訴裁判所は、教区が同性結婚の人々の祝福を認可できるとの判決を下した。[38] [39] [40]
- カナダ聖公会：2016年、カナダ聖公会は投票の再集計の後に同性婚を許可する投票を行った。この動議は、教会法となるには2019年に2回目の読み上げを通過する必要がある。ナイアガラとオタワの両教区は、すでに祝福の儀式を許可していたが、2016年の投票後、同性婚を即時許可すると発表した。[41] [42] 2019年、総会は、各州の教区と教区が希望すれば同性婚を祝福または執り行うことができるという決議を承認した。[43]トロント教区は、2016年11月中旬、コリン・ジョンソン大主教が「同性婚に関する牧会ガイドライン」を発行した時点で、教会が同性婚を執り行うことを明確に許可した。簡単に言えば、ガイドラインは、そのような結婚は「司教の司牧的裁量と地元の聖職者の同意により」教会内で進められる可能性があると述べている。[44] [45]同じ総会で、「教会への一言」と呼ばれる決議が承認され、教区が同性結婚を行うことを選択できることを認めた。[46] [47] [48]
- 南アフリカ聖公会：聖職者は同性結婚やシビル・ユニオンをすることは認められていないが、教会は「独身であれば同性関係を容認する」。現在の聖公会首座主教であるタボ・マクゴバ大司教は「アフリカで同性結婚を支持する数少ない教会指導者の一人」である。サルダニャ・ベイ教区は同性結婚の祝福を提案している。[49]南アフリカ聖公会の大司教であった有名な反アパルトヘイト活動家で神学者のデズモンド・ツツは、同性愛者の権利とLGBTの人々の宗教的受容を強く主張した。[50] [51] [52] [53]
- ウェールズ教会：聖職者は同性間のシビルパートナーシップを結ぶことが認められており、性的に禁欲する必要はない。2015年、ウェールズ教会の総会の過半数が同性婚に賛成票を投じた。また、「教会はシビルパートナーシップまたはシビル結婚の挙行後にカップルで唱えることのできる祈りを発表している」。2021年9月、ウェールズ教会は代わりに「同性カップルを正式に祝福する」ことを決議した（議論と妥協により）が、それでも教会の正式な名称内で同性婚を法的に認めたわけではない。 [54] [55] [56] [57] [58]
- イングランド国教会： 2005年以来、聖職者は同性間のシビル・パートナーシップを結ぶことが認められているが、人間の性に関する司教のガイドラインに従うことを保証することが求められている。2013年、英国国教会は、同性間のシビル・ユニオンの聖職者が司教を務めることができると発表した。教会での儀式に関しては、「イングランド国教会の聖職者は、同性関係にある人々のために牧会的な立場で支援の祈りを捧げることが認められており、多くの聖職者がすでに非公式に同性間の結婚を祝福している。一部の会衆は「同性間の誓約のための祈り」を捧げたり、「シビル・ウェディングの儀式の後に感謝の儀式を捧げたり」することがある。[ 59] [60]
- 米国聖公会： 2015年の3年ごとの総会で、聖公会は同性カップルの宗教的な結婚式を許可することを圧倒的多数で可決した。[61] [62]多くの教区は以前から司祭が同性婚の民事式を執り行うことを認めていたが、教会は結婚に関する独自の法律をまだ変更していなかった。教会の法律では「夫」と「妻」という用語が「カップル」に置き換えられた。聖職者個人は依然として同性婚の執り行いを拒否することができる。[63]以前、聖公会は同性カップルの民事婚、同性パートナーシップ、結婚に対して「寛大な牧師的対応」を認めることを可決していた。
- スコットランド聖公会：2008年以来、グラスゴーのセントメアリー大聖堂は同性間のシビルパートナーシップの祝福式を行っている。[64]スコットランド聖公会は2015年に同性結婚を祝福することに同意した。2016年、総会は結婚規則を改正し同性カップルも対象に含めることを決議した。この提案は2017年の第2読会で承認され、スコットランド聖公会では同性結婚が合法的に行われるようになった。[65] [66]
- ブラジル聖公会は、圧倒的多数で、結婚を「性的指向や性自認に関係なく、2人の人間の生涯にわたる結びつき」と定義する修正案を可決し、教会内での同性結婚を認めた。 [67] [68]
- バプテスト（参照：同性愛とバプテスト教会）：バプテストの団体の中には、結婚についての公式な信条を信仰告白の中に持たず、会衆主義を主張して各教会の決定に委ねているところもある。[69] [70]これには、米国アメリカバプテスト教会、米国進歩的全国バプテスト連盟、米国協同バプテスト連盟、米国全国バプテスト連盟、英国バプテスト連合が該当する。バプテストの団体の中には同性結婚を支持するところもある。これには、米国バプテスト連盟（米国）[71] 、カナダバプテスト自由協会、[72]、ブラジルバティスタ連盟、[73]、キューババプテスト教会友愛会、[74]、歓迎・肯定バプテスト協会（国際）が該当する。[75]
- 末日聖徒運動
- コミュニティ・オブ・クライスト：2013年、コミュニティ・オブ・クライストは、同性婚が合法な地域では同性カップルに結婚の秘跡を拡張し、合法でない地域では聖約の儀式を提供し、同性関係にある人々の聖職任命を認めることを公式に決定した。[76] [77] [78]しかし、これは米国、カナダ、オーストラリアのみである。教会は、同性愛が法律で罰せられ、死刑に処せられる国にも存在しているため、それらの国の信者を保護するために、LGBTの人々の完全な受け入れは、そうではない国に限定されている。個人の見解はさまざまであり、一部の会衆は他の会衆よりも歓迎的であるかもしれない。さらに、教会には伝統的な結婚と同性結婚の両方を支持する支持者がいる。大管長会と十二人評議会は、米国全国大会が推奨する政策の改訂を承認する必要がある。[79]
- ルター派（同性愛とルター派を参照）：
- ノルウェー国教会：2013年、司教たちは「同性カップルがシビル・ユニオンのために教会の祝福を受けることを許可する」と発表した。2017年、ノルウェー国教会は同性結婚を教会で執り行うことを許可することを決定した。[80] [81] [82]
- スウェーデン国教会： 2009年10月22日、スウェーデン国教会の理事会は、結婚という用語の使用を含む、性別に中立な新しい教会儀式で同性カップルの結婚式を司祭が執り行うことを認める案を176対62で可決した。[83]
- ドイツ福音教会（EKD）：EKDはドイツの20のプロテスタント教会の連合体です。同性婚の祝福は多くの構成教会で認められています。[84]
- アメリカ福音ルーテル教会：2009年の教会総会で、ELCAは619対402の投票で「ELCAは、そうすることを選択した会衆が生涯にわたる一夫一婦制の同性関係を認め、支持し、公に説明責任を負えるようにする方法を見つけることに尽力することを決議する」という決議を可決した。[85]
- カナダ福音ルーテル教会は同性結婚を認めている。[86]
- デンマーク福音ルーテル教会：2012年、デンマーク議会はすべての国教会で同性結婚を義務付けることを決議した。個々の司祭は儀式の執り行いを拒否することができるが、地元の司教が代わりの司祭を組織しなければならない。[87] [88]
- フィンランド福音ルーテル教会：教会は現在、同性婚を教会で法的に執り行うことは認めていない。しかし、カップルはシビル・パートナーシップを結ぶことができ、「カップルは司祭や他の教会関係者、招待客とともに祈りを捧げることができる。 [89 ]これは教会の敷地内で行われることもあるが、慣習は教区によって異なる。」シビル・コンスタンチノープル ...
- スイスプロテスタント教会連盟：26の教会が加盟する団体。加盟教会のいくつかは同性間のシビルユニオンの祈祷や祝福を許可している。[91]
- オランダのプロテスタント教会：教会は2001年から同性婚の祝福を認めている。これには結婚だけでなく同性婚の祝福も含まれる。[92]
- フランス統一プロテスタント教会は、政府が同性婚を合法化した2年後の2015年5月に、牧師による同性婚の祝福を認可した。牧師は個別に同性婚の儀式の執り行いを拒否することができる。[93]
- オーストリアのアウクスブルク信仰告白福音教会は同性結婚を認めている。[94] [95]
- アイスランド教会は同性結婚を認めている。[96] [97]
- ドイツ福音派教会連合は同性結婚の祝福を認めている。[98]
- イタリアのルーテル福音教会は同性結婚を認めている[99]
- メトロポリタンコミュニティ教会は同性婚を執り行っている。[100] MCCはLGBTのキリスト教徒を支援するために設立された。[101] 1968年、MCC創設者のトロイ・ペリー牧師は、当時は法的に認められていなかったものの、米国で最初の公開同性婚の儀式を執り行った。[101]
- メソジズム（同性愛とメソジズムを参照）：
- 英国メソジスト教会は同性結婚を認めている。[102] [103]聖職者は同性間のシビルパートナーシップや結婚をすることが認められている。[104]
- ニュージーランド・メソジスト教会：聖職者は同性間の結合を許し、同性結婚を認める。[105] [106]
- 南アフリカのメソジスト教会:南アフリカでは、メソジスト教会は聖職者の同性愛関係を認めているが、同性結婚は認められていない。メソジスト教会は「聖職者が牧師である間は同性愛関係にあることを許可し、聖職者がパートナーと一緒に教会の牧師館に滞在することを許可したが、同性結婚を認めることには線引きをした。」 「メソジスト教会は「同性愛者を容認」し、同性愛関係も受け入れている（そのような関係が結婚によって厳粛にされない限り）...」[107]
- スイスのプロテスタント教会の多くは同性カップルの祝福を許可している。[108] [109]
- アルゼンチンの福音メソジスト教会は、牧師職において「同性愛カップルに同行する自由」を認めている。[110]
- メソジスト派のウルグアイ福音教会は、「同性愛者に牧師として奉仕したいと望む牧師は自由にそうすることができる」と決議した。[111]各牧師は、希望すれば同性間の結婚に祝福の儀式を自由に提供することができる。[112]
- インド全国教会評議会の指導者たちはLGBTの権利への支持を表明している。 [113] [114] [115] [116] [117]
- 古カトリック教会: 教皇の権威をめぐってローマカトリックから分離した教会のグループ。
- アメリカ使徒教会、北米カトリック使徒教会、エキュメニカルカトリックコミュニオン、アメリカカトリック教会、アメリカカトリック教会教区、アメリカ国立カトリック教会など、多くのアメリカの古いカトリック教会が同性結婚の儀式を行っています。 [118]
- ユトレヒト古カトリック教会連合は、 6つのヨーロッパ古カトリック教会の連合体であり、そのうち4つは同性婚を認めている。[119]
- 長老派教会（同性愛と長老派教会を参照）：
- スコットランド国教会：2015年、教会は同性間のシビルパートナーシップを結ぶ聖職者の叙任を会衆が許可することを決議した。総会は2016年に聖職者の同性婚を許可することを決議した。[120]その後、総会は、聖職者と執事が希望する場合、総会と会員によるさらなる検討を条件に同性カップルの結婚を許可する法案を承認した。[121]
- 米国最大の長老派教会である米国長老派教会は、2014年6月19日に同性婚を認める投票を行った。[122] [123]この投票により、同性婚が法的に認められている地域では牧師が結婚式を執り行うことができるようになった。さらに、議会は、結婚の記述を「男性と女性の間」から「伝統的に男性と女性の間の2人の間」に変更する、教義書の修正案を送付することを投票で決定した。[124]この修正案が発効するには、172の長老会の過半数の承認が必要だった。2015年3月17日、ニュージャージー州に拠点を置くパリセード長老会が批准を承認した87番目の長老会となり、変更が公式なものとなった。[125]
- 2011年、合同改革派教会は同性カップルの祝福を認めた。[126] 2016年7月、合同改革派教会は同性結婚を認めた。[127]
- クエーカー教（同性愛とクエーカー教を参照）
- カナダ年次会議は同性カップルの結婚の権利を支持している。[128]
- アメリカ、イギリス、オーストラリアのいくつかのクエーカー教徒のグループが同性結婚を祝福している。[129] [130] [131]
- レインボーカトリックインドは現在、ムンバイ、ゴア、バンガロールに代表を置いている[132] [133]
- カナダ合同教会：教会の総会は同性結婚を認めている。しかし、各教会は独自の結婚政策を策定する自由がある。[134]
- キリスト教連合：2005年、総会は性別に関係なくすべてのカップルが結婚に平等にアクセスできるようにする決議を採択した。この決議は、個々の教会が同性カップルの結婚の平等な権利を支持する方針を採用することを奨励したが、義務付けはしなかった。[135] [136]
- フィリピン独立教会はLGBTを支持しており、「我々の共通の人間性、我々の共有する尊厳」という声明を通じて「過去の同性愛嫌悪の過ちを認めている」[137] 。
- ベルギーの統一プロテスタント教会は同性結婚を認めている。[138] [139]
- ワルド派福音教会は同性結婚を認めている。[140] [141]
- スイス改革派教会は同性結婚を認めている。[142] [143]
- オランダのメノナイト派は異性間と同性間の両方のカップルに結婚を認めている。[144]
- カナダのメノナイト教会は異性間と同性間の両方のカップルに結婚を認めている。[145]
- キリスト教会（キリストの弟子たち）内の各会衆は、同性結婚を行うかどうかを決定することが認められています。[146]
- モラヴィア教会の一部では同性結婚が認められている。[147] [148]
- ユニティ教会はLGBTを全面的に支持している。[149]
- フィリピンキリスト教連合はLGBTの権利と包摂を支持している。[150]
- 南アフリカの統一改革派教会は同性結婚を認めている[151]
- 南インド教会には同性結婚を支持する多くの信者や聖職者がいる。[152] [153]
多くのキリスト教聖職者は、様々な学校における同性愛者同盟と同様の趣旨で、公式に認可された「安全な場所」を作ろうとしている。
ユニテリアン・ユニバーサリズム
ユニテリアン・ユニバーサリズムは、 LGBTQ+の人々を歓迎する長い伝統を持っています。ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）の公式見解は、「私たち一人ひとりには価値と尊厳があり、その価値には性別と性的指向が含まれます。ユニテリアン・ユニバーサリスト（UU）として、私たちはあらゆる性的指向や性自認を持つ人々に門戸を開くだけでなく、性的指向や性別の多様性を高く評価し、それを精神的な賜物と見なしています。私たちは包括的な宗教コミュニティを作り、LGBTQの正義と平等を私たちの核心として追求しています。あなたのすべては神聖です。あなたのすべては歓迎されます。」と述べています。 [154]
UUの牧師が同性カップルのために初めて結婚の儀式を行ったのは、1950年代後半と伝えられている。1970年代後半から1980年代初頭にかけて、この儀式はより一般的になった。 [ 155 ] UUAは1970年代から性的指向に関係なく人々を叙任しており、1988年には初めてトランスジェンダーであることを公表した人が叙任された。[155] UUAは、叙任が承認される前に、すべての牧師が人間の性的指向の分野で牧師としての能力を示すことを期待している。 [ 155] 2004年には、UUA会長の結婚の自由基金が設立された。[155 ] 2009年には、愛の力を利用して抑圧を阻止しようとする公共擁護キャンペーン「愛の側に立つ」が開始された。[155]このキャンペーンは、結婚の自由の取り組みなどのためのプラットフォームを提供している。[155]
ユダヤ教
保守派ユダヤ教のアメリカ支部は、同性婚の儀式を正式に承認している。[156] 1992年の同性愛に関する再建主義委員会の報告書の時点で、ユダヤ教再建主義運動は、同性婚と、ユダヤ人の生活のあらゆる側面へのゲイやレズビアンの人々の包摂に対する支持を表明している。ユダヤ再建主義連盟は、同性婚を執り行うかどうかの選択を個々のラビに委ねているが、その手順は再建主義ラビのマニュアルに含まれており、多くのラビがキドゥシーンの伝統的な言語とシンボルを使用することを選択している。[157] [158] 米国最大のユダヤ教宗派である改革派ユダヤ教は、一般的にLGBTの権利と結婚を支持している。 [159] [160]
イスラム教
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イスラム世界におけるLGBTQ+の人々に対する態度や彼らの経験は、その宗教的、法的、社会的、政治的、文化的歴史に影響を受けてきた。[15] [16] [17] [161] [162]イスラム社会における同性愛に関連する宗教的汚名や性的タブーは、 LGBTQ+を自認するイスラム教徒に深刻な影響を及ぼす可能性がある。[161] [163] [164] [165]今日、LGBTQを肯定するイスラム組織や個々の会衆のほとんどは、主に西洋世界と南アジア諸国に拠点を置いている[要出典]。彼らは通常、イスラム教内のリベラルで進歩的な運動に自らを位置づけている。[161] [166] [167]
同性愛行為は伝統的なイスラム法では禁じられており、状況や法学派に応じて、鞭打ち、石打ち、死刑など様々な刑罰が科せられる[15] [162] [165]。[165]しかし、近代以前のイスラム社会では同性愛関係は一般的に容認されており[15] [16] [162] 、歴史的記録によると、これらの法律は主に強姦やその他の「公序良俗に対する例外的に露骨な侵害」の場合にのみ適用されたとされている。[162]イスラム世界における同性愛に対する世論の態度は、19世紀以降、サラフィー主義やワッハーブ主義などのイスラム原理主義運動の世界的広がりと、当時ヨーロッパで広まっていた性観念や制限的な規範の影響により、著しく否定的な変化を遂げてきた。イスラム教徒が多数派を占める国の多くは、ヨーロッパの植民地支配下で制定された同性愛行為に対する刑罰を維持している。[165]近年、イスラム世界の多くの地域では、LGBTの人々に対する極端な偏見、差別、暴力が社会的にも法的にも根強く残っており、 [161]イスラム教徒が多数派を占める国での社会的保守主義の高まりとイスラム主義運動の台頭によって、状況は悪化している。[165]イスラム教徒が多数派を占める国の多くでは、同性愛者の性行為を禁止する法律があり、その中のごく一部の国では死刑を規定している。[168]
フランスでは2012年2月18日にイスラム教の同性婚が行われた。[169]パリでは2012年11月に仏教の祈祷堂の一室が同性愛者のイスラム教徒に使用され、「ゲイフレンドリーなモスク」と呼ばれた。[170]またフランスのイスラム教ウェブサイト[171]は宗教的な同性婚を支持している。ベルリンのイブン・ルシュド・ゲーテ・モスクはあらゆるタイプのイスラム教徒に開かれたリベラルなモスクで、男性と女性が一緒に祈りを捧げ、LGBTの信者も歓迎され、サポートされている。[172]その他の重要なLGBT包摂的モスクや祈祷グループには、トロントのエル・タウヒド・ジュマ・サークル・ユニティ・モスク、[173] [174] [175]ワシントンDCのマスジド・アン・ヌール・アル・イスラー（改革の光モスク）、[176] [177]シカゴのマスジド・アル・ラビア、[178] [177] [179]アトランタのユニティ・モスク、[180] [181]南アフリカのケープタウンのピープルズ・モスク、[182] [183] ケープタウンのマスジド・ウル・ウマーム・モスク、[184]カリフォルニアのカルブ・マリアミン、[185] [186]ニューヨーク市のヌール・アシュキ・ジェラヒ・スーフィー・コミュニティがある。[187] [188]
米国とマレーシアに拠点を置く進歩的価値観のためのムスリムは、「21世紀に向け、社会正義とすべての人の平等という伝統的なコーランの価値観を体現し、擁護する、信仰に基づく草の根の人権団体」です。[189] [190] MPVは、「イスラム教徒のコミュニティにおける同性愛嫌悪の宗教的正当化を解体することを目指す講義シリーズ」を録画しました。講義はMPV講義シリーズで視聴できます。[191]メッカ研究所はLGBTを包摂し進歩的なオンラインイスラム神学校で、イスラムの学習と研究のオンラインセンターとして機能しています。[177] [192]
ダルマの宗教
仏教
パーリ経典やアーガマ（初期の仏教経典）によれば、同性間や異性間の関係が性的不品行と関係があるとは書かれていない。[193] [194]また、上座部 仏教の僧侶の中には、同性間の関係は性的不品行を避けるという規則、つまり未成年者（親や保護者に保護されている）、婚約者や既婚者、宗教的に独身を誓った人とは性交しないという規則に違反しないと主張する者もいる。[195]
同性愛やLGBTの権利に関する見解は、仏教の伝統によって異なります。しかし、多くの仏教指導者や団体は歴史的にLGBTの人々を支持しており、これからも支持し続けます。[196] [197] [198] [199] [200]有名なティエン仏教の師であるティック・ニャット・ハンは、仏教の精神は包容力であると述べ、「海を見ると、さまざまな種類の波、さまざまな大きさや形が見られますが、すべての波の基盤と実体は水です。あなたがゲイやレズビアンとして生まれたとしても、あなたの存在の基盤は私と同じです。私たちは異なっていますが、同じ存在の基盤を共有しています」と述べています。[201] [202]そのため、ティク・ナット・ハンとチャン・コンによって設立されたプラム・ヴィレッジと、プラム・ヴィレッジ伝統内の多くの僧伽はLGBTを肯定している。[203] [204] [205] [206] [207] [208]エンゲージド・ブディズム内のいくつかの取り組みにはLGBTの権利も含まれている。[209] [210] [211] [212]
日本の文化や主要な宗教には、同性愛に対する敵意の歴史はない。[213]京都の臨済宗寺院である春光院では同性婚が行われている。 [ 214]大阪府守口市の正善寺もLGBTを肯定しており、性別がない、あるいは困っている人に最善の慈悲を与えるために性別を変えることもあると言われる観音菩薩を祀っている。[ 215] [216] [217] [218]現代の仏教指導者の中には、2019年に同性婚が合法化された台湾で同性婚の権利を求める運動に積極的に参加した人もいる。 [219] [220] [221] [222]佛光山宗派の創始者である星雲は、LGBTコミュニティに対する寛容を求めている。[223] [224]ナヴァヤナ（アンベードカル派）仏教の伝統の信者の中には、より大規模な活動の中でLGBTの権利を支持している人もいます。 [225]タイでは、プラ・パヨム・カラヤノを含む上座部仏教の指導者の一部がLGBTの権利への支持を表明しています。[226] [227]
1997年、ダライ・ラマ14世テンジン・ギャツォは「仏教の観点からは、男性同士、女性同士の性行為は一般的に性的不品行とみなされる」と宣言した。[228]しかし、ダライ・ラマが表明したこの見解はゴータマ・ブッダの教えに基づくものではなく、後のアビダルマのテキストから派生したものである。[229]さらに、ダライ・ラマは「性的指向に関係なく、すべての人々の人権を完全に認めることを支持する」と繰り返し表明している。[230]この件に関するダライ・ラマとの最新のインタビュー（2014年3月10日）で、ダライ・ラマは、自分の選んだ宗教の価値観と矛盾しない限り、同性婚は「OK」であると述べた。[231] [232]また、チベットの伝統では、ナーランダボディ 僧団はあらゆる性的指向を歓迎すると述べており、有名なブータンのラマ僧キェンツェ・ノルブはブータンにおけるLGBTの権利への支持を表明している。[233]
西洋の仏教宗派では、欧州仏教連合[234]、米国仏教会[235]、[200]、[236]、多くの真宗グループ[237]、ティク・ナット・ハンなどの禅の指導者を含む仏教団体や組織がLGBTの権利を幅広く支持している。[238] [239] 在家の仏教徒を代表 するオーストラリア仏教評議会連盟（FABC）とオーストラリア僧伽協会は、オーストラリアでの同性婚を声高に支持した。[240]米国創価学会インターナショナル（SGI-USA）は、米国で最も多様性のある仏教コミュニティであり、500を超える支部と、LGBTの権利を支持する約100のセンターを全国に有している。[241]サンフランシスコ仏教教会は、1970年代に初めて同性結婚の儀式を執り行った。[242] [243] [244]アメリカの創価学会の仏教徒は1990年代から同性婚の儀式を行っている。[245]ピュー研究所の調査によると、アメリカの仏教徒の88％が同性愛は受け入れられるべきだと答えた。[246]これは調査対象となった他のどの宗教グループよりも高い支持率だった。[246]
ヒンズー教
すべてのヒンズー教徒を代表して発言する中央機関は存在しないため、各サンプラダヤ、寺院、宗教指導者はそれぞれ異なる意見を持っている可能性がある。ゲイ＆レズビアン・ヴァイシュナヴァ協会は、LGBTQIのヴァイシュナヴァ教徒とヒンズー教徒全般に前向きな情報とサポートを提供する非営利の宗教団体である。 [247]ヒンドゥー・アメリカン財団（HAF）は、ヒンズー教の中心的な教えの一つは、外見的な属性に関係なく、すべての存在は神であるか、神の資質の反映であるということであると述べている。 [248] HAFは、この教えやその他の根本的かつ古代のヒンズー教の教えにより、ヒンズー教徒はLGBTの権利と結婚の平等をよりオープンに受け入れることができるようになるかもしれないと述べている。[248] HAFはすべてのアメリカ人の結婚の平等を支持しており、この目的のために米国最高裁判所を含む米国のさまざまな裁判所にアミカス・ブリーフを提出している。[248]英国ヒンドゥー評議会の事務総長アニル・バノットは次のように述べている。「ここでのポイントは、同性愛の性質は神の自然法の一部であり、ありのままに受け入れられるべきであり、それ以上でもそれ以下でもないということです。ヒンドゥー教徒は一般的に保守的ですが、古代インドでは、生殖の楽しい一部としてセックスを祝福し、そのプロセスの始まりを記念して僧侶を自宅に招いて儀式を行っていたように私には思えます。」[249]多くのクィアを肯定するヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー神話のLGBTテーマや近代以前のインドのLGBTコンテンツを、LGBTの人々を支援し祝福する理由と見なしています。[250] [251] [252]
シク教
個人としては、多くのシク教徒は、宗教が正義と平等を重視しているため、LGBTの権利、シビルパートナーシップ、同性結婚を支持している。[253] [254] [255] [256]シビルパートナーシップと同性結婚はグル・グラント・サーヒブで禁止されていない。[253] LGBTを支持するシク教徒は、結婚は魂の結合であるというシク教の信念を指摘する。[257]シク教では、魂は性別がないと考えられており、人間の外見（男性、女性）は一時的な状態である。[258]
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サルバトは宗派ではないが、LGBTの権利に焦点を当てた、実践的なシク教徒と非実践的なシク教徒の混合組織である。[259]このグループの中核となる倫理には、セヴァ（無私の奉仕）の概念、他者を平等かつ尊重して扱うこと、グルが広く提唱した5つの基本的な人間の資質、サット（真実）、ダヤ（慈悲）、サントク（満足）、ニムラタ（謙虚）、ピヤール（愛）の認識、そして守秘義務と慎重さなどが含まれる。[259]
東アジアと東南アジアの宗教
中国の民間宗教
兎神（うさぎのしん）は、中国の同性愛の神である。[260] [261] 2006年、呂維明は台湾の新北市永和区に、兎神と道教の崇拝のための寺院を建立した。[262] [263] [264]毎年約9,000人の巡礼者が、適切な（同性の）パートナーを求めてこの寺院を訪れる。[265]維明寺院では、同性カップルのための愛の儀式も行われている。[266] [267] [非一次資料が必要]これは、世界で唯一の同性愛者のための宗教的な神社である。[268]
儒教
神道
歴史的に、神道は「特別な道徳規範を持たず、セックスをほとんど抑制なく楽しむべき自然現象とみなしていたようだ」[270]。神道の信仰は多様であるが、日本の神道は同性愛を非難しておらず[270]、正式に組織された金光教は全面的に肯定している。[271] [272] [273]ハワイでは複数の神道指導者が同性婚の支持を主張している。[274]
道教
仏教と同様に、道教の宗派は歴史を通じて性的不品行とは何かを定義しようとしてきた。性的不品行を禁じる戒律は、婚姻関係外の性行為である。中国語で「夫婦」は通常、男性と女性を意味するが、経典自体は同性間の関係を明示的に禁じているわけではない。[275] [276]道教の小経典である雲笈七籤に記載されている多くの種類の戒律も、同性間の関係を明示的に禁じているわけではない。 [277]道教の歴史において同性愛は知られていないわけではなく、例えば唐の時代に道教の尼僧が愛の詩を交換していたことがある。[278]
先住民の宗教
アフリカ大陸の宗教
伝統的に、メルー文化には「ムグウェ」と呼ばれる人々が含まれ、彼らは精神的な役割を果たし、同性愛者で他の男性と結婚することもできました。[279] [280] [281]大陸全体の植民地時代以前のいくつかの宗教的および文化的グループは、現代の西洋の二元的な性別の外側で、異性愛以外の関係や性自認を認めていました。[282] [283] [284] [285] [286] [287]
アフリカ系ディアスポラの宗教
カンドンブレ
カンドンブレはブラジルを拠点とする混合宗教で、同性愛者の権利に対する支持が広く（普遍的ではないが）あり、信者の多くはLGBTであり、同性婚を行っている。[ 288 ] [ 289] [290] [291]
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ヘタン・ヴードゥー
ハイチのヴードゥー教では同性愛は宗教的に容認されている。[292] [293] [294]エルズリー・ダントールとエルズリー・フレダというルワまたはロア（精霊）は、しばしば同性愛者の守護神と関連づけられ、みなされている。[295] [296]ルワのゲデ・ニボは、女々しい女装者として描かれることもあり、彼が宿る者たちにあらゆる種類の淫らな性欲を抱かせる。[297] [298]
サンテリア
サンテリアの信者は主にキューバにおり、一般的に（普遍的ではないが）LGBTのメンバーを歓迎し、宗教活動や儀式活動に参加させている。[299] [300]
ウンバンダ
ブラジルの混合宗教でもあるウンバンダの家は、一般的にLGBTの権利を支持しており、同性結婚を執り行っています。[301] [290] [291] [302]
古代メソポタミアの宗教
伝統的な二元性理論に反対した個人は、古代メソポタミアの女神イナンナの崇拝に深く関わっていた。 [303] [304]シュメール時代には、ガラと呼ばれる一団の司祭がイナンナの神殿で働き、エレジーや哀歌を歌っていた。[303]ガラになった男性は女性の名前を名乗ることがあり、彼らの歌はシュメールのエメサル方言で作られており、文学作品では通常、女性キャラクターの話し言葉として用いられる。いくつかのシュメールのことわざは、ガラが男性とアナルセックスをすることで有名だったことを示唆しているようだ。 [305]アッカド時代には、クルガルとアッシヌはイシュタルの召使いで、女性の服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊っていた。[305]いくつかのアッカドのことわざは、彼らが同性愛の性癖を持っていた可能性を示唆しているようだ。[305]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[303]あるアッカド語の賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変える存在として描写されている。[305]現代の異教徒の中には、イナンナを崇拝の対象に含める者もいる。[306]
ビルマの民間宗教
伝統的なビルマの民間宗教におけるナット・カドーの多くはLGBTコミュニティのメンバーである。[307] [308] [309]
ダオマウ
ベトナムでは、多くのLGBTの人々が母なる神を崇拝するダオマウ宗教の中に安全なコミュニティを見出しています。[310] [311]多くのLGBTの人々がダオマウの儀式で霊媒師として活動しています。[312]
インドネシアの宗教
インドネシアのスラウェシ島（セレベス島）のサアダン（東トラジャ）の中には、西洋の二元性に当てはまらないシャーマンがいる。[313] [314]ブギス社会では、多くの人が5つの性別を認識している：マックンライ、オロアネ、ビス、カラバイ、カラライ。[315] [316] [317]歴史的に、ビスの性別は宗教的な役割を果たすことが多かったが、現代の差別によりビスの宗教指導者の数は減少している。[318] [317]
アメリカ大陸の植民地化以前の宗教
ヨーロッパ人の植民地化以前のアメリカ大陸の先住民の間では、多くの国家が同性愛者、両性愛者、性別に従わない人々の儀式的、宗教的、社会的役割を自分たちのコミュニティ内で尊重しており、多くの現代のネイティブアメリカンやファーストネーションズのコミュニティでもこれらの役割は今も存在している。[319] [320] [321] [322] [323]同性愛者や性別が異なる人々は、アステカ人、マヤ人、ケチュア人、モチェ人、サポテカ人、ブラジルのトゥピナンバ人など、ラテンアメリカの他の征服前文明の間でも一般的であり、さまざまな宗教で受け入れられていた。[324] [325]
アメリカ大陸の先住民には、性別、ジェンダー、精神性に関するさまざまな見解を持つ何百もの文化が含まれていることに留意することが重要です。さらに、先住民族やジェンダーとセクシュアリティに関する見解は、現代の西洋の性別とジェンダーの分類には当てはまらない可能性があります。[326] [327] [328] [329] [330]
フィリピンの植民地時代以前の宗教
フィリピンのシャーマンはババランとして知られ、植民地時代以前のフィリピン社会では宗教指導者やヒーラーとして権威ある地位に就いていた。[331]異性装や性別に従わない男性が女性のババランの役割を担うこともあった。[332]初期の歴史的記録には、女性の服を着て女性の態度をとる男性ババランの存在が記録されている。 [333] [334]解剖学はジェンダーの唯一の基準ではなかった。男性か女性かは、主に職業、外見、行動、セクシュアリティに基づいていた。男性のババランなら、社会から判断されることなく他の男性と恋愛関係や性的関係を持つことができた。[335]現在、少数のフィリピン人が地元の土着宗教を信仰している。[336]
太平洋諸島の伝統宗教
ハワイ先住民とタヒチの文化には、文化の中で伝統的な精神的、社会的役割を担う「マフー」と呼ばれる第三の性別の人々がいます。 [337] [338] [339] [340] [341]この用語は、植民地化以前の社会の伝統的な宗教に受け入れられていたトンガのファカレイティやサモアのファアファフィネに似ています。 [342] [343] [344] [345]
新しい宗教運動
1960年代初頭に始まった第二波フェミニズムや女性解放運動と時を同じくして、西洋世界での性の解放運動が始まって以来、 [ 346 ] [ 347 ]モダン・ペイガニズムやニューエイジなどの新しい宗教運動やオルタナティブ・スピリチュアリティが、1960年代の性の解放運動やカウンターカルチャーと交差しながら世界中に成長し、広がり始めました。[346] [347]そして、オルタナティブ・ライフスタイルの受容、型破りな服装、アブラハムの宗教とその保守的な社会道徳観の拒絶、大麻やその他の娯楽用薬物の使用、のんびりとした態度、皮肉な謙虚さや自ら課した貧困、自由放任主義の性行動などの特徴を示しました。[346] [347]性的解放運動は、女性のセクシュアリティ、男性のセクシュアリティ、クィアのセクシュアリティに関する伝統的な考え方に挑戦するフェミニストのイデオローグたちの共闘によって支えられた。[347]男性に対する不当な好意的偏見や女性の客体化を排除すること、そして外部からの干渉や社会の判断を受けずに性的パートナーを選ぶ女性の権利を支持することは、フェミニストの観点から見た性的解放に関連する3つの主要な目標であった。[347]
アントワニズム
1910年にベルギーで設立された新しい宗教運動であるアントワニズムは、性的指向などの問題についてはいかなる規定も設けていない。 [ 348]これは性的指向が精神性とは関係ないと考えているためである。同性愛は罪とはみなされず、同性愛者でアントワニズム信者であることには何の問題もない。[349]
エカンカー
1965年にポール・トゥイッチェルによって設立されたアメリカの新宗教運動であるエッカンカールは、そのウェブサイトで「法的に認められた同性結婚は、エッカンカールの聖職者によって、エッカンカールの結婚式という形で執り行われる」と述べている。[350]
現代の異教
ほとんどのネオペイガニズムの宗教は、豊穣（肉体的および創造的/精神的）というテーマを実践の中心に据えており、性別に関係なく、成人同士の合意に基づくセックスという健康的な性生活とみなされるものを奨励しています。
現代ゲルマン異教運動であるHeathenryには、LGBTを支持する団体がいくつかある。一部の団体は、北欧神話のトールとオーディンの性転換行為に言及して、LGBT実践者への開放性を正当化している。[351] [352]たとえば、米国の著名な異教組織であるThe Trothには、同性愛者やトランスジェンダーのメンバーがいる。 [353]北欧の多くの異教団体は同性結婚を行っており、[354]自称「Homo-Heathens」の団体は、2008年のストックホルム・プライドで北欧の神フレイの像を掲げて行進した。[355]調査によると、Heathenry内のLGBT実践者の割合は一般社会よりも高い（21％）が、その割合は他の現代異教の形態よりも低いことが指摘されている。[356]
ウィッカは、他の宗教と同様に、保守派からリベラル派まで幅広い見解を持つ信者がいる。ウィッカは、教義にとらわれない宗教であり、婚姻外の性交や同性間の関係を禁じることはない。この宗教の倫理は、おおむねウィッカの教えに要約されている。「誰にも害を与えない限り、汝の望むままにせよ」これは、あらゆるタイプの責任ある性関係を認め、支持するものと多くの人に解釈されている。特に、現代魔術のウィッカの伝統では、広く受け入れられている魔術の儀式の 1 つである女神の教えは、「...愛と喜びの行為はすべて [女神の] 儀式である」と教えており、[357]ウィッカの実践者にとってあらゆる形態の性行為に正当性を与えている。
ガードナー派とアレクサンドリア派のウィッカでは、「大儀式」はヒエロス・ガモスによく似た性儀式で、ウィッカの神と女神を体現すると信じられている司祭と女司祭によって執り行われる。大儀式はほとんどの場合、アタメと聖杯をペニスと膣の象徴として比喩的に行われる。儀式の文字通りの形式は常に、すでに恋人同士であるカップルが同意した成人によってプライベートに行われる。大儀式は、気軽なセックスの機会とは見なされていない。[358]
ネオドルイド教
吟遊詩人、オベート、ドルイドの騎士団は、現代ドルイド教の実践、教育、発展に専心する世界的な団体で、50か国に25,000人以上の会員がいる。騎士団は、公民権、正義への愛、そしてすべての存在への愛を支持するという大きな枠組みの中で、LGBTを肯定している。[359]
ラエリズム
ラエル主義は、1974年にフランスで設立された国際的な新宗教運動であり、UFO宗教である。 [360] [361]同性愛を含む人間の性に対する肯定的な見方を推進している。[360] [361] [362] [363]創設者ラエルは同性婚を認めており、ラエルのプレスリリースでは性的指向は遺伝的なものであると述べ、同性愛者に対する差別は人種差別に似ているとも述べている。[364]ラエルの指導者の中には、認可された同性婚を執り行う者もいる。[365]
サンタ・ムエルテ
サンタ・ムエルテのカルトは、新しい宗教運動であり[366]、サンタ・ムエルテの崇拝を中心にしています。サンタ・ムエルテは、メキシコのネオペイガニズムとフォークカトリックで広く崇拝されているカルトイメージ、女神、民間聖人です。 [367] [368]死の擬人化である彼女は、信者から癒し、保護、来世への安全な輸送に関連付けられています。 [369]サンタ・ムエルテは、メキシコのレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ +）コミュニティの聖人および守護者としても崇拝され、見なされています。 [370] [371] [372] [373] [374] LGBTQ +の人々は、カトリック教会、福音派教会、およびメキシコ社会全体から追放者として見なされ、扱われているためです。[370] [371]多くのLGBTQ+の人々は、暴力、憎しみ、病気からの保護と、愛を探すのを助けてくれるよう彼女に求めます。彼女の執り成しは、メキシコで行われる同性結婚の儀式でよく呼び出されます。 [375] [376]メキシコ・エスタドス・ユニドス伝統カトリック教会（サンタ・ムエルテ教会としても知られています）は、同性結婚を認めており、同性愛者のカップルのために宗教的な結婚式を執り行います。[377] [378] [379] [380]ラテンアメリカ史の博士号を持ち、宗教学の教授であるR・アンドリュー・チェスナットによると、サンタ・ムエルテのカルトは、南北アメリカで最も急速に成長している新しい宗教運動です。[366]
悪魔主義
主流の2つの悪魔主義宗派では、セックスは免罪符とみなされているが、同意を得て自由に行うべきものである。サタニック・テンプルはLGBTQIA+コミュニティをより声高に支持しているようだ。サタニック・テンプルの悪魔主義者は多元主義者であり、両性愛者、レズビアン、ゲイ、トランスジェンダーの人々、BDSM、ポリアモリストを受け入れている。2013年7月14日、サタニック・テンプルはウェストボロ・バプテスト教会の創設者フレッド・フェルプスの母親のミシシッピ州の墓地を訪れた。彼らは「ピンクのミサ」の儀式を行い、フェルプスにサタニック・テンプルが「彼の母親をゲイにした」と信じ込ませることを目指した。[381]
ラヴェイ派の悪魔主義は、アブラハムの性道徳を批判しており、それらは偏狭で、束縛的で、偽善的であると考えている。悪魔教会特有の「地上の悪魔の11のルール」では、性行為に関して「交尾の合図がない限り、性的な行為をしてはならない」と「小さな子供を傷つけてはならない」という2つの指示しか与えられていないが、後者はより広範囲で、身体的およびその他の虐待を包含している。[382]これは、1966年の設立以来、悪魔教会の方針の一貫した部分である。[383]
2004年に同性婚 を支持するエッセイの中で、
サタン教会は、性的指向に関係なく会員を完全に受け入れる最初の教会であり、異性、同性を問わず、成人のパートナー間の結婚やシビル・ユニオンを支持しています。愛が存在し、パートナーが関係を結ぶことを望んでいる限り、私たちは法的に認められたパートナーシップへの彼らの願い、およびそのような結合から生じる権利と特権をサポートします。
— ピーター・H・ギルモア師[384]
悪魔教会は、最高裁が同性婚を合法化するわずか3か月前の2015年3月に反平等のポロシャツの販売を開始したが、一部の批判に対し、そのサイトには、その目的は「自然の階層化されたダーウィン的現実を受け入れ、強さ、自己改善、多様なスキルの習得を促進すること」であると記載されている。[385] [引用が必要]
有神論的悪魔主義者の中には同性愛嫌悪に反対する者もいるが、九天使団のような他の信者は極めて同性愛嫌悪的で、同性愛者に対するヘイトクライムを支持している。[386] [387]
ウィッカ
多くのウィッカ教徒は、一般的にLGBTQ+の人々を歓迎しています。ウィッカ教徒は、罪悪感を感じることなくセックスを肯定的に捉える傾向があります。[388]ウィッカの一部の流派は、クィアの人々を歓迎するだけでなく、同性愛関係を積極的に祝福しています。[389]
参照
参考文献
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多くの宗教は平和、愛、寛容の教えに基づいており、したがって、少なくともそれらの特定の教えに基づいて、これらの宗教は集団間の親社会性を促進しています。しかし、宗教と社会的態度に関する研究から得られた証拠は、宗教が典型的には集団間の反社会性の予測因子であること、言い換えれば宗教がほとんどの形態の偏見を予測する傾向があることを逆説的に明らかにしている。自己申告によるカテゴリカルな宗教的所属（すなわち、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教など）の観点から宗教を概念化すると、宗教に属している個人は、宗教に属していない個人よりも、さまざまな社会的外集団に対してより否定的な態度を報告する傾向がある。 [...] さらに、ほとんどのアブラハムの宗教（例えば、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）には、それぞれの神がジェンダー二元性に完全に定着した個人（例えば、アダムとイブ）から人類を創造するという教義が含まれており、そのため宗教は、その教義を信奉する個人にシスジェンダーの規範性を植え付けている可能性がある。
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