聖書と奴隷制度

聖書には、古代に一般的だった奴隷制度に関する記述が数多くある。聖書のテキストには、奴隷の出所や法的地位、奴隷制度の経済的役割、奴隷制度の種類、債務奴隷制度が概説されており、古代イスラエルにおける奴隷制度を徹底的に説明している。^{[1]聖書は、特に}旧約聖書において、奴隷の扱いを規定している。^{[2] [3] [4]}新約聖書にも奴隷制度に関する記述がある。^{[5] [6]}

聖書に描かれている族長の多くは社会の上層階級の出身で、奴隷を所有し、借金のある者を奴隷にし、同胞の娘を側室として買い、一貫して外国人男性を奴隷にして畑で働かせていた。^[7]主人は通常男性だったが、聖書ではサラからエステル、ユディトまで上流階級の女性たちが奴隷の女中とともに描かれており、^{[8] [9] [10]}紀元前400年代のエレファンティネ・パピルスも同様である。 ^[7]

奴隷を所有する者、特に大量の奴隷を所有する者は裕福である必要があった。なぜなら、ユダヤ人奴隷と非ユダヤ人奴隷は家族の一員とみなされていたため、主人は奴隷に対して税金を支払わなければならなかったからである。奴隷は、特にヘレニズム時代とローマ時代には、家族の評判の重要な一部とみなされ、女性の奴隷仲間は女性の名誉の表れであり、女性の名誉を守るものと考えられていた。^[7]時が経つにつれ、家庭内奴隷制度がより顕著になり、家長の妻の助手として働く家庭内奴隷のおかげで、より大きな家がより円滑かつ効率的に運営されるようになった。^[7]

奴隷はさまざまな仕事をこなした。奴隷の仕事が何であったかを判断するために、多くの学者は同時期に書かれたテキストに含まれる繰り返しの記述や、ギリシャ・ローマ文化で育った著者によって書かれた他の文化に関する十分に裏付けされた報告書に目を向ける。 [ ^7]奴隷の主な役割の 1 つは、特に娘の持参金獲得に関しては、社会の上流階級のステータス シンボルとして機能することであった。これらの奴隷は必要に応じて売却または譲渡することができ、また、娘が結婚する際に家族が多額の金銭を提供できることも示していた。また、彼らは神殿の要求に応え、家事、家畜の飼育、少量の作物の栽培など、より多くの家庭的な仕事をこなした。主人は、自分の言いなりになる奴隷を頻繁に利用し、主人自身はできる公の場での義務を奴隷に要求した。これは贅沢のレベルが私的領域から公的領域にまで及んでいることを示している。^[7]贅沢を示すだけでなく、奴隷の所有は良い家庭環境に必要であり、多くの裕福な男性は、少数の奴隷しか所有していない同僚を哀れむべきタイプの人物と見なしていた。^[7]

イスラエル人は一般的に遠距離の戦争や大規模な戦争には関与せず、捕虜が奴隷の重要な供給源ではなかったようです。^[11]

モーセは民数記31章で、捕虜となった女性を奴隷にすることを奨励している。ヤハウェからミディアン人に復讐するよう命じられた後、モーセはイスラエル人に男児と処女でない女性を殺し、若い処女を自分たちのものにするよう命じた。^[12]ホイットワース大学のケン・ブラウン教授は、軍隊はヤハウェから直接処女の少女を捕虜にするよう指示を受けていなかったため、この行動は神の命令に従ったとは正当化できないと主張している。むしろ、イスラエル人は自らの判断で処女の女性を奴隷にしたのだ。^[13]

申命記では、イスラエル人に降伏した敵国は、イスラエル人に貢物をささげることが義務付けられていた。しかし、もし敵国がイスラエルに対して戦争を仕掛けると決めた場合、男性は全員殺され、女性と子供は全員戦利品とみなされた。^[14]

兵士が捕虜となった外国人と結婚したい場合、彼は彼女を自分の家に連れて行き、頭を剃り、爪を切り、^[a]捕虜の衣服を脱ぐことが義務付けられました。彼女は彼の家に丸一ヶ月留まり、父と母を失ったことを嘆き、その後、彼は彼女に会いに行き、彼女の夫となり、彼女は彼の妻となることができました。彼が後で関係を終わらせたいと思った場合、彼は彼女を奴隷として売ることはできませんでした。^[15]

セントポール神学校のハロルド・C・ワシントン教授は、申命記21章10～14節を、イスラエル人による性的暴力を聖書が容認している例として挙げている。イスラエル人は戦争捕虜として頼る手段も自衛手段もなかった女性たちを搾取していたのである。^[16]

ボストン大学宗教学大学院の教授であるMIレイは、この一節は性奴隷制と大量虐殺的強姦を是認するものだと主張している。なぜなら、これらの女性を捕らえることは、彼女たちがヘブライ人ではないという理由で正当化されるからだ。レイはまた、これらの女性はヘブライ人女性と同等とはみなされておらず、むしろ戦利品とみなされていたため、捕らえた者たちは彼女たちが性的暴力行為に従事することを妨げるような良心の呵責を感じていなかったと主張している。^[17]

多くのユダヤ教評論家によると、女性捕虜の扱いを規制する法律は、女性の捕獲と強制結婚を奨励することを意図したものではなく、むしろ戦時中は避けられないこととみなし、その発生と残虐性を最小限に抑えることも目的としている。キドゥシーン 22a; ラシ申命記 21:11 (「トーラーは悪の傾向に反対することだけを語った。もし神が彼女を許さなかったら、彼は法律に違反して彼女を捕らえるだろう」)

申命記法典は、イスラエル人が逃亡奴隷を主人に引き渡したり、抑圧したりすることを禁じ、逃亡奴隷が望む場所に住むことを許すべきであると指示している。^[18]文字​​通り読むと、これはあらゆる国籍や場所の奴隷に適用されることになるが、ミシュナや多くの解説者は、この規則はイスラエル領外から逃亡してきた奴隷のみに適用されるという、はるかに狭い範囲の適用範囲を持つと考えている。^{[19] [20]}

奴隷として生まれることも可能であった。^[21]イスラエルの男性奴隷が主人から妻を与えられた場合、契約法典によれば、その妻と結婚によって生まれた子供は主人の所有物のままであった。 [ ^22]国籍は明記されていないが、18世紀の神学者ジョン・ギル（1697–1771）とアダム・クラークは、これはカナン人の妾のみを指していると示唆した。^{[23] [24]}

借金奴隷は、古代ユダヤ社会における奴隷の2つのカテゴリーのうちの1つです。名前が示すように、これらの個人は、蓄積した借金を返済するために自分自身を奴隷として売り渡しました。^[1]これらの個人は永久にこの状況にあるわけではなく、通常6〜7年後に解放されました。一方、動産奴隷はそれほど一般的ではなく、通常は個人の償還権を持たない戦争捕虜でした。これらの動産奴隷は、多くの場合、家事労働としてフルタイムで卑しい労働に従事しました。^[1]

古代近東の他の地域と同様に、イスラエルの法制度は奴隷をいくつかのカテゴリーに分類した。「介入によって誰が利益を得るべきかを決定するにあたり、法制度は2つの重要な区別を引いた。負債奴隷と動産奴隷、そして国内奴隷と外国奴隷である。当局はまず第一に、負債や飢餓によって苦境に陥り奴隷にされた市民という前者のカテゴリーを保護するために介入した。」^[25]

貧困、そしてもっと一般的には経済的安定の欠如により、一部の人々は借金奴隷にならざるを得なかった。古代近東では、妻と（成人していない）子供は世帯主の扶養家族であり、経済的な理由から夫や父親によって奴隷として売られることもあった。この見解の証拠はハンムラビ法典に見いだされ、債務者は妻と子供を最長3年間の一時的な奴隷として売ることを認めている。聖書の著者は借金奴隷制を繰り返し批判しているが、その原因は高税、資源の独占、高利貸し、上位親族グループの崩壊にあると考えられる。^[7]

以前の^{[26] [27] [28] [29]}規約では、泥棒が日の出後に捕まり、盗難の賠償ができない場合は、泥棒を奴隷にすべきであると指示しています。^[30]

女性奴隷を表す言葉には、アマ（אָמָה）とシフハー（שִׁפְחָה）の2つがある。 ^[31]異なるテキストでの使用に基づくと、これらの言葉は同じ意味合いを持ち、同義語として使用されているようだ。つまり、性的対象物という意味である。ただし、言葉自体は異なる民族的起源に由来しているようだ。男性は女性奴隷を妻と同じレベルの依存状態に置いた。これらの女性に置かれた依存度を考えると、親密な関係が生まれる可能性もあった。^[31]これらの奴隷には、性的利用と交際という2つの特定の役割があった。^[31]家族内での役割において、彼らの生殖能力は高く評価された。これらの奴隷との結婚は、前代未聞でも禁止でもなかった。実際、男性の妾は「他者」と見なされ、家族構造から排除された。これらの女性奴隷は他の奴隷よりも家族の女性のように扱われたが、一部の学者によれば、それは彼女たちの性的役割、特に奴隷を「増やす」ことによるものかもしれない。^[31]

性奴隷、つまり妻として売られることは古代世界では一般的だった。旧約聖書全体を通して、複数の妻を娶るという記録が何度も残っている。^{[32] [33]}イスラエル人の父親は、主人か息子が最終的に彼女と結婚できるという期待や理解のもと、未婚の娘を奴隷として売ることができた（出エジプト記 21:7–11参照）。これは「貧困のため、12歳と1日も経っていない娘」の売買を指しているとユダヤ教とキリスト教の解説者は理解している。^[34]

人が自分の娘を奴隷として売る場合、彼女は男奴隷のように出て行ってはならない。彼女が主人の気に入らなければ、主人は彼女を買い戻さなければならない。彼は彼女を欺いたのだから、彼女を他国の民に売る権利はない。彼が彼女を自分の息子の婚約者としているなら、彼は娘の慣習に従って彼女を扱わなければならない。彼が別の妻をめとる場合、彼女の食物、衣服、結婚の権利を減らしてはならない。彼が彼女に対してこれら三つのことをしないなら、彼女は金を払わずに自由に出て行くことができる。

この法典には、男性が女性との婚約を破棄した場合、女性は身代金を得られると記されている^[35]。女性奴隷が主人の息子と婚約した場合、彼女は普通の娘として扱われなければならなかった。主人が別の妻を迎えた場合、彼は彼女に同じ量の食料、衣服、夫婦の権利を提供し続けなければならなかった。^[36]この法典には、これらの規則に従わなかった場合、奴隷の女性は自動的に解放される^[37]と記されているが、イスラエルの奴隷はすべて雇われ召使として扱われるべきであった。^[38]

婚約条項は申命記15章12節（エレミヤ書34章14節参照）の解放の律法の例外を規定していたようで、イスラエル人の男女の奴隷は7年目に解放されることになっていた。^[39]

イスラエル人が、婚約中の贖われていない女奴隷と性行為を行った場合の刑罰は鞭打ちと呼ばれ、ユダヤの伝統では、これは奴隷のみに適用されるものとされ^{[40] [41]}（申命記22:22では両者とも自由人であるにもかかわらず石打ちにされた）、また、男が罪を告白し、祭司が罪の償いを行うことも規定されている^{[42] 。}

イスラエルの奴隷に関しては、契約法典により、奴隷は7年目の解放を自発的に放棄し、永久奴隷（文字通り永遠に奴隷）になることができる。^[43]律法では、奴隷は「神の前で」この願望を確認することを義務付けており、^[43]このフレーズは、宗教的な聖域、^{[44] [45]}裁判官の前で、^[46]または家庭の神の前でという意味であると理解されている。^[47]これを行った後、奴隷は主人によって耳に錐を突き刺され、戸口の柱に突き刺される。^[43]この儀式は古代近東全域で一般的であり、メソポタミア人、リディア人、アラブ人によって行われていた。^[47]セム世界では、耳は服従を象徴し（現代の西洋世界で心臓が感情を象徴するのと同様）、耳たぶにピアスを開けることは隷属を意味した。

レビ記の聖典は奴隷貿易への参加を明示的に認めており、^[48]イスラエル人は非イスラエル人を相続可能な財産として購入することが認められていた。文脈上、それは貧困のために身を売った者も含め、イスラエル人が除外された場合に誰が奴隷になるべきかというジレンマに対処していた。^{[49] [50]}アイザック・SD・サスーンは、それはイスラエルにおける奴隷制反対派の平民と奴隷制賛成派の地主との間の妥協であったと主張した。^[51]

非イスラエル人とは、滅亡の運命にあったカナン人^{[52] [53]}、イスラエルに加わることを拒否した外国人（イザヤ書 60:1–6）^[54]、そしてイスラエル人が「信仰によるアブラハムの子孫」であったため不信者を除く近隣の異邦人国家を指すと考える者もいる。^{[55] [56]}民族的区分は旧約聖書では事実上無意味であったと考える者もいる。例えば、非イスラエル人は彼らの領土に住んでいればイスラエル人となり、それは「初期のイスラエル人の慣習を反映している」と考えられていた（エゼキエル書 47:21–23）。^[57]さらに、イスラエル人は奴隷を含めて過越祭を祝うよう命じられていた（申命記 16）。しかし、奴隷は割礼を受けた場合にのみ祝うことができ、割礼を受けた奴隷は生粋のイスラエル人と同等であった（出エジプト記 12:48）。^[58]

十戒は、安息日を尊重することが主人だけでなく奴隷にも期待されていたことを明確にしています。 ^[59]後の^{[27] [28] [29]}申命記は、安息日の要求を繰り返した上で、奴隷がスッコット祭を祝うことを許可されるべきであるとも指示しています。^[60]

レビ記は、安息年の間、奴隷とその主人は耕作せずに土地から得られる食物を食べるべきであると指示しています。^[61]土地を耕してはならないというこの戒めは地主に向けられたものであり、奴隷については言及されていませんが、他の節では、この年には誰も作物を蒔いてはならないことを暗示し、^[61]土地を「休ませる」よう命じています。^[62]この年に奴隷が農業以外の仕事から休息を得るかどうかについては言及されていません。

他の書とは異なり、レビ記はイスラエルの奴隷を6年で解放することについては触れておらず、代わりにイスラエルの奴隷に厳しい労働を強制してはならないという漠然とした指示を与えているだけである。^[63] マイモニデスは、これは期限のない労働（例えば「私が戻ってくるまでそれを続けて」など）を禁じていると解釈されるべきであり、懲戒処分には奴隷に無意味な労働を指示することは含まれるべきではないと主張している。^{[27] [64]}

特別なケースとして、債務者が債権者に奴隷として自分を売るケースがあります。レビ記では、このような状況では、債務者は奴隷の仕事をさせられてはならず、雇われた召使いと同じように扱われなければならないと指示しています。^[65]ユダヤの伝統では、これは債務者が奴隷だけが行うような屈辱的な仕事をするように指示されるべきではなく、債務者が奴隷になる前に通常行っていた技術を、それが現実的であるならば行うように求められるべきであるという意味に解釈されました。^{[27] [64]}

初期の^{[27] [28] [29]} 盟約法典は、潜在的にもっと価値があり直接的な形の救済、すなわち奴隷の身体（身体とその健康）自体に対するある程度の保護を提供している。この法典化は基本的なlex talionis（目には目を、歯には歯を）を拡張し、^[66]奴隷が主人によって重大な傷害を負わされた場合、補償として解放を与えることを義務付けている。言及されている規範的な例は、目や歯を殴り取ることである。^[67]これは、社会的に低い者に傷害が与えられた場合、基本的な lex talionis を実行する代わりに金銭的な補償を行うべきであると指示している初期のハンムラビ法典に似ている。ヨセフスは、彼の時代には、奴隷が同意すれば、解放する代わりに奴隷に罰金を支払うことが容認されていたことを示している。^[68]ナクマニデスは、このようにして傷つけられた奴隷を解放することは聖書に定められた義務であると主張した。^[27]

ヒッタイト法とハンムラビ法典はどちらも、奴隷が第三者によって危害を受けた場合、第三者は所有者に金銭的な補償をしなければならないと規定している。^[69]契約法典では、牛が奴隷を突き刺した場合、牛の所有者は奴隷の主人に30シェケルの罰金を支払わなければならないとされている。^[70]

律法契約では、所有者による奴隷の殺害は禁じられていた。律法契約では、自由人を殴り殺した場合の死刑が明確に定められている。^[71]対照的に、奴隷を殴り殺した場合、その奴隷が殴打後1日か2日生き延びない場合にのみ復讐されることになっていた。 ^[72] 12世紀のプロヴァンスの学者、リュネルのアブラハム・ベン・ナタン、タルグム、マイモニデスは、復讐は死刑を意味すると主張しているが、^{[27] [64]}より最近の学者は、おそらくより軽い刑罰を表していると考えている。^[73]多くの現代プロテスタント聖書のバージョン（新改訳聖書、新国際訳聖書、新世紀訳聖書など）では、 1日か2日生き延びることを、他の最近のバージョン（新改訂標準訳聖書、新アメリカ聖書など）で好まれている長引く死ではなく、完全で迅速な回復を指すと訳している。

シュミタ制度と並行して、契約法典は、イスラエル人男性奴隷が6年間働いた後に自動的に解放されることを規定している。 ^[74]これは非イスラエル人奴隷を除外し、特に父親によって奴隷として売られたイスラエル人の娘を、そのような7年目の自動解放から除外している。そのような奴隷は所有者またはその息子と婚約するために買われ、それがなされていない場合は、彼女らは買い戻されることが許される。結婚が成立した場合、彼女の夫が基本的な結婚義務を怠った場合、彼女らは解放されることになっていた。^[75]後者の^{[27] [28] [29]}申命記法典は、男女両方に自動的な7年目の解放を拡張する点で、この指示の要素と矛盾していると考える人もいる。 ^{[27 ]}

申命記法典はまた、7年目の解放規則を拡張し、このようにして解放されたイスラエルの奴隷には、別れの贈り物として家畜、穀物、ワインを与えるように指示しています。^{[ 78]}このテキストのこの時点で使用されている動詞の文字通りの意味は、首に掛けることのようです。^[27] 1901年のユダヤ百科事典では、贈り物は金銭や衣服ではなく農産物の贈り物を表すと説明されています。^[27]多くのユダヤ人学者は、記載されている3つの製品の価値は約30シェケルであると推定したため、贈り物は徐々にこの固定価値の農産物として標準化されました。^[79]聖書は、奴隷は主人にとって雇われ人の2倍の価値があったため、奴隷を解放したことを後悔すべきではないと述べています。^[80]ナハマニデスは、これを単なるアドバイスではなく命令として列挙しています。^[27]

エレミヤ書34章8～24節によると、エレミヤはゼデキヤ 王にイスラエルの奴隷全員を解放するよう要求した（エレミヤ書34章9節）。レビ記は7年目の解放については触れておらず、借金奴隷と外国人居住者が所有するイスラエルの奴隷は国家のヨベル^[3]（解釈によって49年ごとまたは50年ごとに発生する）の間に解放されるべきであると指示しているだけである。^[47]

多くの評論家は、ホーリネス法典の規定は、7年目に奴隷解放を義務付ける以前の法律を補足するものであると見ているが、^{[81] [82] [83]}ホーリネス法典では、奴隷が次のヨベルまでの期間の雇われ奴隷の賃金総額（最大49年分の賃金）を支払うことで自由を買うことが認められるという指示があり、ヨベルまでの潜在的に長い待ち時間はいくらか緩和された。奴隷の血縁者も奴隷の自由を買うことが認められ、これは近親者（ヘブライ語：ゴエル）が果たすべき義務と見なされるようになった。^[84]

旧約聖書では、男性と女性の奴隷制度には大きな違いがありました。申命記の法典は主に男性に適用されましたが、女性ははるかに異なるタイプの奴隷制度の対象になる可能性がありました。この地位の変化により、女性の借金奴隷は父親または父親の息子と結婚することによって、家庭に永久的に住むことが必要になりました。申命記21章9節には、そのような永久的な地位を確立するには、女性奴隷を娘として扱わなければならないと記されています。^[85]

ユダヤ百科事典によれば、イスラエル人の奴隷制度はソロモン神殿の破壊後に預言者たちによって廃止された。^[86]預言者ネヘミヤは当時の裕福なイスラエル人がイスラエル人の奴隷を所有し続けていることを叱責した。^[87]

奴隷制度は新約聖書の中で何度も言及されています。

聖書には、イエスが 百人隊長の病気の奴隷を癒し、^[88]大祭司の奴隷の切り落とされた耳を元通りにしたと書かれています。 ^[89]たとえ話の中で、イエスは奴隷制について言及しました。放蕩息子、^[90] 十枚の金貨、^[91] 容赦のない小作人、^[92]小作農[ ^93]などです。 イエスはまた、重荷を負い疲れた労働者に休息を与えると教えました。^{[94]カトリック教会は、}受難物語をイザヤ書の苦難の僕の歌の成就と解釈しています。^[95]

イエスは、弟子たちの階級制度について質問されると、「あなたたちの間で先に立ちたいと思う者は、皆の奴隷になりなさい」（マタイ伝 20:27）と答えました。

パウロは エペソ人への手紙の中で、初期キリスト教徒の僕たちに、キリストに従うのと同じように主人に対しても忠実で従順であり続けるよう促している。エペソ人への手紙6章5～8節でパウロは「奴隷たちよ。恐れおののき、真心からキリストに従うように、あなたがたの主人に対しても従いなさい」と述べている。^[96]従順な奴隷に関する同様の記述は、コロサイ人への手紙3章22～24節、テモテへの第一の手紙6章1～2節、テトスへの手紙2章9～10節にも見られる。^{[97] [98] [99]}コロサイ人への手紙4章1節でパウロは、奴隷の主人である教会のメンバーに「あなたがたにも天に主人がおられることを自覚して、奴隷を公平かつ公正に扱いなさい」と助言している。^[100]パウロは主人と奴隷に対する助言に加えて、奴隷制を比喩として用いている。ローマ人への手紙 1:1 で、パウロは自分自身を「キリスト・イエスの奴隷」と呼び、後にローマ人への手紙 6:18 で「あなた方は罪から解放されて、義の奴隷となったのです」と書いています。 ^{[101] [102]}また、ガラテヤ人への手紙では、パウロは神の王国における奴隷制の性質について書いています。ガラテヤ人への手紙 3:28 には、「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです」とあります。^[103]奴隷制に関する同様の表現と理解は、ペテロの手紙にも見られます。ペテロの手紙 1 章 2:18 で、聖ペテロは「奴隷たちよ。主人に対して、善良で公正な人だけでなく、邪悪な人に対しても、敬意を尽くして従いなさい」と書いています。^[104] 1テモテ1:10でパウロは、性的に不道徳な者、同性愛者、嘘つき、偽証者、罪のない人を誘拐して奴隷として売る者、^[105]その他、健全な教えに反するあらゆる者を非難しています。

フィレモンへの手紙は奴隷制に関する重要な文書となり、奴隷制擁護者だけでなく奴隷制度廃止論者にも使われた。^{[106] [107]}この手紙の中で、聖パウロは逃亡奴隷の聖オネシモをフィレモンに返すと書いているが、同時にフィレモンに、オネシモを息子としてではなくキリストの愛する兄弟として扱うよう懇願している。フィレモンはオネシモをパウロと同じように扱うよう求められている。^[108]カトリックの伝統によれば、フィレモンはオネシモを解放した。^[109]

新約聖書では、解放の見通しが広く見られる。旧約聖書とは対照的に、新約聖書の解放の基準は、シュミタ制度ではなく、ローマの奴隷法を包含している。ローマ制度における解放は、奴隷化の形態に大きく依存している。奴隷は、外国人、戦争捕虜、または多額の負債を抱えた者である場合が多かった。外国生まれの個人の場合、解放はますます漠然としたものになっていった。しかし、借金奴隷の場合、解放ははるかに具体的であり、借金を返済すれば自由が与えられる。子供は、支払いの一形態として債権者に提供されることが多く、その解放は、パテル（家長）によって最初から決定された。 ^[85]パテルによる子供のマニキピア（奴隷化）は、子供を性的奴隷として売ることを排除するものではなかった。性的奴隷として売られた場合、ローマ法の規定により、完全な解放の見通しははるかに低くなった。性的奴隷として売られるということは、明白な奴隷化や強制結婚によって永久に隷属させられる可能性が高くなることを意味した。

新約聖書における奴隷解放に関する最初の議論の 1 つは、パウロとフィレモンの奴隷オネシモとのやり取りに見ることができます。オネシモは逃亡奴隷であったため、パウロと共に捕らえられていました。パウロは奴隷オネシモに洗礼を施し、その後、オネシモの所有者フィレモンに手紙を書き、逃亡奴隷としてのオネシモの負担する料金を支払うと伝えます。パウロはフィレモンにオネシモの解放を明示的に求めていませんが、オネシモの逃亡に「料金」を支払うという申し出は、潜在的な解放の形態として議論されてきました。^[110]パウロのオネシモに対する扱いは、ローマの奴隷制度が「閉鎖的」または「開放的」な奴隷制度であったかどうかという問題をさらに提起します。開放的奴隷制度では、解放された奴隷は解放後に社会に組み入れられますが、閉鎖的制度では、解放された奴隷は依然として社会的な主体性や社会への統合を欠いています。^[110]ローマの奴隷制度は、開放型と閉鎖型の両方の特徴を示しており、それが奴隷オネシモに関するパウロからフィレモンへの手紙をさらに複雑にしている。

新約聖書の時代には、奴隷を主人が解放する方法は 3 つありました。遺言書に正式な解放許可を記載するか、国勢調査で奴隷が自由であると宣言されるか、奴隷と主人が地方の役人の前に出るかです。^[110]これらの解放方法は、解放が日常的に行われていたことを示唆する証拠となり、解放を奨励する新約聖書の文章を複雑にしています。コリントの信徒への手紙 1 章 7 節 21 節で、パウロは奴隷にされた人々に解放を求めるよう奨励していますが、この解放は、解放が完全な自由と同義ではない閉鎖的な奴隷制度の境界内で暗示されている可能性があります。^[110]新約聖書における解放方法は、パウロが「キリストは私たちを自由にするために解放してくださったのです」と書いているガラテヤ人への手紙で再び議論されています。^[111]

ペテロの手紙一第2章18～20節では、奴隷たちは「敬虔な神への畏れをもって、善良で思いやりのある主人だけでなく、厳しい主人にも従いなさい」と命じられています。

黙示録18章では、奴隷は「大いなるバビロン」の「過剰な贅沢」の一つとして挙げられており、神がその「罪」と「犯罪」を裁くときに、大いなるバビロンは滅びるとされている。^[112]

学術的な使用のみではなく、一般および礼拝での使用を意図した聖書の翻訳では、古代の奴隷制度の詳細や、奴隷という用語の現代の厳しく否定的な意味合いとの相違点を知らない読者と対峙しなければなりません。ヘブライ語のエベドという用語は通常、奴隷または奴隷 (一定期間、年季奉公に近い状態で支配されたユダヤ人仲間) に対して使用されますが、召使いを指すこともあります。 たとえば、アラム人のナアマンはエベドと呼ばれています が、明らかに高い身分と階級の人物です。ギリシャ語のドゥーロス(δοῦλος) は、より直接的に奴隷を指します ( diakonos は「召使い」の別の単語です)。しかし、七十人訳聖書では、ヘブライ語のエベドをギリシャ語のドゥーロスに翻訳することが多く、元の意味が「召使い」であるところが、完全には明確ではありません。より一般的には、古代の優遇された奴隷は、所有者の地位の一部を受け取り、富や財産を蓄積し、自分の奴隷を所有するなどすることができた。したがって、王や皇帝などの十分に高貴な人物の奴隷は、一般の自由人よりも高い社会的地位を持つことができた。ローマ人への手紙1章1節でパウロが自分自身をイエス・キリストのdoulosと紹介したことは、おそらく現代英語の「奴隷」の意味ほど謙虚な意味ではなかっただろう。これらの考慮により、ほとんどの翻訳では「servant」や他の言語の同等の語句を使用する傾向があるが、一部の翻訳ではギリシャ語は文字通り「slave」であると脚注で記載されている。^[113]

ジェームズ・W・ワッツは、古代後期と中世のユダヤ人とキリスト教徒の奴隷所有の慣習において、聖書よりもヘレニズム文化とローマ法のほうが重要な役割を果たしたと主張した。近世初期には重商主義も要因の一つで、ジャン・カルヴァンは「経済状況により聖書の法律は不要になった」と宣言した。それにもかかわらず、奴隷制を支持するヨーロッパ人は、レビ記25章44-46節の「非イスラエル人」を非キリスト教徒、後には非白人と定義した。ワッツは、彼らが聖書の二層モデルを利用してアフリカ人とアメリカ先住民を奴隷にすることを正当化し、白人の強制労働者を年季奉公人と囚人に限定したと示唆した。^[114]

18世紀後半から19世紀初頭にかけてのイギリスとアメリカにおける奴隷制度をめぐる論争では、奴隷制度支持者も廃止論者も、自らの見解の根拠として聖書を引用した。^{[115] [116] [117] 「}ハムの呪い」（創世記9:18–27）は、キリスト教徒の奴隷所有者が黒人奴隷化を正当化するために特に用いた一節である。この正当化は誤解であると広く批判されてきた。^[118]「フィレモンへの手紙」も論争の双方の側で証拠として用いられた。聖書の奴隷制度と初期キリスト教徒の奴隷制度は現代の奴隷制度ほど残酷ではなかった（アフリカの奴隷貿易と比較して）とよく言われるが、チャンス・ボナーによれば、これは誤った仮定であり、初期キリスト教徒が行っていた奴隷制度を含め、古代地中海の奴隷制度が極度の残酷さを持っていたことを示す歴史的証拠は十分にあるという。^[119]

19世紀のアメリカでは、奴隷制度廃止論者と奴隷制度擁護論者が、この問題に関する聖書のメッセージについて議論した。^{[120] [121]}奴隷制度廃止論者は旧約聖書と新約聖書の両方のテキストを用いて奴隷の解放を主張し、奴隷として所有または販売するために人を誘拐したり「盗んだり」することに反対した。一方、奴隷制度擁護派の牧師は聖書のテキストを用いて奴隷制度を正当化した。^{[122] [123]}

• ネイヴのトピック索引 - 奴隷制
• アンダーセン、ネイサン。「旧約聖書とアメリカ南部の奴隷制度：対照研究」Studia Antiqua 3、第1号（2003年）。
• 奴隷制に関するシボレス、ウィリアム・クローリー著、bbc.co.uk