性的同意とは、性行為を行うことへの同意のことである。[ 1 ] [ 2 ]多くの法域では、同意のない性行為は強姦またはその他の形態の性的暴行とみなされる。[ 1 ] [ 2 ]
1980年代後半、学者ロイス・ピノーは、同意がより明確で客観的かつ多層的なものとなるよう、社会はよりコミュニケーションを重視したセクシュアリティのモデルへと移行すべきであり、「ノーはノー」や「イエスはイエス」よりも包括的なモデルを採用すべきだと主張した。[ 3 ]多くの大学が同意に関するキャンペーンを実施している。注目を集めるスローガンや画像を用いたクリエイティブなキャンペーンは、キャンパス内での性的暴行や関連問題への意識を高める効果的な手段となり得る。[ 4 ]
カナダでは、「同意」とは、「信頼、権力、権威の濫用、強制、脅迫なしに、性的行為を行うことに対する申立人の自発的な合意」を意味する。[ 5 ]同意はいつでも撤回できる。[ 6 ]ブリティッシュコロンビア州最高裁判所は、しつこく迫った後に合意しただけでは、同意を無効にする強制の基準を満たさないと判決を下した。[ 7 ]
1990年代後半以降、性的同意の新しいモデルが提案されてきた。具体的には、「はいははいを意味する」モデルや、ホールの定義「他者によって行われたことや提案されたことに対する自発的な承認、許可、意見や感情の一致」[ 6 ]のような積極的かつ継続的な同意モデルの開発である。ヒックマンとミューレンハードは、同意は「性行為に従事する意思の自由な言語的または非言語的コミュニケーション」であるべきだと述べている。 [ 8 ]積極的同意は、「はいははいを意味する」モデルや「いいえはいいえを意味する」モデルでは、同意を取り巻く根本的な個々の状況が常に認識されるとは限らないため、依然として制限される可能性がある。[ 1 ]
学術文献では、同意とその伝達方法に関する定義は矛盾していたり、限定的であったり、合意に至っていなかったりする。[ 1 ] [ 2 ]モナシュ大学社会科学部の犯罪学上級講師であるジェームズ・ロフィー博士は、法的定義(同意の法的概念を参照)は、法的判断における混乱を避けるために普遍的である必要があると主張している。また、同意の道徳的概念が法的概念と必ずしも一致しないことも示している。例えば、成人した兄弟姉妹やその他の家族が自発的に関係を持つ場合もあるが、法制度では依然としてこれを近親相姦とみなし、犯罪としている。[ 9 ]ロフィーは、これらの家族間の性的行為に関する法律で特定の言葉遣いが用いられていることで、たとえ当事者全員が同意していたとしても、読者がそれを不道徳で犯罪的だと認識するように操作されていると主張している。[ 10 ]同様に、同意年齢に満たない未成年者の中には、性的関係を持つことを承知の上で、かつ自発的に選択する者もいる。しかし、法律はこれを正当なものとは見なしていません。同意年齢の必要性はありますが、意識や成熟度のレベルの違いは認められていません。ここで、道徳的理解と法的理解が必ずしも一致するとは限らないことがわかります。[ 11 ]
同意を与えることができない人、あるいは口頭で同意を示すことができたとしても、十分な情報に基づいた同意を与える能力がないとみなされる人(例えば、同意年齢に満たない未成年者や酩酊状態の人)もいる。また、望まない性行為に同意してしまう人もいる。[ 12 ]
カナダでは、 1999年のカナダ最高裁判所のR v Ewanchuk事件以来、暗黙の同意は性的暴行の弁護として認められていません。同事件では、裁判所は同意は単に「暗黙の」ものではなく、明示的でなければならないと全員一致で判決を下しました。[ 13 ]米国では、弁護側は、被害者が何らかの形で同意を暗示していたことを裁判所に納得させる機会があるかもしれません。裁判所は、多くの行為を暗黙の同意とみなすことができます。例えば、加害者とされる人物と以前関係があったこと(友人関係、デート、同棲、結婚など)、[ 14 ]以前に性的接触に同意したこと、いちゃついたこと、[ 15 ]または「挑発的な」服装をしていたことなどです。[ 16 ]
望まない性行為には、レイプやその他の性的暴行が含まれる場合もあるが、それらとは区別される場合もある。男性が「自分がゲイではないことを証明するため」に女性と望まない性行為をしていることを示す2018年の研究の著者であるジェシー・V・フォードは、「すべての性的暴行は望まない性行為だが、すべての望まない性行為が性的暴行であるとは限らない」と述べている。[ 17 ]
1998年の研究では、異性間のデートにおいて男性も女性も「望まない性行為に同意する」ことが示されました。これらの場合、彼らはパートナーを満足させるため、「親密さを促進するため」、または関係の緊張を避けるために、望まないセックスに同意しました。[ 18 ]著者らは、「望まない(非同意の)性体験」の推定値は、非同意のセックスと同意のセックスを混同する可能性があると主張しています。[ 18 ]

さまざまな方針や法律によって、口頭による同意、非言語による同意、またはその両方の組み合わせが存在する場合があります。Bustleのライター Kae Burdo によると、「口頭による同意のみが有効」という格言は、障害のある人や BDSM コミュニティの人など、非言語的にしか同意できない当事者に対応できないという点で限界があります。[ 19 ]ダートマス大学の同意に関する規則では、親密な出会いにおけるコミュニケーションは、微笑む、うなずく、相手に触れるなどの非言語的な合図であることが多いと述べていますが、ボディランゲージの解釈はリスクを伴うため、「ボディランゲージだけでは不十分な場合が多い」と述べており、最良の選択肢は「明確な言語によるコミュニケーション」を使用することです。[ 20 ]ニューヨーク・タイムズ紙は、男性は通常、非言語的な指標を用いて同意を判断し(61%がパートナーのボディランゲージを通して同意を認識すると答えている)、一方女性は通常、パートナーが口頭で同意を求めるまで同意を示さない(ボディランゲージで同意を示すと答えたのはわずか10%)と報じており、この異なるアプローチは異性愛カップルの出会いにおいて混乱を招く可能性がある。[ 21 ]
クレアモント・マッケナ大学の学生部長であるメアリー・スペルマンは、同大学では口頭または非言語の同意が認められており、非言語の同意は、相手が「積極的に参加」しているかどうか、相手が自分に触れているときに相手に触れているかどうか、または相手を励ましているかどうかによって評価されると述べている。これらの兆候は、「…人が起こっていることに積極的に参加している」ことを示している。[ 22 ]
Daily Dotは、口頭での同意が最善であると述べている。なぜなら、両方の参加者が自分の望みを明確に示し、質問し、説明を求めることができるからである。対照的に、非言語的な同意は明確ではない可能性がある。なぜなら、人々は「ジェスチャー、雰囲気、非言語的な合図について異なる理解を持っている」ため、「曖昧さや誤解」につながる可能性があるからである。[ 23 ]心理学者で神経科学者のリサ・フェルドマン・バレットは、性的同意の文脈では、「顔や体の動きは、参加者が頼りにできる言語ではない」と述べている。なぜなら、人間の「脳は常に」笑顔や表情をどのように解釈するかを推測しているからである。そのため、「顔の動きは、同意、拒否、および一般的な感情のひどい指標であり」、「言葉の代わりにはならない」。[ 24 ]
2026年の調査によると、多くの若い異性愛者の男性は、同意を求める口頭での要求を「気まずい、不必要、または邪魔」だと感じていることがわかりました。[ 25 ]一方で、口頭での同意を求めると、将来のパートナーを遠ざけたり、不快にさせたりする可能性があるためです。他方で、口頭での同意は意味がなく取引的だと感じられ、将来のパートナーが実際にセックスを望んでいるという保証にはなりません。メルボルン大学のジョシー・フォレストとコロンビア大学のジェシー・V・フォードは、多くの若い男性が代わりに「多要素認証」と呼ばれるプロセスを使用していることを明らかにしました。若い男性は、必ずしも口頭での同意を求めるのではなく、感覚信号、信頼、場所、タイミング、その他の状況的要因といった要素の蓄積を組み合わせて、同意があるかどうかを判断します。[ 26 ]
管轄区域における性的同意年齢に満たない未成年者は、法律上、性行為に有効な同意を与えることができないとみなされます。同意年齢とは、未成年者が性行為に同意する法的能力がないとみなされる年齢です。したがって、同意年齢未満の未成年者と性行為を行った成人は、その性行為が合意に基づくものであったと主張することはできず、そのような性行為は法定強姦とみなされる可能性があります。最低年齢未満の者は被害者とみなされ、その性行為の相手は加害者とみなされます。ただし、両者が未成年である場合は除きます。同意年齢を設定する目的は、未成年者を性的誘惑から保護することです。同意年齢に関する法律は管轄区域によって大きく異なりますが、ほとんどの管轄区域では同意年齢を14歳から18歳の範囲に設定しています。法律は、性行為の種類、参加者の性別、または信頼関係の有無などのその他の考慮事項によっても異なる場合があります。一部の管轄区域では、単一の年齢ではなく、未成年者同士の性行為に対して寛容な措置をとる場合もあります。
インディアナ大学で法律を教えているジェニファー・A・ドロバックは、16歳から21歳の若者は、同意ではなく「かなり年上の人との性行為に『同意』を示す」ことしかできないようにすべきだが、2回目の節目となる年齢に達する前にその同意を遡及的に無効にすることを許可すべきだと述べている。裁判所はその後、「最善の利益」に基づいて撤回を有効とし、年上の当事者は訴えられる可能性があり、「同意」は証拠として認められない。[ 27 ] ドロバックは、年上の人が「著しく高まる」リスクに直面すると要約している。[ 27 ]
同様に、アルツハイマー病や同様の障害を持つ人は、配偶者との性行為であっても法的に同意を与えることができない場合があります。 [ 28 ]ニューヨーク州では、身体的な障害により言葉や身体的に同意できないことを伝えることができない場合、または精神疾患やその他の精神状態により性行為を理解できない場合は、同意とはみなされません。[ 29 ]サウスカロライナ州では、知的障害のある人や運動能力のない人と性行為をした人に10年の刑罰が科せられます。[ 29 ]法学教授のデボラ・デンノ氏は、ある種の知的障害を持つ人は性行為に同意できるべきだと主張し、「…同意する権利があり、不必要に広範で道徳的な制限はその権利を侵害する」と述べています。[ 30 ]
一部の法域では、アルコールや薬物で酩酊状態にある人は同意することができません。例えば、ミシガン州の性犯罪法では、自分の行動や同意を制御できない「精神的に無能力な」人と性行為をすることは犯罪であると規定されています。[ 31 ]カナダでは、酩酊状態は、人が性行為に法的に同意できるかどうかに影響を与える要因です。ただし、同意を不可能にする酩酊の程度は、酩酊の程度や、アルコールや薬物を自発的に摂取したかどうかなど、状況によって異なります。[ 32 ]カナダの裁判官が酩酊状態の人が同意できると判決を下した後、世論の怒りが広がりましたが、CBCのインタビューを受けた法律専門家は、カナダの法律では「酔った状態での同意も同意である」と述べています。[ 32 ]ある研究では、酔った状態での同意の基準にはある程度の曖昧さがあることが分かりました。[ 33 ]
カナダでは、2011年のR対JA事件で、裁判官は、眠っている人や意識不明の人は性行為に同意できないと判決を下した。[ 34 ]カナダ最高裁判所は、意識を失うほど酔っている人は性行為に同意できないと判決を下した。裁判所は、人が意識を失うと同意できなくなると判決を下した。[ 32 ]
性的行為が合意に基づくものであったかどうかを判断する際、カナダの裁判所は、被告人が原告に対する「信頼または権威の立場」を濫用していたかどうかを考慮する。これは同意を損なうからである。[ 35 ] [ 32 ]この一般的な原則はカナダの法律の一部であるが、裁判所は信頼と権威の立場の定義が正確には何かについて議論している。[ 32 ]信頼または権威の立場にある人の例としては、教師、雇用主または上司、キャンプカウンセラー、医療従事者、コーチなどが挙げられる。
一方の当事者が同意を得るために欺瞞や偽りを用いる性行為は、非同意となる可能性がある。[ 36 ]そのため、AがBとの性行為に同意したとしても、Bが重要な問題について嘘をついていた場合、Aは十分な情報に基づいた同意を与えていないことになる。欺瞞には、避妊具の使用、年齢、性別、既婚か未婚か、宗教や職業、性感染症検査の状況に関する虚偽の陳述、自分が誰かのパートナーであるか独身であるかという印象を与えること、性行為が何らかの医療行為であると相手に誤解させることなどが含まれる。[ 36 ]例としては、18歳の女性の寝室に、彼女のボーイフレンドが出て行った直後に忍び込んだカリフォルニアの男性、女性と性行為をするためにパイロットと医師であると嘘をついたイスラエルの男性、性行為をするためにNFLのフットボール選手であると偽ったアメリカの男性などが挙げられる。[ 36 ]
アレクサンドラ・シムズ氏の「性歴を申告しないとトランスジェンダーの人々はレイプ容疑に直面する可能性がある、とトランス活動家が警告」という記事の中で、同氏は、英国性犯罪法では、性行為の同意を決定する人々が性行為を行うかどうかについて十分な情報に基づいた同意を行えるよう情報にアクセスできるようにする必要があるという要件の一部として、トランスジェンダーの人々に性歴をパートナーに伝えることを義務付けていると述べている。トランス活動家のソフィー・クック氏は、この法律はトランスジェンダーの人々の人権とプライバシーを侵害していると述べている。[ 37 ]
シンディ・ストラックマン=ジョンソン教授、デビッド・ストラックマン=ジョンソン教授、ピーター・B・アンダーソン教授は、性的強制を、たとえ本人の真の欲求がほとんど、あるいは全くないにもかかわらず、「継続的な議論、圧力、または権力の濫用」の結果として個人が性行為に従事する場合と社会学的に定義しています。[ 38 ]彼らは、性的強制のレベル3と4(意図的に酩酊させたり、物理的な力を使用したりすること)[ 39 ]は、多くのアメリカの州で強姦の法的定義を満たしているのに対し、レベル1と2(執拗な接触や繰り返しの要求によって受け手の考えを変えることなど)[41 ]は満たしていないと述べています。 [ 40 ]カリフォルニア州では、法律上の強制の基準は「通常の感受性を持つ合理的な人物が、そうでなければ行わなかったであろう行為を行うか、そうでなければ従わなかったであろう行為に同意するよう強制するのに十分な、力、暴力、危険、または報復の直接的または暗示的な脅迫」である。[ 42 ] [ 43 ]
相手を性的な関係に誘い込むために主に用いられる戦術は、執拗なキスや接触、繰り返しの要求、感情的な操作、酩酊などである。[ 38 ]これらの戦術の中には、単独でセクシャルハラスメントとみなされるものもある。これらのテクニックを用いて将来のパートナーを性行為に誘い込むことは可能だが、男性は女性よりもこれらのテクニックを用いる傾向が強い。[ 38 ]
社会文化的環境により、特に青少年が主流メディアやインターネットを通じて性や性的なテーマに常に触れているため、性的強制の蔓延が増加しています。[ 44 ] [ 45 ]その結果、セックスと同意は、特定のコミュニケーションを必要とするものではなく、より非公式な活動と見なされるようになります。[ 44 ]社会文化的環境には、ジェンダー規範とジェンダー社会化が含まれます。[ 44 ] [ 46 ]男の子は社会的に支配的で力強いように育てられ、パートナーがセックスを望まない場合、男性が自分の男らしさをどのように認識するかに影響を与えます。[ 46 ]ジェンダー社会化はまた、女性は従順でパートナーの願いに屈服すべきであるという期待を促進します。[ 45 ] [ 46 ]これらの厳格なジェンダー規範は、男性による性的強制の使用を異性愛関係の正常な一部として促進します。[ 46 ] [ 47 ]過去の性的関係の概念が関係してくると、これらの行動は増幅されることがあります。[ 44 ]以前に性的行為に同意した人は、常に同意するという思い込みから、これらの問題は、真剣な関係の中でさらに悪化する可能性があります。[ 44 ] [ 46 ]同性愛関係に関しては、研究はあまり行われていませんが、ゲイとレズビアンの参加者のサンプルでは、52%が生涯で少なくとも1回の性的強制を経験したと報告しています。[ 48 ]
非人間動物は同意を与えることができないことは広く認められています。同意は一般的にその合法性に関して考慮されません。代わりに、これに対処する法律は、畜産や獣医療行為 に対する例外を除いて、同意を違法としています。[ 49 ]


性教育プログラムにおける取り組みは、小学校、中学校、大学の性教育カリキュラムに性的同意に関するトピックや議論を含め、それを前面に出す方向で進められています。英国では、個人社会健康経済教育協会(PSHEA)が、「合意に基づく性的関係」、「同意の意味と重要性」、そして「レイプ神話」に関するレッスンを含む性教育の授業計画を英国の学校に作成・導入する取り組みを進めています。 [ 50 ]一方、スクールズ・コンセント・プロジェクトは、嫌がらせ、リベンジポルノ、セクスティングなどのトピックを網羅した性教育ワークショップを11~18歳の生徒に提供しています。[ 51 ]米国では、カリフォルニア大学バークレー校が、教育と学校の方針において積極的かつ継続的な同意を導入しました。[ 52 ]カナダでは、オンタリオ州政府がトロントの学校に改訂版の性教育カリキュラムを導入し、セックスと積極的同意、健全な関係とコミュニケーションに関する新たな議論を取り入れています。[ 53 ]多くの大学が同意に関するキャンペーンを実施しています。注目を集めるスローガンや同意を促す画像を用いたクリエイティブなキャンペーンは、キャンパス内での性的暴行や関連問題への意識を高める効果的なツールとなり得る。[ 4 ]
ガーディアン紙は、オックスフォード大学とケンブリッジ大学が性的同意に関するワークショップを追加したと報じた。そのようなワークショップの1つには、「性的犯罪またはジェンダー犯罪の発生率に関するクイズ」と、パーティーでの痴漢行為、一方のパートナーが参加をやめたが、もう一方のパートナーが性的に興奮して新たな性行為に進み続けた関係、酔ったカップルがセックスをしたケースなど、3つの架空の「性的接触のシナリオ」についての議論が含まれていた。[ 54 ]ワークショップの目的は、これらのシナリオで同意が求められ、得られたかどうかを検討することである。[ 54 ]シドニー大学はオンラインの性的同意コースを導入したが、ニーナ・ファネルは、学生、教授、性的暴行防止リーダーから「形式的」で安価で、学生の態度や行動を変えるのに効果がないとして批判されていると述べている。[ 55 ]
英国の一部の大学では、傍観者介入プログラムを開始しており、例えば、パーティーで男性の友人が話しかけている酔った女性が彼の誘いに同意できないように見える場合、その男性を彼女から引き離すなど、性的不正行為の可能性のある状況を目撃した際に介入する方法を教えている。[ 56 ]傍観者教育プログラムの課題の1つは、ある研究で、白人の女子学生は、酔っていない男性がパーティーで酔った黒人女性を寝室に連れて行こうとしている仮想の状況に遭遇した場合、介入する可能性が低いことが示されていることである。これは、白人の学生は有色人種の女性を助ける「個人的な責任」をあまり感じておらず、黒人女性がその状況から快楽を得ていると考えているためである。[ 57 ]

カナダ学生連盟(CFS)は、1990年代に大学生の「性的暴行、知り合いによるレイプ、デートDV」に対する意識を高め、これらの問題の発生率を低下させるために「No Means No」キャンペーンを創設しました。CFSは、性的暴行に関する調査や、スローガンやその他の情報が記載されたバッジ、ステッカー、ポスター、ポストカードの作成と配布を含む「No Means No」キャンペーンを開発しました。CFSによると、「No Means No」は、性的暴力とハラスメントに対するノー・トレランス・アプローチを確立し、これらの問題について学生を教育することを目的としています。[ 58 ]
しかし、「ノーはノー」というアプローチには懸念が生じました。なぜなら、意識がない、酔っている、脅迫や強制に直面しているなどの理由でノーと言えない人がいるからです。特に、性的行為において2人の間に力の不均衡がある場合、強制の問題は重要です。これらの懸念に対処するため、「ノーはノー」から「イエスはイエス」(積極的な同意)へと移行し、発言しなかったり抵抗しなかったりしたために性行為を強要されることがないようにしました。[ 59 ]アマンダ・ヘスは、人はノーと言えない場合や、酔っていたり意識を失っていたり、恐怖で固まってしまう場合があると述べています。[ 60 ]
シェリー・コルブは、「ノーはノー」というアプローチを批判し、少なくとも女性が相手の誘いに「ノー」と言うまでは、二人がデートのような状況で二人きりになることに同意した場合、性的な接触が「デフォルト」の選択肢になってしまうと述べている。コルブによれば、「ノーはノー」というアプローチでは、恋愛関係にある女性と二人きりになった男性は、女性が「ノー」と言わない限り、たとえ女性が前を見つめて何も言わず何も行動していなくても、彼女の服を脱がせて挿入することができる。コルブは、これは静かにしたり動かないことをセックスへの誘いとみなしていると述べている。[ 61 ]彼女は、「ノーはノー」というアプローチでは、女性の体に比喩的な「立ち入り禁止」の標識がないため、女性はデートを受け入れてパートナーと二人きりになると、望まないセックスにつながるのではないかと恐れなければならないと述べている。[ 61 ]
エイヴァ・カデル博士は、性行為中の女性は、相手に性行為をやめるよう伝えるための合言葉や安全な言葉、例えば「コードレッド」などを使いたいとパートナーに伝えるべきだと提案している。彼女は、「ノー」や「ストップ」という言葉は「過去には軽率に、ふざけて、からかうように使われてきたため、必ずしも真剣に受け止められていない」と述べている。[ 62 ]

肯定的な同意(「はいははい」)とは、明確な言葉によるコミュニケーション、または非言語的な合図やジェスチャーを通して、両当事者が性行為に同意することです。[ 63 ] 「はいははい」の場合、最初の「はい」の後でも「いいえ」と言うことができます。「はいははい」は、1991年に米国のリベラルアーツスクールであるアンティオック大学の女子学生グループによって開発されました。彼女たちは、「…関係者全員からの熱烈な「はい」を必要とする性的同意を明確に定義する行動規範の改正を請願し、成功しました。[ 64 ]これ以前は、どちらの当事者も「いいえ」と言わない限り、セックスは合意に基づくものと考えられていました。」(「いいえはいいえ」アプローチ)。2014年現在、アンティオック大学では、学生は「…性的な誘いをかける前に明確な口頭の許可を得る」必要があり、「『これしてもいいですか?』と尋ね、相手は口頭で『はい』と答えなければなりません。そして、もし彼らがそうしなければ、それは同意していないとみなされ、それは…[大学の]方針違反となる」; 学生が「事前に口頭で合意」していた場合は、事前に取り決めた手信号を使用することもできる。[ 22 ]
「イエスはイエスを意味する」アプローチは、コミュニケーションと関係者の積極的な参加を伴います。これは、米国の大学が支持するアプローチであり、[ 65 ]同意を「相互に合意した性行為に参加するという、各参加者による肯定的で曖昧さのない意識的な決定」と説明しています。クレアモント・マッケナ大学の学生部長メアリー・スペルマンは、「イエスはイエスを意味する」は、「相手が積極的に参加しているか?...私が相手に触れているときに相手も私に触れているか?私がさまざまなことをしているときに相手は私を励ましているか?これらはすべて、その人が起こっていることに積極的に参加している兆候です」[22] を判断することによって非言語的に表現できると述べています。
Sex, Etc. のスタッフライターである Yoon-Hendricks 氏によると、「『ノーはノー』と言う代わりに、『イエスはイエス』と言うことで、セックスを肯定的に捉えることができる」とのことです。継続的な同意は、当事者の関係、過去の性的履歴、現在の活動に関係なく、性的親密さのあらゆるレベルで求められます (「ダンスフロアで体を擦り合わせることは、さらなる性的活動への同意とはみなされない」と大学の方針には記載されています)。[ 63 ]定義上、人が酩酊状態、意識不明、または睡眠状態にある場合は、積極的な同意を与えることはできません。
性的同意、つまり「おやすみのキスであれ、セックスに至るまでの瞬間であれ、自分が何をしたいのかを相手に伝える方法」を説明する際に、よく挙げられる3つの柱があります。
彼らです:
肯定的な同意を得るには、相手が「ノー」と言うのを待ったり、相手が「ノー」と言うのを待ったりするのではなく、明確な「イエス」を与え、求めます。これは、笑顔、うなずき、または口頭での「イエス」の形をとることができますが、曖昧さがなく、熱意があり、継続的である必要があります。カリフォルニア性暴力反対連合のデニス・ラバーテュー氏は、「イエスはイエスを意味する」で使用される言葉は異なるかもしれないが、主な考え方は、両者が性行為を行うことに同意しているということだと述べています。[ 63 ]彼女は、「イエスはイエスを意味する」には、男性と女性が性行為に同意し、積極的に参加する必要があるため、性暴力に対する私たちの考え方を大きく変える必要があると述べています。[ 63 ] TK プリチャード氏は、同意が与えられた後でも、性行為の参加者は「常に確認」する必要があり、同意が与えられたことを確認するために、性接触の前、性行為中、性行為後に確認する必要があると述べています。[ 66 ]ローレン・ラーソンは、キスやセックスをする前に、またセックス中にも、動作のスピードを変えたり、体位を変えたり、手を体の別の場所に移動させたりするときには、セックスの相手に確認すべきだと述べている。[ 67 ]
「イエスはイエスを意味する」パラダイムであっても、パートナーが「ノー」の余地がないような方法で尋ねたり、ノーと言われた後に罪悪感を利用して相手を操ろうとしたりする場合は、同意ではなく性的強要とみなされる可能性があります。その他の例としては、セックスを求めるパートナーがセックスのニーズが満たされていないと不満を述べたり、受動攻撃的な行動を示したり、「イエス」が得られるまで何度も執拗に尋ねたりする場合などが挙げられます。[ 19 ] Conn Carollは、社会保守派は「イエスはイエスを意味する」法律を支持する可能性があると述べています。性的不正行為で有罪となるリスクが高まることで、学生の「フックアップ文化」への関心が減り、男性がワンナイトスタンドを求めるのではなく、女性と長期的な真剣な関係を築くインセンティブが生まれるからです。[ 68 ]
タイム誌の記事で、キャシー・ヤングは、カリフォルニア州の「イエスはイエスを意味する」法律は、性犯罪者が攻撃する可能性を低くしたり、被害者を安全に保ったりする可能性は低いと述べています。彼女は、この法律は性行為に関する不明確で気まぐれな規則を作り出し、立証責任を、通常は男性である告発された側に移すと述べています。[ 69 ]ヤングは、サンガブリエルバレー・トリビューンが議員に、無実の告発者が同意を得たことをどのように証明できるかを尋ねたところ、「あなたの推測は私の推測と同じくらいだ」と言われたと述べています。[ 69 ]裁判官は、男子学生が同意を得ていなかったとするテネシー大学チャタヌーガ校の判決を覆しました。裁判官は、「口頭での同意の録音テープや、同意が与えられたことを示すその他の独立した手段がない限り、告発者が訴えた側の同意を証明できる可能性は信憑性に欠け、幻想である」と書いています。[ 70 ]
ロバート・シブリーは、ジョナサン・チャイトが「イエスはイエスを意味する」規則のある大学が適正手続きを排除していると懸念を表明していることを指摘し、懲戒制度には公平性と一貫性が必要だと主張し、大学の審判所は法廷ではないものの、申し立てに基づいており、調査が行われ、聴聞会が開かれ、証拠が提出され、判決が下され、控訴も可能であるため、依然として裁判の要素を持っていると述べている。[ 71 ]シブリーは、被告には基本的な保護がなく、大学が調査を行い、裁判で事件を裁き、控訴を審理するため、機能の分離がないと述べている。[ 71 ]カミーユ・パリアは、 「イエスはイエスを意味する」法律を「陰鬱なほど清教徒的」で全体主義的だと呼んでいる。[ 72 ]『同意:セクシーではない』の中で、ヴィクトリア・キャンベルは、積極的同意が「関係者の生きた経験よりも証拠や証拠を重視している」という理由で批判し、結婚が伝統的に性行為への契約上の同意を提供してきたのと同様の方法で、性行為を契約上の活動に変えてしまうと述べている。[ 73 ]サラ・ニコル・プリケットは、積極的同意を批判する理由として、これらのルールが女性の受動性という考えに基づいていることを挙げている。この文化的パラダイムの下では、女性が性的な関心を示すと、「尻軽女か狂っている」と見なされたり、「性欲が強すぎる」と見なされたりすると彼女は述べている。[ 73 ]
ジェシカ・ベネットは著書「When Saying 'Yes' Is Easier Than Saying 'No'」の中で、一つの課題として「グレーゾーンセックス」を挙げている。これは、女性が性的な出会いの際、本当は「ノー」と言いたいのに、相手の誘いに応じて「イエス」と言ってしまう状況で、彼女はこれを「しぶしぶ同意のセックス」と呼んでいる。なぜなら、「ノー」と説明したり、その場を離れたりするよりも「イエス」と言う方が簡単だからであり、また西洋文化では女性に「優しく」「おとなしく」「礼儀正しく」、自分の感情や欲望を犠牲にして「他人の感情を守る」ように教えているからである。[ 74 ]ジュリアン・ロスは、西洋社会では性的な物語が男性の欲望に焦点を当てているため、女性が何を望んでいるかは重要視されないことがあると述べている。そのため、このような状況では、異性愛の出会いにおいて、女性は特定の性行為に同意すると「堅物」だと批判されるのではないかという恐れから、あるいはグループ内の社会的期待に合わせたいという思いから、あるいは承認を求めたいという思いから、特定の性行為に「イエス」と言うようプレッシャーを感じることがある。[ 75 ]
「イエスはイエスを意味する」同意の変形として、熱烈な同意があります。プロジェクト・リスペクトは、「『ポジティブなセクシュアリティ』は熱烈な同意から始まる必要がある」と述べています。熱烈な同意とは、相手が自分と同じくらい「興奮し、相手の楽しみに没頭する」、つまり、積極的に関わるパートナーのことです。[ 76 ]プランド・ペアレントフッドは、熱烈な同意は、パートナーが「…幸せ、興奮、または活力に満ちている」ときに見られると述べています。[ 77 ] 2018年、ニューサウスウェールズ州の家庭内暴力および性的暴行防止担当大臣であるプル・ゴワードは、熱烈な同意を呼びかけました。これは、両方の参加者がその出会いを望んでいることを確実にするのに役立つアプローチとして定義されています。[ 78 ]熱烈な同意モデルを支持する性的暴行のサバイバーは、「…熱烈なイエスでなければ、十分ではない」と述べています。[ 78 ]ニコラ・ヘンリー博士は、「法廷で『熱烈な』[同意]を立法し、決定することは困難だろう」と述べています。[ 78 ]ベネディクト・ブルックは「熱烈な同意」を「イエスはイエスを意味する」という考え方をより力強く、そして「パートナー間で全てが順調であることを常に確認し合う」ものと定義している。[ 79 ]
ガーディアン紙に寄稿したギャビー・ヒンスリフは、「熱意、つまり(出会いの際に)お互いに触れ合わずにはいられないという紛れもない感覚は、他の何かと間違えることはまずない。そして、もしそれが存在していたのに突然消えてしまったら、何が問題なのかと尋ねればよい。その2つの言葉で雰囲気が台無しになるなら、そもそも適切な雰囲気ではなかったことはほぼ間違いない」と書いている。 [ 80 ]ロビン・アーバックの記事「マギル大学の活動家にとって、『はい』は同意を意味しない」の中で、彼女は「マギル大学で開催された同意に関するフォーラムでは、おとなしい『はい』、無頓着な『はい』、あるいは強調的なボディランゲージのない『はい』は同意を構成しないと示唆している。パネルによると、『それは大きくはっきりと示されなければならない』」と述べている。[ 81 ]チャールズ・スタート大学の性的同意プログラムのリーダーであり、同意の熱心な提唱者であるイザベル・フォックスは、「私たちのタグ[スローガン]は『心からイエスでない限り、イエスではない』です」と述べています。[ 82 ]
「熱烈な同意」モデルは、無性愛者やセックスワーカーから批判されている。これらのカテゴリーの人々は、「特に望んでいない、あるいは自分自身が楽しんでいない」場合でも、他人とセックスすることを選択する可能性があるからである。[ 83 ]リリー・ジェンは、熱烈な同意は良い理論ではあるが、「現実の親密さにおいては悪夢」であると述べ、それが「推測、手がかり、思い込みを超えることができないため、社会に関する規範的(異性愛者、白人、シスジェンダー、中流階級)な考え方にそのまま当てはまってしまう」ため、アジア人、黒人、クィアコミュニティ、その他の人種的または性的マイノリティにはうまく機能しないと述べている。[ 84 ]ジェンは、熱烈な同意モデルは「非常に曖昧」であるため、「実際のやり取りが「熱烈」であったかどうかを判断することはほぼ不可能になる」と述べている。[ 84 ]ジュリアンヌ・ロスは、同意した成人同士であれば、「熱烈な同意」を与えなくても、妊娠を目的とするカップルや、お互いを喜ばせたいカップルのように、お互いが望むセックスをすることができると述べている。[ 75 ]寝室で人々に熱烈な同意を与えることの難しさの一つは、女性が「尻軽女」と非難されることを恐れて、自分の性的欲求について話すことをためらう可能性があることである。 [ 75 ]
性的な同意について広く評価されている教育ビデオは「ティー・コンセント」[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]で、2015年にロードアイランド州プロビデンスを拠点とする非営利団体Blue Seat Studios [ 88 ]によって制作されました。Blue Seat Studiosは、手描きのアニメーションを使用して、ユーモアと共感をもって深刻なテーマを教えることを目指しています[ 89 ] 。エメリン・メイ(別名ロックスター・ダイナソー・パイレーツ・プリンセス)が脚本を書き、レイチェル・ブライアンが作画を担当し、当初はグラハム・ウィーラーがナレーションを務めたこのビデオは、誰かにお茶を勧めることを、セックスをしたいかどうか尋ねることのアナロジーとして使用し[ 85 ] [ 88 ] [ 90 ]、Bが以前にお茶を欲しがっていた場合や、お茶を飲みたいかどうかまだ確信が持てなかった場合でも、AはBにお茶を飲むことを強制すべきではないこと、また、Bが意識を失っている場合は、お茶を飲みたいかどうかの質問に答えることができない、ということを強調しています。[ 85 ] [ 86 ] [ 88 ] [ 90 ] [ 91 ]「ティー・コンセント」は、もともとテムズバレー警察とテムズバレー性暴力防止グループの啓発キャンペーンのために制作されたもので、[ 88 ] [ 90 ] [ 92 ]そのいくつかのバージョン(特にイギリス訛りで、イギリスのユーモアや紅茶のイギリスらしさとの関連性につながるもの[ 90 ] [ 92 ])は、その後、数多くの性教育者、大学、政府機関、性暴力防止グループ、レイプ危機センターに採用され、有名人からも支持された。[ 87 ] [ 88 ] [ 92 ] [ 91 ]深刻なテーマをシンプルさ、明快さ、ユーモアで扱っていると評価され、[ 85 ] [ 92 ] [ 91 ]いくつかの賞を受賞し、[ 89 ] 25 言語に翻訳され、2016 年 10 月までに少なくとも 7500 万回視聴され、[ 87 ] Blue Seat Studios によると、その後プラットフォーム全体で約 1 億 5000 万回視聴された。[ 89 ]サマンサ・ペッグは、「ティー・コンセント」には、酔った状態での同意、条件付き同意、未成年者、障害、信頼の悪用といったシナリオを扱っていないため限界があると主張したが、「同意の基本をより多くの人々に伝えることの価値は過小評価できない」とも述べた。[ 93 ]
対照的に、2021年4月にグッド・ソサエティがオーストラリア政府の委託を受けて学校での性教育のために制作した「Moving the Line」という動画は、同意を説明するためにミルクシェイクを使用しており、専門家、活動家、政治家から広く批判された。否定的な反応の主な要素は、混乱、不明瞭さ、性行為への明示的な言及がないため、動画のユーモアとメッセージが誤解されたことである。複数のコメンテーターは、「Tea Consent」の方がはるかに良い例だと主張した。ミルクシェイクの動画はその後削除された。[ 85 ] [ 94 ] [ 95 ]
2016年8月、米国の性教育団体であるプランニング・ペアレントフッドは、同意の重要な要素をまとめた頭字語「FRIES」を考案した。[ 96 ] [ 97 ]
同意を理解するのは、フライドポテトのように簡単です。同意とは:
- 自由意志に基づく行為。誰かと性的な行為をすることは、プレッシャー、強制、操作、あるいは酔った状態や薬物使用状態ではなく、自らの意思で決めるべきことである。
- 可逆的。誰でもいつでも、やりたいことについて考えを変えることができます。たとえ以前にやったことがあったり、セックスの最中だったりしてもです。
- 情報に基づいた同意を。正直に。例えば、コンドームを使うと言ったのに使わなかった場合、それは同意とはみなされません。
- 熱意があること。もし相手が興奮していなかったり、本当に乗り気でなかったりするなら、それは同意とは言えません。
- 具体的に言うと、あること(例えば寝室に行ってキスをする)にイエスと言ったからといって、他のこと(例えばオーラルセックス)にもイエスと言ったことにはなりません。
2020年までに、いくつかの英国の大学がFRIESコンセプトを採用した。[ 98 ]

法理論において、強姦やその他の性的暴力に対する立法には、主に2つのモデルが存在する。
強制に基づくモデルの主な利点は、強姦や暴行の虚偽の告発を困難にし、無実の容疑者の法的地位と社会的評判を適切に保護することである。[ 99 ]同意に基づくモデルは、被害者の法的保護を強化し、潜在的な加害者に、性行為を開始する前に潜在的な被害者が実際に性行為の開始に同意しているかどうかを積極的に確認または偽造し、同意していない限り性行為を控えるという、より大きな責任を負わせるためのより良い代替案として提唱されている。[ 99 ]
1992年6月15日、キム・キャンベル法務大臣の指揮下にあるマルロニー第2次政権は、ノーはノーを意味する法案を可決し、法律として成立させた。[ 100 ]
2003年、欧州人権裁判所は、欧州人権条約第3条および第8条に基づき、欧州評議会(CoE)の加盟国47カ国すべてに対し、性的暴力事件において同意に基づくアプローチを取るよう命じた。[ 99 ]これは、MC対ブルガリア事件における同裁判所の判決の結果である。[ 101 ]アフリカ人権憲章のアフリカにおける女性の権利に関する議定書(マプト議定書)は、2003年にアフリカ連合によって採択され(2005年から発効)、同議定書は、「望まない性行為」を「強制性行為」とは別に、加盟国55カ国すべてによって事実上禁止されるべき女性に対する暴力の一形態として認識した。[ 102 ]
2006年のミゲル・カストロ=カストロ刑務所対ペルー事件(米州機構の加盟35カ国すべてに適用)において、米州人権裁判所は次のように述べた。「裁判所は、国際法理の流れに沿って、また女性に対する暴力の防止、処罰及び根絶に関する条約(ベレン・ド・パラ条約)に規定されていることを考慮して、性的暴力とは、同意なしに人に対して行われる性的性質の行為から成ると考える(…)」。[ 103 ]
欧州評議会が2011年に採択した女性に対する暴力及び家庭内暴力の防止及び撲滅に関する条約(イスタンブール条約)第36条には、性的暴力の定義として同意に基づく定義が規定されている。[ 104 ]: 6これは、条約を批准したすべての締約国に対し、強制に基づくモデルから同意に基づくモデルへと国内法を改正することを義務付けている。[ 104 ]: 9
2018年現在、国際法においては、同意に基づくモデルが望ましいというコンセンサスが形成されつつあり、これはとりわけCEDAW委員会[ 105 ] 、国連女性に対する暴力に関する立法ハンドブック[ 106 ] 、国際刑事裁判所、イスタンブール条約[ 104 ]によって促進されている。8、10-11しかし、性的同意を構成するものに関する国際的に合意された法的定義は存在せず、人権文書にもそのような定義はなかった。[ 104 ]: 10
2020年6月、スウェーデン国家犯罪防止協議会(Brå)は、2018年5月にスウェーデンが同意に基づくレイプの定義を採用した後、レイプの有罪判決件数が2017年の190件から2019年には333件に増加し、75%増加したと報告した。Bråはこの予想以上の影響に良い意味で驚き、「これによりレイプ被害者の正義がさらに高まった」と述べ、性に対する社会の態度が改善されることを期待している。[ 107 ]
インド証拠法によれば、強姦裁判において、女性が性行為に対する同意がなかったと主張する場合、裁判所は同意がなかったと推定する。[ 108 ]
2003年、セックスセラピストのエイヴァ・カデル博士は、有名人やプロのアスリートが性行為の相手(彼女はスラングで「グルーピー」と呼んでいる)に性的同意書に署名するよう求めることを提案した。彼女はこれを、一部の結婚前に署名される婚前契約の性的行為版と呼んでいる。カデル博士は、婚前契約と同様に、セックス契約は訴訟を減らすことができると述べている。[ 109 ] 2015年、擁護団体のアファーマティブ・コンセント・プロジェクトは、米国の大学で「性的同意キット」を提供した。このキットには、当事者が署名できる契約書が含まれており、性行為に同意すると明記されている。キットでは、カップルが契約書を持って自分たちの写真を撮ることを推奨している。[ 110 ]
ニューヨーク大学法学部教授のエイミー・アドラーは、小説『フィフティ・シェイズ・オブ・グレイ』における同意契約の描写についてコメントし、性行為の前に法的契約に署名することで、性行為における不確実性を回避するのに役立つ可能性があると述べている。[ 111 ] エマ・グリーンは、同映画に関する記事「同意だけでは不十分:フィフティ・シェイズの厄介なセックス」の中で、同意契約を解決策とすることに反対し、ほとんどの学生が性的な許可を交渉した経験がほとんどない、酒浸りの大学寮環境では、「明示的な同意」でさえ十分ではない可能性があると述べている。[ 111 ]
トロントの性的同意教育者ファラー・カーンは、同意が契約書への署名を伴うという考え方に反対しており、同意とは性的なパートナーの話を聞くことを含む「継続的な会話」であると主張している。[ 112 ]オックスフォード大学でグッド・ラッド・イニシアチブを始めたデビッド・ルウェリンは、同意契約書は、同意契約書に署名したら同意を取り消して性行為を中止することはできないという誤った認識を参加者に与える可能性があると述べている。ルウェリンは、同意契約書に署名した場合でも、同意は流動的で変化するものであるため、両方のパートナーが性行為に対する継続的な熱意ある同意を確保する必要があると述べている。[ 62 ]
2010年代には、カップルが性行為に電子的に同意できるようにするためのスマートフォンアプリが開発されました。アプリには、We-Consent、Sa-Sie、LegalFling、Good2Goなどがあります。LegalFlingはブロックチェーンを使用し、コンドームの使用や特定の行為への同意など、各個人の利用規約を定めています。[ 113 ]しかし、これらの「同意アプリ」については懸念が提起されています。Good2Goアプリは、同社が同意の証拠として使用できると主張する性的同意の記録を残します。酩酊状態の観点から、同意能力の証拠として使用できます。しかし、男性も女性も寝室でスマートフォンをクリックして同意を記録することを好まなかったため、このアプリは販売中止になりました。[ 80 ]ある弁護士は、アプリは一般的に性行為のどの時点でも同意を撤回する権利を考慮していないため、法的には冗長であり、状況証拠としてしか機能しないと述べています。[ 114 ]
レイナ・ガットゥーゾは「同意アプリがひどいアイデアである7つの理由」という記事の中で、同意アプリを批判する理由として、次のような点を挙げている。アプリで「はい」をクリックしてから数分後であっても、いつでも同意を撤回できること。アプリの「はい」か「いいえ」の二択方式は、同意の複雑さを単純化してしまうこと。アプリは性行為の変更ごとに法的に同意を与えることができないこと。アプリは同意を法的証明や証拠の記録に過度に依存させてしまうこと。そして、継続的なコミュニケーションのプロセスであるべきものを、迅速な行動に変えてしまうこと。[ 115 ]クリケット・エプスタインは、同意アプリの使用には「被害者非難」の考え方があり、アプリをクリックするように求められた人が虚偽の告発者になる可能性があることを示唆していると述べている。また、アプリで同意をクリックすると、被害者が同意なしに性行為が行われたと主張するのが難しくなるため、アプリは加害者を保護する可能性があるとも述べている。[ 116 ]
活動家や教育者は、同意に関する問題を周知し情報を提供する同意教育プログラムを設置したり、同意教育者(またはボランティア)を雇用したり、娯楽施設で同意キャプテンや同意ガーディアンを使用したり、望まない性的関心を受けたバーの客のための安全コードワードなどの取り組みを導入したりして、「同意文化」を推進しています。キャンパス内の一部の活動家は、性的同意に関するパネルやディスカッションを行う「同意の日」を開催し、同意を支持するメッセージが書かれたTシャツやコンドームのパッケージを配布して意識を高めています。[ 117 ]ホイットマン大学では、学生が親密な出会いにおける同意の求め方に関する学生の質問に答える「All Students for Consent」を設立しました。[ 117 ]
米国の非営利団体 Speak About It (SAI) は、高校生や大学生を対象に「セックス、セクシュアリティ、人間関係、同意、性的暴行」に関するワークショップを主導する同意教育者を雇用しています。[ 118 ] SAI の同意教育者には、ジェンダー研究や女性学の学生、社会正義に関心のある大学卒業生、性健康教育者、家庭内暴力防止活動家、演劇関係者などが含まれます。SAI の同意教育者の採用は、「ジェンダー・アイデンティティ、人種的背景、性的指向、性的経験」の多様性を包含しています。[ 118 ]イェール大学は、ワークショップやトレーニングを主導し、セックスと同意についての会話を始める学生であるコミュニケーションと同意教育者を雇用しています。[ 119 ]

2018 年 1 月、性的同意教育者のジャクリン・フリードマンは、コメディアンのアジズ・アンサリと性的同意に関するニュース解説について記事を書いた。 [ 120 ]フリードマンは、性的コミュニケーション、ボディランゲージへの意識、そして(パートナーが活動を楽しんでいるかどうかが明確でない場合)確認の必要性について教える同意教育を用いて、「この国の若者にセックス、同意、快楽についてより良く教育する」必要性を訴えた。[ 120 ]シアトルのコンセント・アカデミーは、セックスセラピスト、カウンセラー、教育者の集まりで、「同意文化」を教え、1 対 1 の相談を提供し、同意ポリシーを見直し、「同意擁護者」を雇用している。[ 121 ]
ビクトリア・イベント・センターは、カナダ初の「同意キャプテン」 [ 122 ]として、性健康教育者/親密性コーチのタニール・ガイブを雇用し、社交活動におけるセクシャルハラスメントや性的暴行を阻止する役割を担わせている。[ 123 ]同意キャプテンは、じろじろ見られたり、嫌がらせを受けたり、同意なしに触られたりしている人を見かけたら介入する。まず不快に感じている人に話しかけ、その人が同意すれば、望ましくない行為をしている人に話しかける。[ 123 ]
通常の用心棒と同様に、同意キャプテンは、望ましくない行為をしている人に、その行為は会場では容認されないことを警告します。望ましくない行為が続く場合は、「最終的には退場を求める」こともあります。同意キャプテンはまた、酩酊状態にある人を監視し、その酩酊状態につけ込む人がいないようにします。この場合、同意キャプテンは性健康教育者であるため、通常の用心棒が気づかないかもしれない同意と嫌がらせに関する危険な状況に気づくことができます。[ 123 ]ガイブは、 #MeToo運動以来、人々は「同意に基づく行為と合意に基づく関係について、全体的にグレーゾーンがあることに気付くようになった」と述べています。[ 122 ]ガイブは、自分の役割は客を監視することではなく、「同意文化」を作るための会話を始めることだと述べています。[ 122 ]
シアトルでは、コンセント・アカデミーがイベントやパーティーに「同意擁護者」を派遣し、事件を未然に防いだり、望まない接触を受けた人を支援したりしている。[ 121 ]
ハウス・オブ・イエス・ナイトクラブは、「コンセンティコーン」と呼ばれるスタッフを雇い、会場の「ダンスフロア・モニター」(「同意の守護者」とも呼ばれる)として活動させている。[ 124 ]コンセンティコーンは、セックスをテーマにしたパーティーの間、会場内を歩き回り、光るユニコーンの角をかぶって(ゲストが同意スタッフを見つけやすくするため)、コンドームを配布し、ゲストがコンドームの使用に関する規則と、すべての身体的接触に対する「明示的な口頭での同意」を遵守していることを確認する。[ 125 ]コンセンティコーンは、性健康教育者のエマ・ケイウィンによって訓練されており、その目的はクラブ客を「取り締まることではなく、教育すること」である。[ 125 ]ガーディアン紙のアルワ・マハダウィは、ハウス・オブ・イエスの取り組みを称賛し、「同意に関して厳格であればあるほど、誰もがより楽しめる」と述べている。[ 124 ]
スロベニアの哲学者スラヴォイ・ジジェクは、コンセプティコーンのアプローチは「人間のセクシュアリティ」を理解していないと述べている。なぜなら、これらの場所は「外部の雇われた管理者」に委任された「厳格な管理」を強制することで、「親密さと快楽のニュアンスを認識できない空間を作り出している」からである。[ 126 ]また、ジジェクは、同意の守護者が「合意に基づくサディズムとマゾヒズム」と「搾取的」な行動の違いをどのように見分けることができるのかと問いかけている。[ 126 ]
デート相手の行動に不快感を覚えるバーの客、例えば同意なしに触られるような客のために、一部のバーでは客がスタッフに知らせることができる安全コードシステムを採用しています。[ 123 ]一部のバーでは、トイレやドリンクコースターにポスターを掲示し、デート相手(または他のバーの客)に不安を感じてバーテンダーに合図する必要がある場合は、合言葉(例えば架空のカクテルの名前)を使用すれば、バーのスタッフが客を店外にエスコートしてタクシーまで安全に送り届けることができると客に知らせています。[ 123 ] 2016年にリンカンシャーで設立されたAsk for Angelaは、2026年現在、国際的なスキームとなっています。
テレビや映画業界では、2018年に、一部の制作会社が、ロマンチックなシーンや性行為を模したシーンを撮影する前に俳優や女優の同意が得られるように、 「インティマシー・コーディネーター」を雇い始めました。 [ 127 ]「強力なショーランナーや監督が俳優や女優に裸になってカメラの前で性行為を模した演技をするように要求したときに生じる脆弱性や、巨大な力関係」に関する懸念に対処するため、HBOはこれらのシーンにインティマシー・コーディネーターを雇っています。インティマシー・コーディネーターは、演技コーチ(シーンがリアルに見えるようにする)と、俳優や女優の擁護者を兼ねており、画面上の出演者の境界線が尊重され、身体的および感情的な快適さが守られるようにします。[ 127 ]
法学者ロビン・ウェストは2000年の論文で、人生における決断の倫理的前提として同意を用いることは、女性を除いて世界の幸福度を高める可能性があると述べている。彼女は、女性は望まない妊娠、暴力を振るう配偶者との結婚、上司からセクハラを受ける仕事など、女性にとって不幸につながる多くの人生経験に技術的には同意していると述べている。なぜなら、それぞれ性行為、結婚、仕事に同意するからである(職場でのハラスメントなど、望まない結果を望んでいなくても)。ウェストは、もし私たちが人生における主要な倫理基準として同意を採用するならば、女性にとってのこれらの否定的な経験はすべて批判できなくなるだろうと述べている。なぜなら、人々は女性が自らの自由意志でその状況に入ったと言うからである。[ 111 ]
ドナ・オリウォは、「同意について話すとき、黒人女性や有色人種の女性について話すことは非常にまれである」と述べており、焦点は通常白人女性に当てられ、黒人女性の告発者は、黒人女性を「性欲が強すぎてセックスだけを求めている」と描写するステレオタイプのために、疑念と非難に直面し続けている。[ 128 ]若いフェミニストの中には、出会いのパートナー間に力の不均衡がある場合、同意は真に不可能だと主張する者もいるが、ローラ・キプニスはこれに反対し、性的な文脈で人々の間に欲望を生み出すのは「地位、お金、外見、年齢、才能といった力の力学そのものである」と主張し、欲望はキプニスが注目すべき要素の1つだと考えている。[ 129 ]
ケイト・ロックウッド・ハリスは、「ノーはノー」、「イエスはイエス」といった同意に関する取り組みは、性行為中のコミュニケーションは二元的で曖昧さのない「ノー」か「イエス」であるべきだという主張など、彼女が誤った神話とみなすコミュニケーションに関する見解に基づいていると主張している。ハリスは、このような対応を求めることで、反性暴力活動家は二人の間のコミュニケーション能力の複雑さを低下させ、同意を政治的な行為にする機会を減らしていると述べている。[ 130 ]
イェール大学ロースクールのジェド・ルーベンフェルド氏は、性的接触が合法か違法かを判断する主な基準として同意を用いるべきではないと論評で述べている。まず、他の法分野(例えば、住宅ローンや保険の資格、虚偽表示を参照)とは対照的に、性的同意を得る前に正直である必要は一般的にない。欺瞞による強姦は処罰の対象となるが、通常、人間関係における誠実さを指すものではない。同様に、虚偽の前提に基づいて性的同意が与えられた場合、法律は救済策を提供していない。彼の2つ目の論点は、強姦法は性的自律性を保護することを目的としているが、人の自律性を覆すことができるのは強制、あるいは人の無力さを悪用することだけだということである。厳密な定義によれば、非同意の状況は単なる意見の相違を意味するだけであり、したがって、単に立ち去ることで解決できる。したがって、ルーベンフェルドの見解では、人の無防備さ、または力の行使(または脅迫)だけが、論理的にレイプを定義できる唯一の基準である。[ 131 ]トム・ドハティはこれに対し、性的同意を擁護しつつも、性的同意に人を騙す上で重要な欺瞞行為は、虐待やレイプとは法的に区別される新たな種類の性犯罪として処罰されるべきだと提案している。[ 132 ]
同意のないコンドーム除去、別名「ステルシング」とは、性行為の相手がコンドームを使用した安全な性行為にのみ同意しているにもかかわらず、男性がこっそりとコンドームを外す行為である。 [ 133 ]アレクサンドラ・ブロツキーは、コロンビア法とジェンダージャーナルに「ステルシング」を一種の性的暴行として法的に扱うよう求める記事を書いたが、そうすることの難しさについても検討した。すべての法分野において、合意を破ることは通常犯罪とはみなされず、真の意図を偽って性行為を行うことは違法とはみなされない。したがって、ステルシングを処罰対象とするための最も説得力のある議論は、保護されていない性交に伴う妊娠や感染のリスクである。[ 134 ] [ 135 ]「ステルシング」を経験した女性は緊急避妊薬の費用を負担しなければならず、妊娠や性感染症の懸念に直面し、一部の女性はそれを一種のレイプだと感じた。ステルシングは「生殖強制」と呼ばれる家庭内暴力の一種である。コンドームを外す行為やコンドームに穴を開ける行為も含まれます。[ 135 ] 英国では、検察の指針では、アサンジ対スウェーデン事件および R対ローレンス事件(R対ローレンス事件[2020] EWCA Crim 971)を引用し、そのような行為は同意を無効にする可能性があるとされています。[ 136 ]
逆のシナリオ、つまり女性が男性の同意なしに妊娠しようとするケースは、「逆ステルシング」または精子窃盗として知られています。これには、避妊具の使用について嘘をついたり、避妊具を妨害したり(コンドームに穴を開けるなど)、コンドームから採取した精子で自己人工授精したりすることが含まれます。[ 137 ] [ 138 ]この点に関して興味深い疑問が生じます。通常のステルシングでは、被害者は中絶を求めることができますが、このケースでは、男性パートナーは妊娠を中絶するように強制することも、養育費の支払いを拒否することもできないため、二重に被害を受けることになります。
ミア・メルカドは、元パートナーが許可なくオンラインに投稿したり拡散したりする「リベンジポルノ」や、有名人の携帯電話からハッキングまたは盗まれた「流出した有名人の(セックス)写真」は「非同意ポルノ」であると述べている。 [ 139 ]彼女は、これら2つの行為は「性的暴行の一形態であり、そのように扱われるべきだ」と述べ、リベンジポルノは米国の34州で犯罪であり、他の州でも(2017年時点で)法案が審議中であると指摘している。[ 139 ]
BDSM の出会いでは、積極的な同意の概念はより困難であり、特に参加者が「合意に基づく非同意」、メタ同意、包括的同意とも呼ばれる、同意が放棄されたかのように行動できるという相互合意に同意する状況では困難である。これは、ほとんどの場合取り消し不可能な意図で、包括的な同意が事前に与えられる合意である。これは多くの場合、計画された正確な行動を事前に知らされないまま行われる。[ 140 ] [ 141 ] BDSM の出会いで 2 人の参加者が暴力に同意することに同意したとしても、カナダでは、法律により、人々が同意できる暴力的な性行為が制限されている。具体的には、カナダ人は重傷を負うことに同意することはできない。[ 142 ]
エズラ・クラインは、カリフォルニア州の大学における「同意は同意を意味する」という法律を支持しており、その理由は、性的暴行が多すぎるためである。そのため、彼はカリフォルニア州で新たに制定された法律のような広範な新しい法的措置を支持している。[ 143 ] 彼は、この法律が個人の性生活に影響を与えることを認めつつも、この新しい法律が機能するためには「行き過ぎた」ものでなければならず、性的接触が合意に基づくものかどうかについて大学生の男性の間で「恐怖の急激な高まり」を生み出す必要があると述べている。[ 143 ]クラインは、同意があったかどうかが不明確なケースは、この法律の有効性にとって必要な部分であり、学生が懲戒手続きと有罪判決を受けた者に対する結果を認識することで、性的暴行を減らすのに役立つと述べている。[ 143 ]フレディ・デボアは、「イエスはイエスを意味する」という考え方が広まれば、これまで人種や階級に基づく偏見を事件の評価や裁判で用いてきた証拠を示してきた法執行機関や司法機関が利用できる証拠基準が低くなるだろうと述べている(例:黒人であるという理由で運転中に検挙される)。その結果、「イエスはイエスを意味する」という罪状や罰則が、有色人種の学生や労働者階級出身の学生に不均衡に及ぶ可能性がある。[ 143 ]
マイケル・セガロフは、若いゲイ男性は同意や性的境界線についてあまり学ばないのは、ほとんどの人が自分の経験を「説明したり理解したりするための言葉を教えられたことがない」ためであり、また、相談できるLGBT+のロールモデルがコミュニティや家族にほとんどいないためだと述べている。[ 144 ]セガロフは、出会い系アプリは同意の問題を引き起こす可能性があると述べている。なぜなら、一部の男性は出会い相手の家に着いたときに「権利がある」と感じ、出会いの性的行為がオンラインで「事前に取り決められた」という感覚を持つからである。[ 144 ]
クリストファー・ロビンソンは、一部のクィアの「空間は、痴漢行為、酔った上での愛情表現、露骨な性的暴行など、性的暴力を常態化させ、さらには助長し続けている」と述べている。これは、こうした場所での「直接的な性的対象化」によって、一部の男性が、自分が犯した性的嫌がらせを相手への「褒め言葉」と見なすようになるためである。ロビンソンは、嫌がらせをする側は「違反行為を魅力として再位置づけ」、望まない接触を受けた側は痴漢行為を「無視して耐える」ことが期待されると述べている。[ 145 ]ロビンソンは、このような雰囲気は、ゲイバーがクィアの人々に提供するはずだった安全な空間を損なう可能性があると述べている。 [ 145 ]
ジョン・ヴートスは、クィアの人々にとって、同意を伝える上での課題は数多くあり、その中には「店内でセックスができる場所、クィアクラブ」、オンラインデート、「ハンキーコードによる非言語的でやや曖昧なコミュニケーション」(色分けされたシステムで好みの性的フェティシズム、求めているセックスの種類、トップ/ドミナントかボトム/サディストかを示す)、セックスのためのクルージングなどが含まれると述べている。[ 146 ] 2019年の同意フェスティバルの主催者であるブロディ・ターナーは、「LGBTIQA+の沈黙」と性教育からの抹消の長い歴史、そして「健全な[LGBTIQA+]関係」のメディア描写の欠如により、LGBTIQA+の人々は同意について知らず、同意が自分たちの権利であるという感覚も持っていないと述べている。[ 146 ]
フィリップ・ヘンリーは、ゲイクラブの環境では同意の境界線が曖昧になるため、特に飲酒や半裸の客が踊っている場合、ゲイの男性コミュニティはゲイの場所で同意なしに尻や股間をつかんだり触ったりすることを容認し、奨励さえしていると述べている。[ 147 ]彼は、ゲイの男性が望まない触り合いを経験して懸念を表明すると、ゲイの場所で触り合いは「つきものだ」と言われることが多いと述べている。[ 147 ]カップルやグループが激しいセックスの前にGHBやクリスタルメスを摂取するケムセックスシーンのゲイ男性は、同意が明確に定義されておらず、「パーティーと遊び」の集まりでは誰もが同意しているとみなされる可能性があると述べている。[ 148 ]
『アドボケート』誌の記事で、アレクサンダー・チェベスは、人がゲイバーの暗い奥の部屋に入ると、「ある程度の同意を放棄する」ことになると主張している。なぜなら、「ゲイの男性はそこで体を触られるために奥に行く」からである。 [ 149 ]チェベスは、奥の部屋に入る人にとって、望まない手を「優しく押し返す」責任は彼らにあると述べている。[ 149 ]「ゲイの空間における同意の議論には、性的なパニックではなくニュアンスが必要」の中で、レニー・マクドゥーガルは、ゲイバーやサウナなどのゲイの空間に現代的な同意のアプローチを追加すると、ゲイの男性の性的交流に悪影響を及ぼすと述べている。なぜなら、同意のない、しかし脅威ではない見知らぬ人の手がお尻、胸、または股間に触れることは、ゲイの男性にとって「性的発見の肯定的な部分」になり得るからである。[ 150 ]
ジョー・ジャクソンは、クィア女性コミュニティで、会場の参加者が同意なしに自分の体(太ももの近く)に手を伸ばしたり、胸を触ったりした経験があるが、当時はこれらの行為が「誘惑のソフトな茶番劇」の一部だと感じたため、何も言わなかったと述べている。[ 151 ]彼女は、クィア女性コミュニティには「お尻を掴む、男っぽい発言、攻撃的でしつこい誘い」があり、攻撃的であることや「性的エネルギーを使って権力を振るうことが…ホット」であるという感覚があると述べている。[ 151 ] 彼女は、一部の女性は触れることに「権利がある」と感じており、それが同意の概念を曖昧にしていると述べている。もう1つの問題は、クィア女性は異性愛者のデートのメディア表現にしか触れずに育つことが多いため、若いクィア女性は女性同士のデートに関する語彙や同意の社会的合図の理解が不足している可能性があるということである。[ 151 ]
「なぜイエスがノーを意味するのか」の中で、ジョーダン・ボシリェヴァックは、「イエス」は必ずしも「貧しい人、障害者、クィア、非白人、トランスジェンダー、または女性的」な人々にとって同意を意味するわけではないと述べています。彼女は、同意のアプローチは裕福な異性愛者、シスジェンダー、白人、健常者のために作られた特権の一形態であると述べています。[ 152 ]マギル大学のクィアの学生に関する記事では、クィアの性的出会いには、異性愛のセックスのように決まった活動の脚本はなく、クィアのセックスはより探求的であると述べており、そのため、クィアのパートナー間では、あらゆるステップと行為について同意についての話し合いが多くなります。[ 153 ]しかし、レベッカ・カーンは、一方がシスジェンダーで他方がトランスジェンダーであるクィアの出会いでは、シスジェンダーの人が関係においてより多くの力を持つ可能性があり、それがトランスジェンダーの人に「恐怖を感じさせたり、より微妙に、出会いの中でより特権的なパートナーを喜ばせたいという欲求」を与える可能性があると述べています。カーン氏は、こうした権力格差に対処するためには、特権的な立場にあるパートナーが、同意は当然のことではないと相手に伝えることで、疎外された立場にある人が安心できるようにすべきだと述べている。[ 153 ]アセクシュアルの人々は、交際関係にあるときに性行為に同意するようプレッシャーを感じることがある。[ 154 ]
彼女は、彼がどのように彼女を強制、強要、または操作したかについて具体的な説明をしなかった。せいぜい、彼女の証言は、被告が彼女に性行為を行うようしつこく迫り、最終的に彼女が折れて、屈服し、またはそのような要求に同意したというものだった。
被告人が信頼、権力、または権限を濫用して原告を性的行為に誘引した場合。
トランスジェンダーの人々に将来のパートナーにその履歴を開示することを強制する法律は、彼らの人権を侵害するだけでなく、トランスジェンダーの人々が何らかの形で忌まわしい存在であるという偏見を助長している。
レベル 3 には、すでに酔っている人を利用したり、性的な接触を得るために意図的に酔わせたりするなど、アルコールや薬物の酩酊に関連する戦術が含まれます [...] レベル 4 は、物理的な力と危害の戦術であり、受け手が自分の意思に反する行動を強いられるため、搾取の最高レベルです。
性的結果によっては、レベル 3 および 4 の行動は多くの州で強姦の法的定義を満たします (Kosset al., 1987)
[...] レベル2は、感情操作と嘘の戦術で構成されます。このカテゴリーには、文献で一般的に言語的または心理的圧力と呼ばれる戦術、例えば、繰り返しの要求、相手のセクシュアリティに関する質問などが含まれます。
このような「傍観者教育」プログラムは、参加者を潜在的な被害者や加害者と見なすのではなく、性暴力の発生を防ぐために積極的に介入する力を個人に与えることを目的としている。
キスをする前、オーラルセックスをする前、またはパートナーとセックスをする前だけでなく、スピードを変えるとき、体位を変えるとき、手を動かすときにも確認しましょう。
私たちはフックアップ文化に参加する人々を保護することにこれほど気を遣うのでしょうか?肉体的な親密さを求める女性と長期的な感情的な関係を築くよう男性に促すインセンティブ構造を作るべきではないでしょうか?
長年にわたり、女友達と私は、お互いにうなずきながら、「後戻りできない場所」と呼ぶ性的なやり取りについて話してきた。それは、ほとんどの女性が本能的に理解する一種の性的ニュアンスである。自分が望んでいたと思っていた状況、あるいは実際には望んでいなかった状況かもしれないが、どういうわけか、今まさにその状況に陥っていて、必死にそこから抜け出したいのだが、この時点では、ただそこに横たわって終わるのを待つよりも、その状況から抜け出す方が難しいと分かっている。言い換えれば、本当はノーと言いたいのに、イエスと言ってしまうことだ。
黒人女性は、性欲や性行為の必要性が男性的な性質のものであるという理由でレイプされることはないという考えが依然として広まっており、加害者は黒人女性が望むものを与えているだけだと信じているため、加害者を免罪している。
しかし彼女は、性欲の「漏れやすさ」と「愚かさ」は規制によって抑え込むことはできないと考えており、人々は自分でそれに対処する方法を学ぶ必要がある。
Jian Ghomeshi 氏は、寝室で行うことは同意に基づいていると述べている。この主張は、カナダの法律では同意がどのように機能するのかという法的疑問を提起する。
これらの[クィア]空間が性暴力を常態化させ、さらには助長し続けると、クィアの人々が交流するための安全で快適な空間を提供するという使命が損なわれます。
同意の重要性は、クィアの空間ではしばしば見過ごされている。
ゲイバーやゲイの会場は、偏見のない安全な環境で私たちのセクシュアリティを祝福できる場を提供しています。しかし、外の世界の憎悪から私たちを守るために壁を築いてきた私たちは、その中にいる人々を守る必要性も忘れてしまっています。
ケムセックスを行う男性の間では、同意が明確に定義されていないことが多い。何人かの男性は、薬物を使用すると同意が放棄されると私に話した。「私がこれらの状況に入ったときは、何でもありだということを知っていた」とサムは言う。
しかし、ゲイの空間を浄化すること、つまり、時に厄介な欲望との接触を完全に片付けることは、大きな損失となるだろう。こうした議論が明らかにするのは、暴行という言葉に関しては、一般化すべきではないということだ。ヘンリーが書いているように、ゲイクラブで「見知らぬ手がお尻に触れる」ことは、必ずしも性的暴力行為ではない。スペクトラムの両端を一つの暴行のカテゴリーにまとめてしまうと、攻撃的な行為の深刻さが軽視され、予期せぬ、しかし脅威ではない出会いが、性的発見の肯定的な一部となり得るという事実が無視されることになる。
2019年2月16日