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仏教は西暦6世紀に日本で初めて確立されました。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]日本の仏教徒のほとんどは鎌倉時代（1185年～1333年）に確立された新しい仏教宗派に属しています。[ 6 ]江戸時代（1603年～1868年）には、仏教は封建的な幕府によって統制されていました。明治時代（1868年～1912年）には、仏教に対する強い反発があり、迫害や仏教と神道の強制的な分離（神仏分離）が行われました。
日本の仏教で信者数が最も多い宗派は浄土宗で信者数は2200万人、次いで日蓮宗が1000万人、真言宗が540万人、禅宗が530万人、天台宗が280万人で、奈良時代（710年～794年）に設立された六つの古い宗派は約70万人に過ぎない。[ 6 ]
インドを起源とする仏教は、まずシルクロードを通って中国と朝鮮半島に伝わり、その後海路で日本列島に伝わって日本に伝来した。[ 7 ]西洋の学界では見過ごされがちだが、仏教は中国圏に加えて東南アジアの交易路を通じて伝わった。[ 8 ]そのため、初期の日本仏教は、インドの大乗仏教の影響を受けた中国仏教と朝鮮仏教の影響を強く受けている。ほとんどの学者は仏教の伝来を6世紀半ばとしているが、ディールとルパートは、朝鮮半島からの移民や、本土を頻繁に訪れた商人や船員が、宮廷の年代記に記録されている伝来とは別に仏教をもたらした可能性が高いと指摘している。[ 9 ]いくつかの日本の資料では、このことが明示的に言及されている。例えば、平安時代の『扶桑略記』には、柴の達人という名の外国人について言及されている。彼は中国生まれ、百済生まれ、あるいは日本に移住してきた人々の末裔であった可能性がある。彼は大和に茅葺きの小屋を建て、そこに神像を祀ったと言われている。このような移民が、後の曽我氏による仏教支援の源泉となったのかもしれない。[ 10 ]
『日本書紀』には、百済（現在の韓国西部）の聖王が釈迦牟尼仏像、儀式用の旗、経典などを携えて晋明天皇に使節を送ったのが552年と記されている。この出来事は、一般的に仏教が日本に公式に伝来したとされている。[ 4 ] [ 3 ]しかし、他の資料では538年とされており、どちらの日付も信頼性に欠けると考えられている。とはいえ、6世紀半ばに仏教が公式の外交ルートを通じて伝来したことは間違いないと言える。[ 11 ]
『日本書紀』によれば、日本の天皇は仏具を受け取った後、臣下たちに、日本で仏を崇拝すべきかどうかを尋ねた。臣下たちの意見は分かれ、曽我稲目（506年～570年）は賛成したが、物部大越と仲臣鎌子は、異国の神を崇拝することで日本の神々が怒るのではないかと心配した。『日本書紀』は、天皇が試しに曽我氏にのみ仏を崇拝することを許可したと述べている。[ 12 ]
このように、有力な曽我氏は、日本における仏教の初期の普及において重要な役割を果たした。曽我氏の支援は、秦氏のような移民集団の支援とともに、日本における仏教の最初の推進力となり、最初の寺院（法光寺、別名飛鳥寺）が建てられた。[ 13 ]しかし、中臣氏と物部氏は、曽我氏の信仰が疫病や混乱の原因であると非難し、曽我氏に反対し続けた。これらの仏教反対者は、仏像を浪速運河に投げ込んだとも言われている。最終的に全面戦争が勃発した。曽我馬子と若き聖徳太子に率いられた曽我側が勝利し、より広範な朝廷の支援を受けて列島で仏教を広めた。
伝統的な資料に基づくと、聖徳太子は熱心な仏教徒であり、特に推古天皇の治世（554年 - 628年4月15日）には仏教を広く教え、書き、広めたとされている。また、中国に使節を送ったとも考えられており、精神的に成就した菩薩であり、日本仏教の真の開祖であるとさえ見なされている。現代の歴史家は、その多くを聖人伝として作り上げたものと見なして、その多くに疑問を呈している。[ 14 ]聖徳太子に帰せられ、日本の仏教信仰の基礎となった有名な言葉は、「この世は虚しく幻であり、仏の国だけが真実である」と訳される。[ 15 ]しかし、彼の実際の歴史的役割がどうであれ、聖徳太子が死後間もなく、あるいはそれ以前から、日本の仏教の伝承において重要な人物となったことは疑いの余地がない。
道教の不老不死や仙人になるという伝承は、仏教初期に日本に伝来したが、仏教に吸収された。「仏教の影響下で」、これらの物語は「法華経に帰依した特定の苦行僧と結びつけられた」[ 16 ]。
飛鳥時代（538年～710年）の仏教（飛鳥仏教）とは、主に552年以降に奈良盆地で発展した仏教の実践と思想を指す。 [ 17 ]仏教は、中国の技術や知的・物質文化に精通していた秦氏のような移民の親族集団と、曽我氏のような貴族の氏族という二つの主要な集団の支援と努力によって、この地で発展した。[ 18 ]
聖徳太子に教えを授けたとされる朝鮮の僧侶のような移民集団は、仏教の学問、行政、儀式の実践、そして仏教美術や建築の技術をもたらした。その中には、中観派の高句麗の僧侶である恵観（生没年不明）のような人物も含まれており、日本書紀によれば、恵観は僧正（sōjō）という最高位の僧侶に任命されたとされている。[ 19 ]
仏教徒の移民グループを除けば、飛鳥仏教は主に曽我氏や関連氏族のような貴族の氏族の領域であり、彼らは氏族寺院を後援して権力と影響力を誇示した。これらの寺院は主に、保護などの魔法の効果をもたらすと信じられていた儀式の遂行に重点を置いていた。[ 20 ]この時期、日本の仏教美術は、朝鮮移民の家族出身の鳥仏師の様式が支配的であった。 [ 20 ]
天武天皇の治世（白鳳年間、673年～686年）の仏教は、宗我に代わって皇室が仏教の公式な後援者となった。この時期の日本の仏教は、唐王朝（618年～907年）の仏教の影響も受けていた。[ 21 ]また、この時期に仏教は大和国から日本の他の地域や島々へと広がり始めた。 [ 21 ]この時代の中央集権的な大化の改革の重要な部分の一つは、宮殿や首都で行われることが多かった仏教の制度や儀式を国家のために利用することであった。[ 22 ]
天皇政府はまた、寺院や僧侶共同体の建設と管理にも積極的に取り組んだ。[ 23 ]『日本書紀』によれば、624年には46の仏教寺院があった。[ 24 ]これらの寺院の中には、河原寺や薬師寺などがある。考古学的調査により、首都以外にも数多くの地方寺院や地域寺院が存在することも明らかになっている。[ 25 ]国寺では、皇室の功徳と国家の繁栄のために仏教儀式が行われた。特に、『金光明経』などの仏典を中心とした儀式に重点が置かれた。[ 26 ]
サンガ（僧侶共同体）は、複雑で階層的な帝国の僧院庁（宗合）によって監督されており、僧院の規則から袈裟の色まであらゆることを管理していた。[ 27 ]
710年、源明天皇は首都を平城京（現在の奈良）に移し、奈良時代が始まった。この時代には、国分寺制度が確立された。これは、各国に国寺のネットワークを通じて地方の寺院を管理する方法であった。[ 28 ]この制度全体の総本山は東大寺（752年完成）であった。[ 29 ]
奈良の国家の支援により、南都六宗と呼ばれる奈良の六大宗派が発展した。これらはすべて中国仏教の宗派の流れを汲むものであった。これらの宗派の寺院は仏教教義の研究にとって重要な場所となった。[30] 奈良の六宗派は、律宗（律蔵）、浄実宗（如来成就宗）、梵社宗（阿毘達磨宗）、三論宗（中観宗）、法相宗（唯識宗）、華厳宗（華厳宗）であった。[ 31 ]
これらの学校は、飛鳥寺や東大寺などの大寺院が建立された都を中心に発展しました。最も影響力のある寺院は「南都七大寺」として知られています。寺院は排他的で宗派的な組織ではなく、むしろ複数の学派に精通した学者を擁していました。これらは「研究グループ」と考えるのが最も適切であると示唆されています。[ 32 ]
国寺は、国家と皇室の繁栄のために数多くの儀式を行う慣習を継続した。儀式は金光明経や法華経などの経典を中心としていた。[ 33 ]国寺のもう一つの重要な機能は仏典の写本であり、これは大きな功徳を生み出すと考えられていた。[ 34 ]仏教僧侶は、広範な僧侶法典を通じて国家の僧侶事務所によって厳しく統制され、僧侶の階級は政府官僚の階級と対応していた。[ 35 ]また、この時代には、仏教の影響を強く受けた文献である日本書紀が編纂された。僧侶の道寺（？-744）がその編纂に関わっていた可能性がある。[ 36 ]
当時、国家が支援するエリート仏教は唯一の仏教形態ではなかった。正式な国家ルートで叙任や訓練を受けていない、あるいは制度の外で説法や実践を選んだ非公式の僧侶や僧侶（あるいは自称僧侶）の集団も存在した。こうした「非公式」の僧侶はしばしば国家の処罰の対象となった。[ 36 ]彼らの実践には道教や土着の神々の崇拝の要素も含まれていた可能性がある。こうした人物の中には絶大な人気を博し、首都の洗練された学術的で官僚的な仏教に対する批判の源となった者もいた。
平安時代、桓武天皇は主に経済的および戦略的な理由から都を京都（当時は平安京と呼ばれていた）に移した。以前と同様に、仏教機関は国家において重要な役割を果たし続け、桓武天皇は特に最澄（767-822）の新しい天台宗を強く支持した。 [ 37 ]中国で天台宗を学んだ最澄は、比叡山に影響力のある延暦寺を建立し、菩薩戒に基づく新しい僧院規則体系を開発した。[ 38 ]この新しい制度により、天台宗は国家の直接的な支配から解放された。[ 39 ]
またこの時期には、空海の指導の下、真言宗（中国語：真言、サンスクリット語：マントラ）が国内に設立された。この宗派も国家の支援を受け、密教（密教とも呼ばれる）の要素を取り入れた。[ 40 ]
真言宗と天台宗という新しい仏教の宗派も、国家の統制からある程度独立して発展したが、これは古い制度が平安時代の貴族にとって重要性を失いつつあったことも一因である。[ 41 ]また、この時期には、皇室の僧侶（念文堂社）がどの宗派に属するかを指定する新しい制度が導入されたため、異なる宗派間の公式な分離が進んだ。 [ 42 ]
この時期には、一連の年中行事（年中行事）が統合された。[ 43 ]天台宗は特に影響力があり、法華経の信仰は下層階級や非貴族階級の人々の間でも広まり、法華聖（法華聖または自行者）や修験者などの宗教団体を形成することが多かった。[ 44 ]修験道は、神道の山岳信仰と仏教の融合の一例である。修験道の修行者の目的は、険しい山々を歩きながら厳しい修行を行い、超自然的な力を得て民衆を救済することである。[ 45 ] [ 46 ]
さらに、この時代には新しい仏教の伝統が発展し始めました。これらのいくつかは「新鎌倉仏教」と呼ばれるものにまとめられていますが、その起源は実際には平安時代後期にまで遡ることができます。これには、阿弥陀仏（サンスクリット語：阿弥陀仏）の名である念仏を観想し唱え、極楽浄土に生まれ変わることを願う浄土仏教の実践が含まれます。この実践は当初天台宗の寺院で人気がありましたが、その後日本中に広まりました。[ 47 ]この時代には、仏や菩薩に関連する奇跡について論じた文献や、臨終の儀式について概説した文献が人気になりました。[ 48 ]
この時期、一部の仏教寺院では僧兵と呼ばれる武僧の集団が設立された。この現象は天台宗寺院で始まり、寺院同士が政治的影響力を競い合った。[ 49 ]源平合戦では、さまざまな武僧の集団が戦いに加わった。
また、主要な仏教寺院から離れて暮らし、人々に説法する半独立の僧侶（上人または聖人と呼ばれた）もいた。これらの人物は、他の僧侶よりも一般の人々とより多く交流していた。[ 50 ]これらの人物の中で最もよく知られているのは、空也（別名：高也、903年～972年）で、彼は各地を巡り、善行（左善）を行い、念仏の修行について説法し、地元の仏教協同組合（善地式）と協力して観音菩薩などの像を制作した。[ 51 ]
この時代のもう一つの重要な展開は、仏教僧が日本の神々（神道の神々）の救済を祈願するよう国家から広く奨励されるようになったことである。神道の神々と仏教の実践が融合することは、この時代には新しいことではなかった。すでに8世紀には、いくつかの主要な神道神社（神宮寺）には、神道の神々の儀式を行う仏教僧がいた。そのような人物の初期の一人が、九州で人気があった「八幡大菩薩」である。[ 52 ]
熊野のような巡礼や宗教的実践で人気の高い場所では、神々の崇拝と仏陀や菩薩の崇拝の両方が行われており、これらはしばしば互いに関連付けられていました。さらに、東大寺のような寺院には神々を祀る祠もありました（東大寺の場合は、裏口に守金剛神が祀られていました）。[ 53 ]
仏教僧は神々との関係をさまざまな方法で解釈した。ある僧は神々を祈りを捧げることのできる単なる世俗的な存在と見なした。またある僧は神々を仏や菩薩の顕現と見なした。例えば、比叡山の僧侶、恵良は神々を仏の「痕跡」（すいじゃく）と見なした。この本地痕跡（ほんじすいじゃく）と呼ばれる考え方は、中世を通じて強い影響力を持つことになる。[ 54 ]
この時代には仏典の写本や筆写が広く行われており、功徳（良いカルマ）を生むと考えられていた。また、仏典の出来事を描いた芸術的な肖像画もこの時代に非常に人気があり、功徳を生むためだけでなく、教えを説くためにも用いられた。「平家成経」は、この時代の仏教美術の最も優れた例の一つである。厳島神社に安置されている、精緻な図版が施された法華経である。[ 55 ]
この時代の仏教の儀式も、より精緻で演劇的なものへと発展した。法条寺の懺悔会（けかええ）などの儀式は、精緻な音楽、舞踊、その他の形式の演劇を取り入れるようになった。法勝寺や興福寺といった主要な寺院や僧院では、猿楽（能の起源）や、舞踊や音楽を含む延年（長寿を増進する）の芸術も上演されるようになった。教義的には、これらの演劇は仏教を教える巧みな手段（法弁、サンスクリット語：upaya）とみなされた。こうした芸術を専門とする僧侶は有僧と呼ばれた。[ 56 ]
仏教の教えを伝えるもう一つの方法は、詩という媒体を通してでした。これには中国の歌（かんし）と日本の歌（わか）の両方が含まれます。仏教をテーマにしたわか歌の例としては、仙子王（964～1035）の『発心わか集』（1012年）があります。宮廷で行われていた耽英（歌を音楽に合わせて歌うこと）も、天台宗と真言宗で取り入れられました。僧侶と在家信者は、守鶴親王（1150～1202）が後援した仁和寺のような歌会（歌壇）で集まりました。[ 57 ]
鎌倉時代（1185年～1333年）は、国の支配権が皇室貴族から武士へと移った危機の時代であった。1185年に鎌倉幕府が鎌倉に設立された。[ 58 ]
この時代には、「鎌倉仏教」や「新仏教」と呼ばれる新しい仏教の流派や宗派が発展した。これらの新しい流派の主要な創始者は皆、比叡山で修行し、天台宗の表宗と密宗を学んだ元天台宗の僧侶であった。鎌倉時代には、これらの新しい宗派は、影響力の大きい臨済宗を除いて、古い流派ほどの地位を獲得することはなかった。[ 59 ]
日本の禅宗の46の宗派の創始者のうち、16人は中国の師、15人は宋王朝時代に中国を訪れた日本の師、そして残りの15人は元王朝時代に中国を訪れた日本の師であった。[ 60 ]
新しい宗派には、法然（1133–1212）の浄土宗や親鸞（1173–1263）の浄土真宗など、阿弥陀仏の名号を唱えることに重点を置いた浄土宗の系譜が含まれる。これらの新しい浄土宗は、日本は衰退の時代（末法）に入ったため、他の仏教の修行は役に立たないと信じていた。解脱への唯一の手段は、念仏を忠実に唱えることである。[ 61 ]この見解は、明恵（1173–1232）のようなより伝統的な人物によって批判された。
この時期の社会不安に対するもう一つの反応は、一部の僧侶が仏教の戒律と瞑想の正しい実践に立ち返ろうとした試みであった。こうした人物には、興福寺の僧侶である常慶（1155年～1213年）や天台宗の僧侶である春丈（1166年～1227年）などがあり、彼らは仏教の道の伝統的な基盤、倫理的修養、瞑想の実践に立ち返ろうとした。[ 62 ]
他の僧侶たちは、社会的に疎外された低階級の人々に奉仕しようと試みた。華厳真言宗の明恵は、らい病患者、乞食、その他の社会的に疎外された人々に寺院を開放したことで知られており、叡尊（1201～1290年）や仁勝（1217～1303年）などの戒師たちも、病人や社会的に疎外された人々、特に「非人」（非人）と呼ばれる追放された人々の奉仕と世話に積極的に取り組んだ。Deal & Ruppert (2015) p. 122 仁勝は1287年に極楽寺 に医療施設を設立し、34年間で8万8千人以上を治療し、中国医学の知識を集めた。[ 63 ]
鎌倉時代の新たな宗派には、栄西や道元などの僧侶によって広められた日本の二大禅宗（臨済宗と曹洞宗）があり、瞑想（坐禅）の洞察による解脱を重視している。道元（1200年～1253年）は著名な瞑想指導者であり、住職であった。彼は曹洞宗の禅の系譜を紹介し、それが曹洞宗へと発展した。彼は法の終末（末法）や魔除けの祈りの実践といった考え方を批判した。[ 64 ]
さらに、この時期に日蓮（1222年～1282年）は法華経のみに基づく仏教を説き始め、法華経こそが摩訶の時代における唯一正当な信仰対象であると考えました。日蓮は、この時代の争いや災厄は、日本の仏教徒（浄土宗や密教の信者など）の誤った見解によって引き起こされたと信じていました。[ 65 ]日蓮は自身の見解のために多くの反対に直面し、鎌倉国によって二度攻撃され、流刑に処されました。
この時期、新しい「鎌倉派」は発展を続け、独自の独立した伝統として確立され始めた。しかし、ディールとルパートが指摘するように、「これらの宗派のほとんどは、この時代の仏教の制度的権力や、ある意味では言説の周縁部にとどまっていた」[ 66 ]。さらに彼らは、「これらの宗派が日本の仏教の信仰と実践の中心を占めるようになったのは、15世紀後半以降になってからである」と付け加えている。唯一の例外は臨済宗で、これはそれより早く（13世紀）隆盛を極めた[ 67 ] 。一方、「古い」宗派や宗派は独自のやり方で発展を続け、影響力を持ち続けた[ 67 ] 。
新宗派が旧宗派から独立したのは、一朝一夕のことではなかった。実際、新宗派はしばらくの間、旧宗派の教義的・政治的影響下にあった。例えば、大橋俊雄は、この時期、浄土宗は主に天台宗の分派、あるいは一時的な分派と見なされていたことを強調している。さらに、旧宗派の僧侶全員が新宗派に敵対的だったわけではない。[ 68 ]
中世の最盛期には、政治権力は分散しており、神社仏閣複合体は影響力と権力をめぐって互いに競い合っていた。これらの複合体はしばしば土地や複数の荘園を支配し、また互いに戦うために用いた武僧の軍事力も維持していた。[ 69 ]この時代の不安定さにもかかわらず、仏教の研究と学習の文化は繁栄し、成長し続けた。[ 70 ]
さらに、この時代には数多くの独立した仏教の宗派や系統が存在したが、多くの僧侶は一つの系統にのみ属するのではなく、様々な寺院や僧院を旅して学び、修行した。このように複数の宗派や系統で修行する傾向は「正宗研学」と呼ばれた。中世には多くの僧侶が社会的な流動性を高めたため、この傾向はより顕著になった。[ 71 ]
鎌倉幕府（1192年～1333年）と足利幕府（1336年～1573年）はともに臨済宗の「五山実節制道」を支援し、庇護した。この臨済宗の伝統は、10の「五山」寺院（京都に5つ、鎌倉に5つ）を中心としていた。彼らは坐禅瞑想を教えるだけでなく、密教や書道、詩などの特定の芸術形式の研究も行った。臨済宗の初期の重要な人物は、天台宗と真言宗に入門した高位で影響力のある僧侶、円仁弁延（1202年～1280年）である。彼はその後、禅を学ぶために中国へ渡り、後に東福寺を創建した。[ 70 ]
円尼などの臨済宗の人物が天台宗や真言宗の出身であることは、初期の禅宗が他の「古い」宗派と完全に切り離された系統ではなかったことを示している。[ 72 ]実際、禅宗の僧院の規則には、「仏陀の礼拝、葬儀、祖霊の追悼儀式、餓鬼への給餌、寄進者による宴会、官僚的および社会的な階層を強調する茶会」の手順が盛り込まれている。[ 73 ]
中世臨済宗は、宋代に日本にやってきた一山夷寧（1247-1317）などの中国の師範たちによっても活気づけられた。一山は、日本人の中国文学、書道、絵画への関心に影響を与えた。五山文学はこの影響を反映している。彼の弟子の一人に、禅僧、書家、詩人、庭園設計者であり、後醍醐天皇から「国禅師」の称号を与えられた夢窓漱石がいる。[ 74 ]禅僧の詩人、雪山夕梅と光寛士蓮も一山に師事した。[ 75 ]士蓮は仏教史『元光書』を著した歴史家でもある。一休宗順（1394-1481）は、自身の和歌はほとんど残っていないものの、禅宗の多くの日本の作品に影響を与えた詩人であり、一山の影響を受けた。[ 76 ]
王宮や都の有力者も、五つの臨済寺で教えられていた中国の古典芸術を学んだ。将軍家は、住居の宮殿に禅寺を建てることさえあった。五つの臨済寺はまた、禅師の記録、唐の詩人の著作、儒教の古典、中国語辞典、参考書、医学書など、多種多様な文献を複製・普及させるための独自の印刷事業（五山版）も設立した。 [ 77 ]
また、この時期には、仏教寺院群において真の「神道」神崇拝の系譜が発展し始め、それが後の時代の制度化された神道の基礎となった。仏教徒は、神と仏陀や菩薩との関係についての理論を発展させ続けた。その一つである権現（「仮現」）という考え方では、神を仏陀の顕現形態として崇拝することが奨励された。[ 78 ]一方、比叡山の天台宗の僧侶たちは、本覚の思想を神山王の崇拝に取り入れ、山王は最終的にすべての仏陀の源、すなわち「本地」と見なされるようになった（これにより、仏陀を本地とみなす古い本地水弱説が逆転した）。この考え方は、比叡山の僧侶、孫俊（1451-1514）の著作に見られる。[ 79 ]
壊滅的な応仁の乱（1467年～1477年）を皮切りに、室町時代後期には中央政府の統制が弱まり、大名と呼ばれる地方の武士の台頭と、いわゆる「戦国時代」が到来した。この広範囲にわたる戦乱の時代には、特に京都とその周辺で多くの仏教寺院や僧院が破壊された。これらの古い寺院の多くは、 16世紀から17世紀まで再建されなかった。[ 80 ]
この時期、鎌倉の新たな宗派は新たなレベルの知名度と影響力を獲得した。また、研究と実践の改革も行われ、それによって宗派はより独立し、数世紀にわたって存続することになった。例えば、この時期に浄土真宗の僧侶である蓮如（1415年～1499年）は、宗派の信者を多数獲得し、本願寺を再建した。彼は親鸞と念仏が記された本尊巻物に重点を置いた信仰実践を改革した。また、日本語を広く用いるようになった。[ 81 ]
この時代には禅宗も全国に広く普及した。禅宗の普及（浄土寺の普及にも貢献）に大きく寄与した要因の一つは、葬儀や葬祭儀礼における活動であった。一部の寺院は葬祭儀礼に重点を置いて再建され（徳川家のような特定の家族のために再建された場合もある）、そのため菩提寺として知られるようになった。[ 82 ]さらに、この時代には曹洞宗、法華（日蓮）宗、蓮如浄土宗などの宗派も教義研究のための包括的なカリキュラムを開発し、より自給自足的で独立した宗派となり、僧侶が他の宗派で学ぶ必要性をなくした。[ 83 ]
王宮の儀式のスケジュールも減少した。そのため、この時期を生き延びた仏教寺院は、新たな資金調達方法に頼らざるを得なかった。葬儀業務の他に、隠された、あるいは秘伝の仏像の公開（開丁）を増やすこともその一つであった。[ 84 ]
この時代には、武士の領主に対して反乱を起こし、特定の地域で自治を確立した一向一揆や法華一揆といった武士の同盟（一揆）も台頭した。これらの同盟は、互いに、また主要な寺院と戦争することもあった。法華一揆は、1530年代に一向一揆の山科本願寺を破壊し、京都の大部分を占領することに成功した。彼らは最終的に延暦寺の天台宗の武僧と衝突し、天文戦争として知られる戦いに発展した。この戦いでは、京都の大部分とともに、21の主要な法華（日蓮）寺院すべてが破壊された。[ 85 ]
天台宗の武僧と一向一揆は、織田信長（1534年～1582年）が比叡山で天台宗を、そして一向一揆を石山本願寺の乱（1570年～ 1580年）で征服するまで、日本における主要な政治勢力であり続けた。[ 86 ]
16世紀半ば、西洋人が初めて日本にやって来て、キリスト教とともに新しい技術をもたらした。これにより、いわゆる「山口宗論」など、キリスト教徒と仏教徒の間で数多くの論争が起こった。[ 85 ]
戦国時代後、日本は徳川幕府（1600年～1868年）によって再統一され、地方大名による封建制度で国が統治された。徳川幕府はまた、ほとんどの外国人の入国を禁止した。唯一入国を許可された西洋の商人は、出島にいたオランダ人だけであった。[ 87 ]
17世紀、徳川将軍家光は、宗教に対する国家統制の強化（およびキリスト教の排除）を目的とした一連の改革に着手した。家光の改革は、本松宗道と寺籍宗道と呼ばれる制度を発展させた。この制度は、既存の仏教機関や宗派を利用したが、それらを政府の公式な統制下に置こうとし、すべての寺院が政府公認の宗派に所属することを義務付けた。[ 88 ]一般的に、天台宗、浄土宗、真言宗は、16世紀に社会政治的な混乱を引き起こした歴史を持つ真浄土宗や日蓮宗よりも好意的に扱われた。 [ 89 ]
仏教指導者たちはしばしば政府と協力し、その統治に宗教的な支援を提供した。例えば、禅僧の沢庵宗嬪（1573年～1645年）は、徳川家康の霊は神（神霊）であると示唆した。彼はまた、武士に向けて禅と武術に関する書物（『無心』）を著した。一方、鈴木正三は徳川将軍を「聖王」とさえ呼んだ。[ 90 ]
江戸時代には、仏教施設は護符の販売、諡号や称号の授与、祈願、薬の販売など、さまざまな儀式的な手段で資金を調達した。[ 91 ]また、江戸時代には巡礼も盛んだった。高野山、金比羅山、大山（相模国）などの多くの寺院や聖地は、この時代を通して仏教の巡礼者や山岳修行者を受け入れた。[ 92 ]
17世紀には、中国の僧侶である隠元によって、王沐禅の流派が紹介された。隠元は明代の臨済宗の僧侶であった。坐禅と念仏の二つの修行を奨励したこの流派は非常に成功し、18世紀半ばには千以上の寺院を持つに至った。[ 90 ]
一方、新たなタイプの説法家たちが公共の場に頻繁に出向き、新しい形式の説法を発展させ始めていた。その中には、落語のユーモアの創始者とされ、ユーモラスな逸話集『清水書』を著した浄土宗の僧侶、作伝（1554年 - 1642年）がいる。物語や話を用いた同時代の他の巡回説法家には、真言立宗の僧侶、蓮体（1663年 - 1726年）や浄土宗の僧侶、浅井良奎（1691年没）などがいる。[ 93 ]
白隠慧鶴（1685年～1768年）は、公案修行を自身の伝統の本来の教育手段として強く重視し、中国医学や道教の思想を取り入れて身体修行と組み合わせた。白隠はまた、禅宗と浄土宗の混同を批判した。[ 94 ]彼の見解は明治時代（1868年～1912年）に影響力を持つようになり、その時代に彼の法嗣たちが日本の臨済宗を支配するようになった。
江戸時代には、印刷出版がかつてないほど発展し（徳川幕府の支援も一因）、印刷された仏教書の制作と販売が爆発的に増加した。天台宗の僧侶天海は、家光の支援を受けて、仏教の「聖典」（一斎経、すなわち三蔵）の印刷を主導した。Deal & Ruppert (2015) pp. 184–186 また、黄檗派の著名な大家である土光鉄源による 明代の三蔵の非常に質の高い復刻版の出版も注目に値する。 [ 95 ]出版ブームの重要な部分を占めていたのは、観話本または壇基本と呼ばれる仏教説法の書物であった。 [ 92 ]
江戸時代には幕府の支援を受けて仏教学も盛んになり、主要な仏教宗派は宗派の庵（だんりん）で新たな学問体系を確立した。[ 91 ]例としては、徳川家が庇護した関東の浄土宗の18の庵があり、中でも増上寺が最も有名であった。真浄土宗は、後に龍国大学となる広範な庵系を確立した。また、真言宗では浄言（1639-1702）や智雲善社（1718-1804）などの人物によってサンスクリット語研究が復興した。一方、曹洞宗では、面山瑞鳳（1683-1769）を中心とする学者たちが道元の著作の出版と研究に力を注いだ。[ 96 ]
またこの時期には、多くの仏教宗派の間で仏教の戒律を正しく用いることに立ち返る動きが広まった。黄檗宗、真言宗、真言立宗、日蓮宗、浄土宗、曹洞宗の多くの人物が、仏教の倫理的規律を強化し改革するこの取り組みに参加した。[ 96 ]
1868年の明治維新後、新政府は強い反仏教的な姿勢をとった。仏教の影響を一切排除した、純粋な神道という新たな形態が国教として推進され、これは1868年の神仏分離令に始まる神仏分離（神道と仏教の分離）と呼ばれる公式の国家政策となった。 [ 97 ]この新たな神道のイデオロギー主義者たちは、主に仏教などの外部の影響によって「堕落」する前の、純粋な日本精神への回帰を目指した。彼らは、本居宣長（1730-1801）や平田篤胤（ 1776-1843）といった国学の人物の影響を受けており、両者とも仏教を強く批判していた。[ 98 ]この新たな秩序は、何世紀にもわたって存在してきた寺院と神社の複合施設を解体した。仏教僧侶は神道神社で修行することができなくなり、仏教の遺物は神道神社から撤去された。[ 99 ]
これがきっかけとなり、仏教を根絶しようとする、しばしば暴力的な大衆運動が起こった。仏教は後進的で異質なものであり、腐敗した幕府と結びついていると見なされていた。徳川の団結制度によって、家族は仏教寺院に所属することを強制され、金銭的な寄付の義務も課せられていたため、民衆の間には多くの怒りが蓄積されていた。多くの仏教寺院はこの制度を悪用して金儲けをし、信者に過度の負担をかけていた。[ 100 ] [ 101 ]
廃仏起釈迦牟尼（文字通り「仏教を廃止し釈迦牟尼を滅ぼす」 ）として知られるこの仏教迫害は、日本中の多くの仏教施設の破壊と閉鎖、土地の没収、僧侶の強制出家、仏典や仏具の破壊をもたらした。[ 102 ]場合によっては、僧侶が襲撃され殺害された。[ 99 ]暴力は国のあらゆる地域に広がった。日本研究者のマーティン・コルカットは、日本の仏教は完全に消滅する寸前だったと考えている。[ 103 ] 4万の仏教寺院が破壊されたと推定され、場所によっては破壊された仏教寺院の割合が80%に達した。[ 104 ]破壊の激しさは地域によって異なり、廃仏起釈の最も激しい時期は1869年から1871年の間であった。
1872年4月の政府勅令により、仏教の戒律は国家法としての地位を失い、僧侶の結婚や肉食が認められ、剃髪や服装の規制も廃止された。[ 105 ]この法律の結果（約40年の間に）、日本の仏教僧侶のほとんどが結婚し、多くの寺院が家族内で世襲されるようになった。[ 106 ]
反仏教的な政府政策と宗教迫害により、多くの仏教機関は、仏教を日本国民の敵とみなす人々に対して防衛的な立場に立たされた。[ 107 ] [ 108 ]このため、日本の仏教機関は、国家神道を支持するようになった近代化中の日本国家における仏教の役割を再検討し、再構築することになった。[ 108 ]近代化中の日本にとって仏教が有益なパートナーとなるよう位置づけることを目的とした、幅広い改革戦略と運動があった。これには、規律を強化するための僧侶改革や、教義と実践に関する改革が含まれていた。一部の仏教徒は、仏教思想を西洋の科学や哲学と組み合わせることで近代化しようとした。[ 106 ]
この改革された「新仏教」（新仏教）は、1899年に新仏教同志会を設立し、社会正義活動を推進した酒野光洋（1871-1933）や高島兵衛（1875-1949）などの在家信者によってしばしば推進された。[ 109 ]新仏教徒はしばしば日本の愛国心と仏教の徳を結びつけた。田中智岳（1861-1939）の国中会のように、日本のナショナリズムを全面的に受け入れた新仏教団体もあり、田中智岳は法華経の教えを広める手段として日本の帝国主義を推進した。もう一つの新しい仏教団体は、 1894年に設立された慶会（きいいかい）で、伝統仏教の教義の硬直性を批判し、時代の急速な変化に対応する方法として「自由探究」を提唱した。[ 110 ]
この時代には、歴史家によって「近代教学者」と呼ばれる近代主義思想家によって主導された、日本の仏教思想と哲学における多くの革新も見られました。この用語は、島地茂来（1838-1911）、村上千章（1851-1929）、井上延良（1858-1919）、田中智岳（1861-1939）、清沢萬司（1863-1903） 、西田幾太郎（1870-1945）、鈴木大拙（1870-1966）など、多くの影響力のある人物を指します。[ 111 ]
真宗における近代主義の主要人物の一人に清沢萬師がおり、彼の精神修養運動は、仏教徒は組織仏教や国家に頼らず自己修養に専念すべきだという考えを広めた。清沢と彼の仲間たちは広光洞と呼ばれる共同体で生活し、精神会という雑誌を発行した。 [ 109 ]一方、十戒の遵守に重点を置いた仏教徒もおり、例えば釈雲昇は十禅会という在家組織を創設した。[ 112 ]
この時期の仏教改革において影響力を持ったもう一人の人物は、哲学者の井上延良（1858-1919）である。東京帝国大学を卒業した彼は、キリスト教批判と仏教制度改革に関する思想で知られている。彼は仏教思想をより合理的な視点から解釈しようとし、そのために西洋哲学と歴史上の釈迦の教えの両方を取り入れた。彼は多作で、『真理基心』や『仏教活論』など約120冊の著書を残した。1904年には釈迦牟尼、孔子、ソクラテス、カントを祀る哲学堂を開設した。彼はまた、社会福祉活動も提唱した。[ 113 ]
明治時代には、日本の仏教学が学問分野として始まった。これは、日本の学者たちが海外の西洋の大学を訪れ、そこで仏教文献研究、特にインド仏教とその言語（サンスクリット語とパーリ語）の研究に触れたことがきっかけとなった。これにより、一部の日本の仏教徒は日本の仏教の伝統の正統性に疑問を抱くようになった。[ 114 ]しかし、当時の日本政府は仏教が公教育に大きな影響を与えることをためらっており、その結果、仏教学は宗教ではなく哲学に分類され、「仏教学」よりも「インド学」といった用語が好まれた。[ 115 ]
そうした日本人学者の先駆けの一人が南條文雄（1849-1927）で、彼はマックス・ミュラーと共にオックスフォードでサンスクリット語を学び、後に東京帝国大学の職に就いた。一方、村上千章（1851-1929）はサンスクリット語とパーリ語の文献と仏教史の研究に力を注いだ。彼は世界仏教の普遍的価値に着目し、『大乗仏説論非説』（1903年）などの著作で日本仏教の歴史的偏向を批判した。[ 116 ]
明治時代から1945年にかけて、多くの新しい仏教運動が人気を博した。その中でも特に影響力があったのは、創価学会、霊友会、立正光成会などの日蓮/蓮華運動である。これらの運動は、積極的な布教活動と世俗的な個人的利益に重点を置いていた。[ 116 ]
「15年戦争」（ 1931年の満州侵攻から始まり、1945年の日本の降伏で終わる）の間、日本の仏教機関のほとんどは日本の軍事化を支持した。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]
日本の仏教徒が帝国主義と軍国主義を支持した背景には、明治時代に仏教徒が日本の近代化と大国化の取り組みに貢献できる良き市民であることを示す必要性があったことが挙げられる。田中智岳のような一部の仏教徒は、戦争を仏教を広める機会と捉えた。日露戦争中、仏教指導者たちは、軍に従軍僧を派遣したり、勝利を祈願する儀式を行ったり、戦死者の遺族を支援したりするなど、さまざまな形で戦争遂行を支援した。15年戦争中も、日本の仏教徒は同様の方法で戦争遂行を支援し、仏教僧侶が帝国軍の連隊に配属された。[ 124 ]
宗派を超えた仏教団体である明和会は、戦争遂行を強く支持し、「正当な理由に基づく戦争は仏教の偉大な仁愛と慈悲に合致する」とする「仁強」の思想を推進した。[ 124 ]戦争中のもう一つの右翼仏教団体は、井上日章のテロ組織「血盟」であり、一連の暗殺を企て、最終的に犬飼剛首相の暗殺、いわゆる「五・一五事件」を引き起こした。
戦争中、日本政府は仏教機関に対する統制をさらに強化しようとした。彼らは仏教宗派に対し、天皇への完全な忠誠心を示すものや神道の神々の重要性を軽視するものを教義から排除するよう強制しようとした。これには、仏法に反する統治者を批判することは時に良いことだと書いた親鸞や日蓮といった中世仏教の開祖の著作の一部も含まれていた。[ 125 ]
仏教徒は一世神社の護符を崇拝することを強制され、拒否した者には深刻な結果が伴った。例えば、1940年代には、「本門法華宗と創価学会の指導者たちは、国家神道への敬意を示すことを義務付けた戦時政府の宗教政策に反抗したとして投獄された」[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]。戦争に直接反対した数人の個人は政府の標的となった。これには臨済宗の僧侶である市川白源[ 129 ]や、元浄土真宗の僧侶である伊藤正真（1876-1963）[ 125 ]などが含まれる。
第二次世界大戦終結時、日本は連合軍の爆撃作戦によって壊滅的な被害を受け、ほとんどの都市が廃墟と化した。占領政府は国家神道を廃止し、信教の自由と政教分離を確立した。これは1947年の日本憲法改正の正式な一部となった。[ 130 ]
これは、仏教寺院や施設が、教義上または運営上の違いが大きすぎる場合には、どの宗教的系統とも自由に結びついたり、独立したりできるようになったことを意味する。一例として、法隆寺が法相宗から独立し、独自の聖徳宗を創設したことが挙げられる。[ 131 ]
日本国民は、仏教が戦争遂行を支援し促進する上で関与していたことを認識していた。そのため、仏教の各宗派は戦時中の活動に対する懺悔の行為を行ってきた。仏教団体は戦後の平和運動で活発に活動してきた。[ 131 ]
戦後の日本の仏教寺院は困難な時代を経験した。修復すべき被害は多かったが、そのための資金はほとんどなかった。1950年代には、特に観光やその他の資金調達方法を活用できた寺院にとって、状況は徐々に改善した。しかし、戦後の土地改革と、ますます移動し都市化する人口によって、寺院は信者と土地の両方を失った。[ 132 ]
1960年代には、多くの寺院が葬儀や埋葬などのサービス提供のみに注力していた。1963年、玉室大丈は、戦後日本の寺院仏教の儀式的な形式主義が人々の精神的なニーズからしばしば乖離していたことを説明するため、「葬儀仏教」という言葉を造語した。[ 133 ]戦後日本では伝統的な寺院仏教が衰退し、毎年およそ100の仏教団体が消滅している。[ 134 ] [ 135 ]それでもなお、日本の葬儀の約90%は仏教の儀式に従って行われている。[ 136 ]
戦後、伝統的な寺院仏教とは対照的に、仏教を基盤とする日本の新宗教が急速に成長し、特に創価学会や立正光生会といった日蓮/法華経を基盤とする運動が顕著であった（これらは現在、日本最大の在家仏教団体である）。[ 138 ]創価学会は「戦後日本の混乱の中で急速に成長し[ 128 ]、1951年の約3000人の会員から2000年には800万人以上の会員にまで成長した」[ 139 ]。また、学校、短期大学、大学、文化施設も設立している。[ 140 ]
在家信者の増加と社会への関与の高まりの理由に関する研究では、その原因を日蓮の「社会的責任」の教えに帰している。「しかし、日蓮仏教の伝統では、法華経は独特な社会的責任の見方と結びついている」[ 141 ] 。学術研究によると、在家仏教徒は「… 彼らの仏教の形態が平和で心理的にも物質的にも豊かな社会の宗教的基盤を形成するという、日本に対する別の見方を提供している」[ 142 ] 。
1970年代、急速な社会経済の変化の時期に、「新新宗教」と呼ばれる新しい宗教運動が波のように押し寄せた。これらの新宗教は日蓮宗を中心とする傾向があったが、「新新」仏教宗教は他の多くの仏教の伝統の影響を受けていた。仏教の新新宗教には、阿含宗、悟り会（真言宗と神道から影響を受けている）、真如園（真言宗を基盤とする宗教）などがある。[ 143 ]これらの新新宗教の中で最も悪名高いオウム真理教は、東京ガス攻撃の責任を負う危険なカルトである。
戦後には、京都大学の教授陣、主に西田幾太郎（1870-1945）、田辺肇（1885-1962）、西谷啓治（1900-1991）らが主導した京都学派と呼ばれる仏教知識人による新たな哲学運動も現れた。これらの思想家は、カント、ヘーゲル、ニーチェといった西洋哲学者や仏教思想から着想を得て、新たな視点を提示した。また、曹洞宗の僧侶である袴谷憲明（1943年生まれ）や松本史郎（ 1950年生まれ）らが提唱した批判仏教も注目を集めている。彼らは、日本の大乗仏教におけるいくつかの重要な概念（主に仏性や本覚）が、仏陀の無我の教えと相容れないと批判した。批判的な仏教徒は、国家主義的な暴力や社会的な差別を支持するなど、日本仏教の道徳的な欠陥についても検証してきた。[ 144 ]
日本の仏教は非常に多様で、古代や中世の日本にまで遡る数多くの独立した宗派や寺院の系譜（「古」奈良派や「新」鎌倉派など）に加え、近年の日本の新宗教運動や現代の在家団体も存在する。
文化庁が発表した2023年の宗教統計によると、文部科学省管轄下の宗教団体の信者数は1億2900万人で、そのうち4600万人が仏教徒であり、そのほとんどは鎌倉時代（1185年～1333年）に設立された新宗派の信者であった。各宗派の信者数は、浄土宗が約2200万人、日蓮宗が約1000万人、真言宗が約540万人、禅宗が約520万人、天台宗が約280万人、奈良時代（710年～794年）に設立された旧宗派は約70万人であった。[ 6 ]
仏教の諸宗派と階級の関係について、古くから言われていることわざは次のとおりです。
天台宗は王族のための宗派であり、真言宗は貴族のための宗派であり、禅宗は武士階級のための宗派であり、浄土宗は民衆のための宗派である。[ 145 ]
奈良六宗は日本最古の仏教宗派である。[ 146 ]これらの宗派は6世紀後半から7世紀初頭にかけて朝鮮半島と中国から日本に伝来した。彼らは古代の都平城京（現在の奈良）と関連があり、そこで有名な「南都七大寺」を建立した。
やがて、奈良六派の勢力拡大と政治への影響力増大により、奈良の街は次第に圧倒されるようになった。そのため、桓武天皇は都を平安京（現在の京都）に移さざるを得なくなった。また、この状況は、最澄が創始した天台宗と、空海が創始した真言宗の創設を直接的に促すことになった。
さらに、この時代には、仏教と古代神道の要素を融合させた折衷的な伝統である修験道が発展した。修験道は、役行者（えんのぎょうじゃ）によって創始された。
鎌倉時代には、「旧仏教」 （旧仏教）とは対照的に、多くの仏教宗派（学者によって「新仏教」または「新仏教」に分類される）が存在した。
日本には仏教宗派とみなせる様々な新宗教運動が存在する。その中でも最大規模のものは、創価学会、霊友会、立正光成会といった在家日蓮仏教団体や、三宝教団、FAS協会といった在家禅仏教団体である。しかし、阿含宗（阿含宗）のような他の新運動も存在する。阿含宗は、初期仏教の経典である阿含経の研究に重点を置く仏教宗派である。
鎌倉時代（1185～1333年）と室町時代（1336～1573年）には、仏教と仏教関連施設が日本社会に大きな影響を与えた。仏教関連施設は幕府によって国を統制するために利用された。江戸時代（1600～1868年）にはこの権力は制限され、明治時代（1868～1912年）の初めには迫害が続いた。[ 87 ]江戸時代には、寺院が壇家制度を通じて主要な行政的役割を果たした。この制度では、日本国民は地元の仏教寺院に登録し、証明書（壇家）を取得する必要があり、これは社会生活を送る上で必須となった。当初、この制度はキリスト教を抑圧するために導入されたが、時が経つにつれて国勢調査や人口統制というより大きな役割を担うようになった。
日本の仏教美術は、548年に国が仏教に改宗するとすぐに発展し始めました。国が仏教に改宗した後の最初の時代である飛鳥時代のタイル（上図参照）には、ギリシャ仏教美術の特徴である、豊かなヘレニズム風の衣装や写実的に表現された身体のフォルムなど、際立った古典様式が見られます。
仏教美術は表現において非常に多様化した。しかし、ギリシャ仏教美術の要素は今日まで数多く残っており、例えば、日本の仏教寺院の前に立つ仁王像の背後にあるヘラクレスの着想や、鎌倉大仏のようなギリシャ美術を彷彿とさせる仏像などが挙げられる。[ a ]
日本の仏教の神々には、ギリシャ仏教の様々な芸術的影響が見られるが、最も顕著なのは日本の風神風神である。ギリシャの風神ボレアスの図像と一致するように、日本の風神は両手で頭上に布や「風袋」を持ち、同じような姿勢をとっている。[ b ]豊かな髪の毛や誇張された顔の特徴は、日本の表現でもそのまま残されている。
もう一つの仏教の神、日本の仏教寺院の忿怒尊の一人である守護尊も、シルクロードを通じて東アジアに有名なギリシャ神話の神ヘラクレスのイメージが伝わった興味深い例である。ヘラクレスはギリシャ仏教美術において仏陀の守護神ヴァジュラパーニを表すために用いられ、その後、中国や日本で仏教寺院の守護神を表すために用いられた。[ c ]
ギリシャの植物文様から得た芸術的なインスピレーションは、何世紀にもわたって木造建築の唯一残っている要素の一つである日本の屋根瓦の装飾に文字通り見出すことができる。最も明確な例は7世紀の奈良の寺院建築の瓦で、中にはブドウの蔓やブドウをそのまま描いたものもある。これらのモチーフはより象徴的な表現へと進化してきたが、本質的には今日まで多くの日本の伝統建築に残っている。[ d ]
曽我馬子は588年から596年の間に、日本初の寺院である法光寺を建立した。法光寺は後に、所在地である都の飛鳥にちなんで飛鳥寺と改名された。初期の神道神社とは異なり、初期の仏教寺院は非常に装飾的で、厳密に左右対称であった。平安時代初期（9世紀～10世紀）には、密教の天台宗と真言宗を基盤とした様式の発展が見られた。大仏様式と全州様式は12世紀後半または13世紀初頭に出現した。
以下の日本の仏教の祝日は、主要な仏教宗派のほとんどすべてで祝われています。[ 149 ]
祝日の中には、特定の宗派や伝統に特有のものもあります。例えば、禅宗では、達磨大師の生涯を記念して、10月15日に達磨記を祝います。
2023年の文化庁の統計によると、日本の文部科学省管轄下の宗教団体には1億2900万人の信者がおり、そのうち4600万人が仏教徒であった。そのほとんどは鎌倉時代（1185年～1333年）に設立された新しい仏教宗派の信者であった。[ 6 ]これらの統計によると、日本の仏教で最大の宗派は浄土宗で信者数は2200万人、次いで日蓮宗が1000万人である。[ 6 ]
推定値には大きな幅があります。ピュー・リサーチ・センターは、2010年に人口の36.2%が仏教を信仰していると推定しました。[ 150 ]日本の総合社会調査では、2017年の人口の20%未満とされています。2013年の国民性調査では、人口の約70%が宗教的信念を持っていないことが示されました。[ 2 ]別の調査では、日本の家庭の約60%が自宅に仏壇（仏教の祭壇）を持っていることが示されています。 [ 151 ] 2012年のピュー・リサーチの調査によると、日本は中国とタイに次いで世界で3番目に仏教徒が多い国です。[ 152 ]
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