中世におけるキリスト教

蛮族の侵略によりイタリア半島が戦争と混乱に陥った後、ユスティニアヌス1世皇帝は、ゴート族の貴族に対抗して、東からイタリアにおける帝国の支配権を再確立しようと試みた。その後の作戦は概ね成功し、イタリアに帝国総督府が設立されたが、帝国の影響力は限定的であった。その後、ロンバルド族が弱体化した半島に侵攻し、ローマは事実上自力で対処せざるを得なくなった。東方からの援助がなかったため、教皇自身が教皇領から穀物を供給し、条約を交渉し、ロンバルド族の軍閥に保護料を支払い、それができない場合は兵士を雇って都市を防衛した。^{[ 5 ]}最終的に教皇は、特にフランク族など、他の勢力に支援を求めた。

ローマ帝国の政治的境界が西方で縮小し、最終的に崩壊するにつれて、キリスト教は帝国の旧境界を越えて、アイルランド、アングロ・サクソン人のイングランド、そして大陸のゲルマン地域へと広がっていった。これらの地域の多くは、ローマの支配下にあったことはなかった。

フランクス

ガリア（現在のフランス）の住民は、主にキリスト教徒のガロ・ローマ人であったが、5世紀初頭にゲルマン系のフランク族に侵略された。先住民は迫害を受け、フランク王クローヴィス1世が496年に異教からローマ・カトリックに改宗するまで続いた。クローヴィスは同胞の貴族たちにも同じように改宗するよう求め、支配者と被支配者の信仰を一致させることで、新たに建国した王国を強化した。^{[ 10 ]}

歴史家のジェームズ・T・パーマーによれば、中世初期、キリスト教徒はキリストの再臨、審判、世界の終末を強く重視しており、審判の前に「正しく行動したい」という願望を掻き立てていた。

「中世初期における終末論的思考はごく一般的で主流であり、人々が変化を概念化し、刺激し、方向付ける上で重要な要素であった。…終末論的思考を正しく理解すれば、それは本質的に、個人および集団として人々をより良い地球上の生活へと導く最善の方法についての改革言説の強力な一部となる。人々は、フン族の攻撃やヴァイキングの襲撃といった形で神の罰を感じた時でさえ、宿命論的な自己憐憫に浸るのではなく、行動を変えざるを得ないと感じたのである。」

カロリング・ルネサンスは、 8世紀後半から9世紀にかけて、主にカール大帝と敬虔王ルイの治世中に起こった知的・文化的復興の時代でした。文学、芸術、建築、法学、典礼、聖書研究が盛んになりました。この時代には、現代の小文字の祖先であるカロリング小文字が発展し、それまで多様で不規則だったラテン語が標準化されました（中世ラテン語を参照）。改革はカール大帝のキリスト教の信条でした。一般信徒のためのキリスト教と貴族のためのキリスト教の違いが強調されました。この時代、宗教と政治は深く結びついていました。カール大帝が貴族の教育制度を正そうとしたことは、教会と国家の関係の一例です。識字率の低さは貴族の間でも一般的な問題でした。聖職者や宮廷書記官の識字率の低さという問題に対処するため、カール大帝は学校を設立し、テオドゥルフ、パウルス・ディアコヌス、アンギルベルト、アクイレイアのパウリヌスなど、ヨーロッパ各地から最も博識な人々を宮廷に招き入れた。また、当時、写本を作成する費用は、現代のノートパソコンを購入する費用に匹敵するほど高額であったことも認識しておく必要がある。したがって、カール大帝のような裕福で影響力のある人物だけが、聖職者教育の拡大を推進できたのである。

キリスト教の統一における亀裂や分裂は、早くも4世紀には明らかになり始め、東西分裂へとつながった。文化的、政治的、言語的な違いが神学的な違いと混ざり合い、分裂を引き起こしたのである。

The transfer of the Roman capital to Constantinople inevitably brought mistrust, rivalry, and even jealousy to the relations of the two great sees, Rome and Constantinople. It was easy for Rome to be jealous of Constantinople at a time when it was rapidly losing its political prominence. Estrangement was also helped along by the German invasions in the West, which effectively weakened contacts. The rise of Islam with its conquest of most of the Mediterranean coastline (not to mention the arrival of the pagan Slavs in the Balkans at the same time) further intensified this separation by driving a physical wedge between the two worlds. The once homogenous unified world of the Mediterranean was fast vanishing. Communication between the Greek East and Latin West by the 600s had become dangerous and practically ceased.^[13]

Two basic problems – the nature of the primacy of the bishop of Rome and the theological implications of adding a clause to the Nicene Creed, known as the filioque clause – were involved. These doctrinal issues were first openly discussed in Photius's patriarchate.

By the fifth century, Christendom was divided into a pentarchy of five sees with Rome accorded a primacy. The four Eastern sees of the pentarchy, considered this determined by canonical decision and did not entail hegemony of any one local church or patriarchate over the others. However, Rome began to interpret her primacy in terms of sovereignty, as a God-given right involving universal jurisdiction in the Church. The collegial and conciliar nature of the Church, in effect, was gradually abandoned in favour of supremacy of unlimited papal power over the entire Church.

These ideas were finally given systematic expression in the West during the Gregorian Reform movement of the eleventh century. The Eastern churches viewed Rome's understanding of the nature of episcopal power as being in direct opposition to the Church's essentially conciliar structure and thus saw the two ecclesiologies as mutually antithetical. For them, specifically, Simon Peter's primacy could never be the exclusive prerogative of any one bishop. All bishops must, like St. Peter, confess Jesus as the Christ and, as such, all are Peter's successors. The churches of the East gave the Roman See, primacy but not supremacy. The Pope being the first among equals, but not infallible and not with absolute authority.^[14]

The other major irritant to Eastern Christendom was the Western use of the filioque clause—meaning "and the Son"—in the Nicene Creed . This too developed gradually and entered the Creed over time. The issue was the addition by the West of the Latin clause filioque to the Creed, as in "the Holy Spirit... who proceeds from the Father and the Son," where the original Creed, sanctioned by the councils and still used today, by the Eastern Orthodox simply states "the Holy Spirit, the Lord and Giver of Life, who proceeds from the Father." The Eastern Church argued that the phrase had been added unilaterally and, therefore, illegitimately, since the East had never been consulted.^[15] In the final analysis, only another ecumenical council could introduce such an alteration. Indeed, the councils, which drew up the original Creed, had expressly forbidden any subtraction or addition to the text. In addition to this ecclesiological issue, the Eastern Church also considered the filioque clause unacceptable on dogmatic grounds. Theologically, the Latin interpolation was unacceptable since it implied that the Spirit now had two sources of origin and procession, the Father and the Son, rather than the Father alone.^[16]

In the 9th century AD, a controversy arose between Eastern (Byzantine, later Orthodox) and Western (Latin, later Roman Catholic) Christianity that was precipitated by the opposition of the Roman Pope John VIII to the appointment by the Byzantine emperor Michael III of Photius I to the position of patriarch of Constantinople. Photios was refused an apology by the pope for previous points of dispute between the East and West. Photius refused to accept the supremacy of the pope in Eastern matters or accept the filioque clause. The Latin delegation at the council of his consecration pressed him to accept the clause in order to secure their support.

The controversy also involved Eastern and Western ecclesiastical jurisdictional rights in the Bulgarian church, as well as a doctrinal dispute over the Filioque ("and from the Son") clause. That had been added to the Nicene Creed by the Latin church, which was later the theological breaking point in the ultimate Great East-West Schism in the eleventh century.

フォティオスはブルガリアに関する管轄権の問題で譲歩し、教皇特使はブルガリアをローマに返還させることで妥協した。しかし、この譲歩は名ばかりのものであり、870年にブルガリアがビザンツ典礼に復帰したことで、すでに独立教会としての地位が確保されていた。ブルガリア王ボリス1世の同意がなければ、教皇庁は自らの主張を一切実行に移すことができなかった。

東西分裂、または大分裂は、教会を西方（ラテン）と東方（ギリシャ）の二つの派、すなわち西方カトリックと東方正教会に分裂させた。これは、東方の一部のグループがカルケドン公会議の教令を拒否して以来（東方正教会を参照）、初めての大きな分裂であり、はるかに重要な意味を持っていた。東西分裂は通常1054年に始まったとされているが、実際には、教皇の首位権の性質やフィリオクエ条項のような特定の教義上の問題に関して、ラテン系キリスト教世界とギリシャ系キリスト教世界の間で長期間にわたる疎遠が続いた結果であり、文化や言語の違いによってその疎遠がさらに深刻化したのである。

1054年の「公式な」分裂は、コンスタンティノープル総主教ミカエル・ケルラリウスの破門と、それに続く教皇特使の破門であった。1274年（第2リヨン公会議）と1439年（バーゼル公会議）に和解の試みが行われたが、いずれの場合も、合同に同意した東方教会の聖職者は正教会全体から拒絶された。ただし、西方教会と現在「東方典礼カトリック教会」と呼ばれる教会との間では和解が達成された。さらに最近では、1965年に教皇とコンスタンティノープル総主教によって相互破門が撤回されたが、分裂は依然として続いている。

両グループは初期教会に由来し、互いの司教の使徒継承と、互いの秘跡の有効性を認めている。両者ともローマ司教の首位権を認めているが、東方正教会ではこれを名誉上の首位権と捉え、他の教区における教会権は限定的、あるいは全くないと考えている。

正教会は、教皇制が皇帝との伝統的な関係にそぐわない君主制的な特徴を帯びていると認識した。

最終的な決裂は、 1204 年の第 4 回十字軍によるコンスタンティノープルの占領と略奪後に生じたとよく考えられている。ローマ カトリックの十字軍による東方のキリスト教徒に対する十字軍は、地中海地域に限ったものではなかった (北方十字軍と氷の戦いも参照)。1204年にコンスタンティノープル、特に聖知恵教会と聖使徒教会が略奪され、正教のビザンツ帝国に取って代わろうとする試みとしてラテン帝国が建国されたことは、今日に至るまでいくらかの恨みをもって見られている。東方の多くの人々は、西方の行動がビザンツ帝国の弱体化の主要な決定要因であると見ていた。これが、最終的に帝国がイスラム教に征服され滅亡することにつながった。2004 年、教皇ヨハネ パウロ 2 世は、 1204 年のコンスタンティノープルの略奪について正式に謝罪した。この謝罪はコンスタンティノープル総主教バルトロマイによって正式に受け入れられた。この時期に盗まれた多くのもの、聖遺物、財宝、その他多くの品々は、現在も西ヨーロッパの様々な都市、特にヴェネツィアに保管されている。

叙任権論争、あるいは聖職叙任権論争は、中世ヨーロッパにおける世俗権力と宗教権力の間の最も重要な対立であった。これは11世紀、神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世と教皇グレゴリウス7世の間で、司教の任命権（叙任権）をめぐる争いとして始まった。聖職叙任権の廃止は、帝国の権力を弱体化させ、教会改革を望む貴族たちの野望を阻害する恐れがあった。

司教は、司教区に付随する領地から収入を徴収した。土地（封土）を所有する貴族は、その土地を家族内で世襲的に継承した。しかし、司教には嫡出子がいなかったため、司教が亡くなると、国王が後継者を任命する権利を持っていた。そのため、国王は貴族が相続や王朝間の婚姻によって有力な領地を獲得するのを阻止する手段はほとんどなかったが、司教の支配下にある土地については慎重に管理することができた。国王は、友好関係を維持したい貴族の成員に司教区を与えた。さらに、国王が司教区を空席にした場合、司教が任命されるまで領地の収入を徴収し、理論上は司教が任命された際にその収入を返済することになっていた。この返済がめったに行われなかったことは、明らかに論争の種となった。教会は、空席の司教区だけでなく、聖職売買などの他の慣習による潜在的な腐敗を理由に、この聖職叙任制度を廃止したいと考えていた。このように、叙任式は、教会が司教制度を改革し、より良い司牧活動を提供しようとする試みの一環であった。

グレゴリウス7世教皇は教皇勅書「ディクタトゥス・パパエ」を発布し、司教の任命、罷免、または他の司教区への転任は教皇のみが行えると宣言した。ヘンリー4世はこの勅令を拒否したため、破門され、公爵の反乱が起こった。最終的にヘンリーは、アルプスの雪の中を裸足で粗末な毛織物を身にまとい、劇的な公開懺悔を行った後、赦免を受けた（「カノッサへの道」参照）。しかし、反乱と叙任権をめぐる争いは続いた。同様に、イングランドでもヘンリー1世とカンタベリー大司教聖アンセルムの間で、叙任権と司教の空席期間中に国王が徴収した教会収入をめぐって同様の論争が起こった。イングランドの紛争は1107年のロンドン協約によって解決され、国王は司教の叙任権を放棄したが、選出された司教には引き続き忠誠の誓いを要求した。これはヴォルムス協約（パクトゥム・カリクスティヌム）の部分的なモデルとなったもので、この協約は、世俗当局にある程度の権限を認めつつも、司教の選任権を大聖堂参事会員に委ねるという妥協案によって、皇帝の叙任権をめぐる論争を解決した。この妥協の象徴として、世俗当局は槍を象徴とする世俗的権威を司教に授け、教会当局は指輪と杖を象徴とする精神的権威を司教に授けた。

十字軍は、キリスト教徒の防衛とキリスト教領土の拡大を目的として、キリスト教騎士団によって行われた一連の軍事紛争である。一般的に十字軍とは、教皇庁が聖地でイスラム勢力の侵攻に対して行った遠征を指す。南スペイン、南イタリア、シチリア島におけるイスラム勢力に対する十字軍や、東ヨーロッパの異教徒の拠点に対するドイツ騎士団の遠征もあった（北方十字軍を参照）。第四回十字軍のように、キリスト教世界内で異端とみなされた集団に対して行われた十字軍もいくつかあった（氷の戦いとアルビジョワ十字軍も参照）。

聖地は、7世紀と8世紀のイスラム教徒の征服まで、ローマ帝国、ひいてはビザンツ帝国の一部であった。その後、キリスト教徒は概ね聖地の聖地を訪れることが許されていたが、1071年にセルジューク朝トルコがキリスト教徒の巡礼を禁止し、ビザンツ帝国を攻撃し、マンジケルトの戦いでビザンツ帝国を破った。アレクシオス1世皇帝は、イスラム教徒の侵略に対抗するため、教皇ウルバヌス2世（1088年～1099年）に援助を求めた。ウルバヌス2世は、1095年11月27日にクレルモン公会議で行った演説で、キリスト教世界の騎士たちに呼びかけ、聖地への巡礼の考えと侵略軍に対する聖戦の考えを結びつけた。

第1回十字軍では、9ヶ月に及ぶ消耗戦の後、1098年にフィルーズという名の裏切り者がフランク人を率いてアンティオキア市に侵攻した。しかし、1週間も経たないうちに、ケルボガ率いる数十万人の軍隊が到着し、市を包囲した。十字軍の兵力はわずか3万人で、トルコ軍は3対1で彼らを上回っていたため、脱走と飢餓に直面したボエモンが1098年6月に正式に十字軍の指揮官に選ばれた。6月28日の朝、その時点でほとんどの馬が死んでいたため、主に下馬した騎士と歩兵で構成された十字軍はトルコ軍を攻撃するために出撃し、ケルボガ軍の戦線を突破し、十字軍はアンティオキアとその周辺を完全に支配下に置いた。^{[ 17 ]}第二次十字軍は、1145年にエデッサがイスラム軍によって奪還されたときに起こった。エルサレムは1187年の第三次十字軍まで保持され、リチャード獅子心王とサラディンの戦いで有名になった。第四次十字軍は、1202年にインノケンティウス3世によって開始され、聖地奪還を目的としていたが、すぐにヴェネツィア人によって転覆され、ヴェネツィア人は十字軍を使ってキリスト教都市ザラを略奪した。インノケンティウスはヴェネツィア人と十字軍を破門した。最終的に十字軍はコンスタンティノープルに到着したが、十字軍とビザンツ帝国との間で争いが起こったため、十字軍は聖地に向かうのではなく、コンスタンティノープルと小アジアの他の地域を略奪し、事実上ギリシャと小アジアにコンスタンティノープルのラテン帝国を確立した。これは事実上教皇庁が後援した最後の十字軍であり、後の十字軍は個人によって後援された。このように、エルサレムはほぼ1世紀にわたって保持され、近東の他の要塞もさらに長くキリスト教徒の支配下に留まったものの、聖地における十字軍は最終的に恒久的なキリスト教王国を樹立することに失敗した。ヨーロッパ軍の敗北は、マムルークとトルコの優れた軍事力に少なからず起因しており、両軍は野戦では機敏な騎馬弓兵を、攻城戦ではギリシャ火器を用いた。しかし、最終的にこの軍事作戦を破滅に導いたのは、十字軍指導者たちの統率力の欠如であった。さらに、宣教師たちがモンゴル人をキリスト教に改宗させることに失敗したことも、タタール・フランク同盟の望みを打ち砕いた。モンゴル人は後にイスラム教に改宗した。^{[ 18 ]}イスラム教のヨーロッパへの拡大はその後も数世紀にわたり脅威であり続け、スレイマン大帝の遠征で頂点に達した。16世紀には、南スペイン、南イタリア、シチリアでの十字軍は最終的にこれらの地域におけるイスラム勢力の衰退につながり、ドイツ騎士団は東ヨーロッパでキリスト教の領土を拡大し、アルビジョワ十字軍のようなキリスト教世界内での頻度ははるかに低い十字軍は教義の統一を維持するという目的を達成した。^{[ 19 ]}

中世の異端審問は、1231年に教皇グレゴリウス9世が異端を排除するための教皇の代理人として最初の異端審問官を任命したことで正式に始まった。異端者は教会の脅威と見なされ、異端審問官が最初に取り締まったのは南フランスのカタリ派であった。異端は、1022年のオルレアンでの異端者の火刑以来、中世の教会にとって繰り返される問題と見なされていた。^{[ 20 ]}異端審問官が用いた主な手段は尋問であり、拷問を伴うことが多く、その後異端者を火刑に処した。約1世紀後、この最初の中世の異端審問は終結した。フェルディナンド王とイサベル女王は、自らの支配を強化するために、スペイン異端審問と呼ばれる新しい異端審問を創設した。この新しい異端審問は、ローマ教会およびそれ以前の異端審問から分離された。当初は主にキリスト教に改宗したユダヤ人を対象としていた。多くの人が、彼らが本当にキリスト教に改宗したのかどうか疑っていたからである。後に、イスラム教徒やアメリカ大陸およびアジアのさまざまな民族を標的にするように広がった。^{[ 21 ]}異端審問はアルビジョワ十字軍と相まって、異端の鎮圧にかなり成功した。

現代の西洋の大学は、中世の教会に直接起源を持つ。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}それらは大聖堂付属学校として始まり、すべての学生は聖職者とみなされていた。^{[ 26 ]}これは、学生が教会の管轄下に置かれ、一定の法的免責と保護が与えられるという利点があった。大聖堂付属学校は最終的に大聖堂から部分的に分離し、独自の機関を形成した。最も古いものは、パリ大学（1150年頃）、ボローニャ大学（1088年）、オックスフォード大学（1096年）である。

カラブリアのバルラーム

1337年頃、ヘシカズムは、当時コンスタンティノープルの聖救世主修道院の修道院長を務めていたカラブリアのバルラームという正教会の学者の注目を集め、彼はアトス山を訪れた。当時、アトス山はアンドロニコス3世パレオロゴスの治世下、そしてプロトス・シメオンの「第一位」の時代に、その名声と影響力の絶頂期にあった。アトス山で、バルラームはヘシカズム実践者たちに出会い、彼らの実践についての説明を聞き、また、アトス山の修道士でもあった聖グレゴリオス・パラマスのヘシカズムの教師の著作を読んだ。西洋スコラ神学の訓練を受けていたバルラームは、ヘシカズムに衝撃を受け、口頭と著作の両方でヘシカズムと戦い始めた。バルラームは西洋スコラ哲学の様式で神学を教える私的な教師として、ヘシカズム派が教えるよりも知的で命題的なアプローチで神の知識を説いた。ヘシカズムは、観想と明確に呼ばれる、継続的な目的のある祈り、あるいは体験的な祈りの一形態である。ヘシカズムの実践に関する記述は、『フィロカリア』、『巡礼者の道』、そして聖ヨハネ・クリマコスの『神への昇天の梯子』に見られる。

バルラームは、ヘシカスト派が唱える、創造されていない光の性質に関する教義を、異端かつ冒涜的であるとして異議を唱えた。ヘシカスト派は、その光の体験こそがヘシカスト派の修行の目的であると主張していた。ヘシカスト派は、その光は神に由来するものであり、イエスがタボル山で変容した際に弟子たちに現れた光と同一であると主張していた。バルラームは、この教義は目に見える神と目に見えない神という二つの永遠の存在を想定しているため、多神教的であると主張した。

グレゴリー・パラマス

ヘシカズム側では、後にテッサロニキ大司教となる聖グレゴリオス・パラマスが論争を引き受けた。彼はアトス山の修道士仲間から、バルラアムの攻撃からヘシカズムを守るよう依頼されたのである。聖グレゴリオス自身はギリシャ哲学に精通していた。聖グレゴリオスは1340年代にコンスタンティノープルで開催された3つの教会会議でヘシカズムを擁護し、またその擁護のための著作も数多く残した。

これらの著作において、聖グレゴリオス・パラマスは、4世紀にカッパドキア教父たちの著作にすでに見られた、神のエネルギーまたは働き（ギリシャ語：energies）と神の本質（ousia ）との区別を用いている（本質とエネルギーの区別を参照）。聖グレゴリオスは、神のエネルギーまたは働きは創造されていないと教えた。彼は、神の本質は来世においても被造物によって決して知られることはないが、創造されていない神のエネルギーまたは働きは、この世においても来世においても知ることができ、この世ではヘシカストに、来世では義人に、神についての真の霊的知識を伝えることができると教えた（理論を参照）。パラマス神学では、創造されていない光の体験を授けられたヘシカストを照らすのは、神の創造されていないエネルギーである。パラマスはこの経験を、神に対する学問的な観想や弁証法的な検証というよりも、神に対する必然的な（アリストテレスを参照）検証と呼んだ。

教会会議

1341年、この論争はコンスタンティノープルで開催された教会会議に持ち込まれ、アンドロニコス皇帝が議長を務めた。教会会議は、偽ディオニュシオスの著作が当時いかに高く評価されていたかを考慮し、バルラームを非難した。バルラームはその後、自説を撤回しカラブリアに戻り、後にローマ・カトリック教会の司教となった。

バルラームの友人の一人であるグレゴリー・アキンディノス（元々は聖グレゴリー・パラマスとも親しい友人であった）がこの論争を取り上げ、この問題に関してさらに3回の教会会議が開かれた。2回目の会議ではバルラームの支持者が一時的に勝利を収めた。しかし1351年、皇帝ヨハネス6世カンタクゼノスが議長を務めた教会会議において、ヘシカズムの教義が正教会の教義として確立された。

余波

今日に至るまで、ローマ・カトリック教会はヘシカズム、特に神のエネルギーや働きと神の本質との区別、そして神のエネルギーや働きは創造されていないという考え方を完全に受け入れたことはない。 1100年頃から1500年頃までのスコラ哲学時代以降に発展したローマ・カトリック神学では、神の本質は来世においてのみ知ることができ、神の恩寵は常に創造されたものであり、神の本質は純粋な活動であるため、エネルギーや働きと神の本質との間に区別はあり得ない（例えば、聖トマス・アクィナスの『神学大全』を参照）。これらの立場の一部はアリストテレスの形而上学に基づいている。

現代の歴史家の見解

現代の歴史家カンタクゼノスとニケフォロス・グレゴラスは、それぞれヘシカズム派とバルラアム派の立場を取り、この主題を非常に詳細に扱っています。教会の尊敬される教父たちは、体験的祈りが正統的であることに同意したこれらの公会議を、公会議第8回および第9回と呼んでいます。ナフパクトスのヒエロテオス（ヴラコス）であるヨハネ・S・ロマニデス神父と、ギリシャのアテネの神学教授であるジョージ・メタリノス博士（グノーシス学を参照）

西方教会分裂、あるいは教皇分裂とは、1378年から1416年にかけてラテン・キリスト教世界で長期にわたって続いた危機的状況であり、ローマ教皇の座を巡って2人以上の候補者が名乗りを上げ、教皇の正当な継承者をめぐる争いが繰り広げられた。この争いは、教義上の問題というよりは、政治的な性質のものであった。

1309年、クレメンス5世は政治的な事情から南フランスのアヴィニョンに移り、そこで教皇職を行使した。69年間、教皇はローマではなくアヴィニョンに居住した。これは明らかな混乱の原因となっただけでなく、ローマに常駐教皇がいないことでローマ市の威信と影響力が衰え、政治的な敵意の原因にもなった。フランス人のグレゴリウス11世は1378年にローマに戻ったが、イタリア派とフランス派の間の対立は、特に彼の死後激化した。1378年のコンクラーベでは、ナポリ出身のイタリア人、ウルバヌス6世が選出された。しかし、彼の在任中の頑固さはすぐにフランス人枢機卿たちの反感を買い、彼らは暴徒の圧力の下で行われた前回の選挙は無効であると主張し、独自のコンクラーベを開いた。彼らは自分たちの仲間の一人、ジュネーブのロベールを選出し、彼はクレメンス7世として教皇に即位した。1379年までに彼はアヴィニョンの教皇宮殿に戻り、ウルバヌス6世はローマに留まった。

約40年間、2つの教皇庁と2つの枢機卿団が存在し、教皇の死によって空席が生じた際には、それぞれがローマまたはアヴィニョンで新しい教皇を選出した。各教皇は国王や君主の間で支持を得ようと働きかけ、彼らは互いに教皇を競わせ、政治的な利益に応じて忠誠を変えた。1409年、この問題を解決するためにピサで公会議が招集された。ピサ公会議は、既存の2人の教皇（ローマのグレゴリウス12世とアヴィニョンのベネディクトゥス13世）を分裂主義者と宣言し、アレクサンデル5世を新しい教皇に任命した。しかし、既存の教皇は辞任を拒否したため、3人の教皇候補がいた。1414年には別の公会議、コンスタンツ公会議が招集された。1415年3月、ピサの教皇ヨハネ23世は変装してコンスタンツから逃亡したが、捕虜として連れ戻され、5月に廃位された。ローマ教皇グレゴリウス12世は7月に自発的に辞任した。アヴィニョン教皇ベネディクト13世はコンスタンツへの出席を拒否し、辞任も考えなかった。公会議は1417年7月に彼を最終的に罷免した。コンスタンツ公会議は、教皇と対立教皇の勢力を一掃した後、 11月にマルティヌス5世を教皇に選出した。

ジョン・ウィクリフ（またはウィクリフ）（1330年 - 1384年）は、教会の腐敗を非難し、聖書をラテン語から英語に初めて翻訳したことを後援したことで最もよく知られているイギリスの学者である。彼はプロテスタント宗教改革の先駆者であった。彼は聖書の至上性を強調し、司祭や司教の干渉なしに人間と神との直接的な関係を求めた。死後、異端者と宣告された彼の信奉者たちはロラード派と呼ばれ、イングランド国教会による迫害に直面した。彼らは1世紀以上地下に潜伏し、イングランド宗教改革において役割を果たした。^{[ 31 ] [ 32 ]}

プラハのチェコの神学者ヤン・フス（またはフス）（1369年頃-1415年）は、ウィクリフの影響を受け、教会に見られる腐敗に対して声を上げた。彼の度重なる反抗は、コンスタンツ公会議による破門と非難につながり、同公会議はジョン・ウィクリフも非難した。フスは1415年に処刑されたが、彼の支持者たちは公然と反乱を起こした。1420年から1431年にかけて、フス派として知られるフスの支持者たちは、5回連続で教皇十字軍を破った。戦争は1436年、教会とフス派によるバーゼル協定の批准によって終結した。フスはプロテスタント改革の先駆者であり、彼の記憶はボヘミアのチェコ文化の強力な象徴となっている。^{[ 33 ]}

ルネサンスは、イタリアにおいて古典主義への傾倒と商業貿易による富の増大を特徴とする、文化的な大きな変革と成果の時代でした。ローマ市、教皇庁、そして教皇領はすべてルネサンスの影響を受けました。一方では、教会がミケランジェロ、ブルネレスキ、ブラマンテ、ラファエロ、フラ・アンジェリコ、ドナテッロ、レオナルド・ダ・ヴィンチといった芸術家を赦免した、芸術の庇護と建築の壮麗さに満ちた時代でした。他方では、裕福なイタリアの家族は、アレクサンデル6世やシクストゥス4世のように不道徳で知られる者も含め、教皇職を含む司教職を自分たちの家族のために確保することがよくありました。

教皇は教会の長であるだけでなく、イタリアで最も重要な世俗的支配者の一人となり、ユリウス2世のような教皇はしばしば自らの世俗的領土を守り拡大するための運動を展開した。さらに、教皇たちは他のイタリアの領主たちとの洗練された競争精神のもと、私的な贅沢だけでなく公共事業にも惜しみなく資金を投じ、教会や橋、そして今日でも機能しているローマの壮大な水道システムの修復や建設を行った。おそらく最も有名なキリスト教教会であるサン・ピエトロ大聖堂が、かつてのコンスタンティヌス帝の大聖堂の跡地に建てられたのもこの時代である。また、ギリシャ文化との接触が増え、特に哲学、詩、古典、修辞学、政治学といった分野で新たな学問の道が開かれ、人文主義の精神が育まれた時代でもあり、これらすべてが教会に影響を与えたのである。

1453年、コンスタンティノープルはオスマン帝国に陥落した。^{[ 34 ]}オスマン帝国の支配下で、ギリシャ正教会は自治的なミレットとして相当な権力を獲得した。全地総主教は、帝国のすべての東方正教徒を包含する「ギリシャ正教国家」（オスマン帝国の行政単位）全体の宗教的および行政的支配者であった。

オスマン帝国の征服とコンスタンティノープルの陥落の結果、バルカン半島と近東の正教会全体が突如として西欧から孤立した。その後400年間、正教会は敵対的なイスラム世界に閉じ込められ、宗教的にも文化的にも共通点はほとんどなかった。こうした地理的・知的孤立が、 16世紀ヨーロッパの宗教改革において東方正教会の声が届かなかった一因となっている。そのため、この重要な神学的論争は、正教徒にとってしばしば奇妙で歪んだものに映る。彼らはこの論争に一切参加しておらず、したがって宗教改革も対抗宗教改革も、彼らの神学的枠組みには含まれていないのである。