ジムミチュード

ズィンミチュードは、イスラム教の支配下にある非イスラム教徒の地位を特徴づける造語であり、 1980年代から1990年代にかけてエジプト生まれのイギリス人作家バット・イエオールによって広められた。これは、アラビア語の 「イスラム国家に住む非イスラム教徒」を意味するズィンミと、フランス語の「服従」を意味する(serv)itudeから作られた造語である。^[1]

バト・イエオールはこれを、ユダヤ人とキリスト教徒が8世紀以来イスラムの支配下に置かれてきた恒久的な従属状態と定義し、差別を受け入れるか「強制的な改宗、奴隷化、または死に直面する」ことを強いる。この用語は1990年代のバルカン戦争中にボスニアのセルビア人勢力の間で広まり、自称反ジハード主義者の著者の間で人気を博している。一部の学者はこれを論争的であるとして退けている。^[2]

この言葉は、1982年にレバノン大統領バシール・ジェマイエルが、同国のイスラム教指導者がレバノンのキリスト教徒少数派を従属させようとする試みに言及して作った造語である。1982年9月14日、レバノンのデイル・アル・サリブで行われた演説で、彼は次のように述べた。「レバノンは我々の祖国であり、これからもキリスト教徒の祖国であり続けるだろう …我々は望むときにいつでも洗礼を受け、我々の儀式や伝統、我々の信仰や信条を祝い続けたい …今後、我々はいかなるジズムにもとらわれない生き方を拒否する！」^[3]

「ズィンミチュード」という概念は、1983年にイタリアの雑誌「ラ・ラッセニャ・メンシル・ディ・イスラエル  」[it; de]に掲載されたフランス語の記事の中で、作家バット・イェオールによって西洋の議論に導入された。 ^{[4]バット・イェオールの用法では、「ズィンミチュード」は、イスラム}教徒 に非イスラム教徒が宥和して屈服するという主張や、イスラム教徒が多数派を占める地域での非イスラム教徒に対する差別を指している。^[5]

イエオールは著書『東方キリスト教の衰退』 ^[6]と2003年の続編『イスラムとズィンミチュード：文明の衝突』 ^[7]でこの用語をさらに普及させた。2011年のインタビューで彼女はジェマイエルのこの用語の使用に間接的に影響を与えたと主張した。^[8]

「dhimmitude」という言葉の連想はユーザーによって異なります。

• バット・イエオールは、ズィンミチュードをズィンマの対象者の状態と経験と定義し、したがってズィンマ現象と同義ではなく、むしろそのサブセットであるとしている。「ズィンミチュードは、恐怖（テロリズム）によって支配された行動、攻撃されたときの抵抗ではなく平和主義、臆病さと脆弱性による卑屈さを表す。イスラム軍への平和的な降伏によって、彼らは生命、所有物、宗教の安全を確保したが、劣等感、略奪、屈辱の状態を受け入れなければならなかった。武器の所持とイスラム教徒に対する証言を禁じられたため、彼らは脆弱で屈辱的な立場に置かれた。」^{[9]この用語は、}ユーラビアのイスラム嫌悪^[10]陰謀説で重要な役割を果たしている。^[11]
• シドニー・H・グリフィスは、それが「イスラム教徒の支配下にある非イスラム教徒の理論的、社会的状況を表現するようになった」と述べている。^[12]
• バサム・ティビによれば、ズィンミチュードとは、非イスラム教徒が「一定の制限の下で宗教的信仰を保持することが許される」ことを指す。彼は、その地位は劣っており、宗教の自由を侵害するものだと述べている。^[13]

このイスラム化の革新は、ユダヤ哲学にアラビア語が与えた多くの形成的影響の 1 つである^[14] 。奴隷制度に関するこの革新は、彼の言語にも現れているが、イスラエルの居住者 (ゲル・トシャブ) に関するユダヤ法にはほとんど根拠がなかった。ノア・フェロドマンとデイビッド・ノヴァクは、これがイスラム法がイスラム諸国で改宗せずに暮らすことを望む非イスラム教徒であるズィンミーに要求するものと非常によく似ていると指摘している。「ここでマイモニデスは、容認された人々を従属的地位に置くイスラム法モデルを借用し、ユダヤ人を最上位に、その他を下に置くことでそれを逆転させている。」^{[15] [16]}

ロバート・アーウィンの書評では、彼女の著書『イスラムとディミチュード』は宗教的規範と政治的便宜を混同しており、「執拗かつ一方的な論争」、「反復的」、「混乱」、原語による記録が不十分であると述べられている。彼女の著書は、ムハンマドの時代のユダヤ人虐殺から、現代​​のイスラエルに対する報道の悪さまで多岐にわたる。アーウィンの意見では、イスラエルの熱心な支持者でさえ、この本は不要である。この本は、イスラム教徒の弾圧に対するユダヤ人の抵抗を支援できなかったキリスト教徒を非難している。アーウィンは、著者はパレスチナのキリスト教徒アラブ人がイスラム教徒の隣人に対してイスラエルを支援しなかったことに腹を立てていると考えている。アーウィンは、彼女の事実は正確だが文脈が欠けている、と述べている。危機の際の多くの法令は絶えず更新する必要があり、すぐに使われなくなった。イスラムの支配下では、ユダヤ人とキリスト教徒の両方が繁栄することが多く、シャリーア法は頻繁に無視されたとアーウィンは指摘している。彼は、ユダヤ人が当時詩人の環境でかなりうまくやっていたという事実に対する作家の羨望の観点から反ユダヤ詩を分析したバーナード・ルイスの分析を引用し、その結論として「自由民主主義の市民にとって、ズィンミーの地位は間違いなく耐え難いものであろうが、今日の世界の多くの少数派にとって、その自立性と制限されているが認められた権利を伴うその地位は、うらやましく見えるかもしれない」と述べている。^[17]

初期東方キリスト教の歴史家シドニー・H・グリフィスは、バット・イエオールのズィンミチュードを「論争的」かつ「歴史的手法に欠ける」として退け、一方イスラムの歴史と文学の学者マイケル・セルズは、ズィンミチュード理論は「イデオローグ」による歴史の「改ざん」に過ぎないと述べている。^[2]

中世イスラムのユダヤ人コミュニティの歴史を研究する著名な学者マーク・R・コーエンは、この用語は誤解を招くものでありイスラム嫌悪的であると批判している。^[18]

プリンストン大学の近東研究の名誉教授バーナード・ルイスは、次のように述べています。

イスラム世界におけるユダヤ人の立場について入手可能な膨大な文献を見てみると、2 つのよく知られた神話が見つかる。1 つは、特にムーア人のスペインで、平等、相互尊重、協力の黄金時代を描いた物語であるが、それだけではない。もう 1 つは、従属、迫害、虐待の「ズィンミー」的態度を描いた物語である。どちらも神話である。多くの神話と同様に、どちらも真実の重要な要素を含んでおり、歴史的真実は、両極端の中間のどこかにあるのが普通である。^[19]

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