イラン革命

19 世紀末、シーア派聖職者 (ウラマー) はイラン社会に大きな影響力を持っていた。聖職者たちが君主制に反対する強力な政治勢力として初めてその存在を示したのは、1891 年のタバコ抗議運動であった。1890 年 3 月 20 日、長年イランの君主であったナースィール・アルディン・シャーは、イギリスのG.F. タルボット少佐に 50 年間タバコの生産、販売、輸出の完全な独占権を与えた。 ^{[ 58 ]} 当時、ペルシャのタバコ産業は 20 万人以上を雇用していたため、この独占権は、生計の大部分を儲かるタバコビジネスに依存していたペルシャの農民やバザール商人にとって大きな打撃となった。^{[ 59 ]}ミルザ・ハサン・シラジのファトワ(司法命令)により、これに対するボイコットと抗議は広範囲に及んだ。^{[ 60 ]} 2年以内に、ナスィール・アルディン・シャーは民衆運動を止める力がないことに気づき、譲歩を取り消した。^{[ 61 ]}

タバコ抗議運動は、シャーと外国勢力に対するイラン初の重要な抵抗運動であり、民衆の力と、民衆の間におけるウラマーの影響力を明らかにした。^{[ 58 ]}

不満の高まりは、1905年から1911年にかけての立憲革命まで続いた。この革命により、国民諮問議会（マジュリスとも呼ばれる）が設立され、最初の憲法が承認された。立憲革命はカジャール朝の専制政治を弱体化させることには成功したが、強力な代替政府を樹立することはできなかった。そのため、新議会設立後の数十年間には、数々の重大な出来事が起こった。これらの出来事の多くは、立憲主義者とペルシャのシャー（その多くは外国勢力の支援を受けていた）との間の闘争の継続と見なすことができる。

立憲革命後に生じた不安と混乱は、精鋭ペルシャ・コサック旅団の司令官であったレザー・ハーン将軍の台頭を招き、彼は1921年2月にクーデターを起こして権力を掌握した。彼は立憲君主制を樹立し、1925年に最後のカジャール朝のシャーであるアフマド・シャーを廃位させ、国民議会によって君主として指名され、以後レザー・シャーとして知られるようになり、パフラヴィー朝の創始者となった。

彼の治世中には、社会、経済、政治の広範な改革が導入され、その多くが国民の不満を招き、イラン革命のきっかけとなった。特に物議を醸したのは、イスラム法を世俗的な西洋法に置き換えたこと、伝統的なイスラムの衣服の禁止、男女の分離、ニカブによる女性の顔の覆いの禁止であった。^{[ 62 ]}警察は、公共の場でのヒジャブ禁止に抵抗した女性からチャドルを強制的に剥ぎ取った。

1935年、ゴハルシャード・モスクの反乱で数十人が死亡、数百人が負傷した。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}一方、レザー・シャーの台頭初期には、アブドゥル・カリム・ハエリ・ヤズディがコム神学校を設立し、神学校に重要な変化をもたらした。しかし、彼自身も、後に続く他の宗教指導者たちと同様に、政治問題に関与することは避けた。そのため、レザー・シャーの統治下では、聖職者による大規模な反政府運動は組織されなかった。しかし、後のアーヤトッラー・ホメイニはシェイク・アブドゥル・カリム・ハエリの弟子であった。^{[ 66 ]}

1941年、連合国のイギリス軍とソ連軍の侵攻により、ナチス・ドイツに友好的とみなされていたレザー・シャーが退位させられ、息子のモハンマド・レザー・パフラヴィーがシャーに即位した。^{[ 67 ]}イランは1946年6月に赤軍が撤退するまでソ連の占領下に置かれた。 ^{[ 68 ]}

戦後数年間は政治的不安定が特徴で、シャーは親ソ連派のアフマド・ガヴァム首相と対立し、共産主義のトゥーデ党は規模と影響力を拡大し、イラン軍はイラン領アゼルバイジャンとイラン領クルディスタンにおけるソ連が支援する分離主義運動に対処しなければならなかった。^{[ 69 ]}

1901年以降、イギリスの石油会社であるアングロ・ペルシアン石油会社（1935年にアングロ・イラニアン石油会社に改名）は、イラン産石油の販売と生産を独占していた。同社は世界で最も収益性の高いイギリス企業であった。^{[ 70 ]}ほとんどのイラン人は貧困にあえいでいたが、イラン産石油から生み出された富は、イギリスが世界有数の強国としての地位を維持する上で決定的な役割を果たした。1951年、イランのモハンマド・モサデク首相は、同社をイランから追放し、石油資源を取り戻し、イランを外国勢力から解放することを誓った。

1952年、モサデクはアングロ・イラニアン石油会社を国有化し、国民的英雄となった。しかし、イギリスは激怒し、彼を窃盗で告発した。イギリスは国際司法裁判所と国連に制裁を求めようとしたが失敗に終わり、ペルシャ湾に軍艦を派遣し、最終的には厳しい禁輸措置を課した。モサデクはイギリスの彼に対するキャンペーンに動じなかった。ヨーロッパの新聞「フランクフルター・ノイエ・プレッセ」は、モサデクは「イギリスに少しでも譲歩するくらいなら、ペルシャの油で揚げられる方がましだ」と報じた。イギリスは武力侵攻を検討したが、イギリスのウィンストン・チャーチル首相は、モサデクのような民族主義運動に共感し、アングロ・イラニアン石油会社を経営していたような旧来の帝国主義者を軽蔑していたハリー・S・トルーマン米大統領からアメリカの軍事支援を拒否された後、クーデターを起こすことを決意した。しかし、モサデクはチャーチルの計画を知り、 1952年10月に英国大使館の閉鎖を命じ、すべての英国外交官と工作員を国外退去させた。

イギリスは当初、トルーマン大統領にアメリカの支援要請を拒否されたものの、1952年11月にドワイト・D・アイゼンハワーがアメリカ大統領に選出されたことで、アメリカのイラン紛争に対する姿勢は一変した。冷戦の偏執病的な恐怖と共産主義の影響力への懸念が相まって、アメリカの戦略的利益に大きく影響した。1953年1月20日、ジョン・フォスター・ダレス米国務長官と、その弟でCIA長官のアレン・ダレスは、イギリス側に対し、モサデク政権への介入準備が整ったと伝えた。彼らにとって、アメリカと決定的に同盟関係にない国はすべて潜在的な敵国だった。イランは莫大な石油資源、ソ連との長い国境、そして民族主義的な首相を擁していた。共産主義への転落と「第二の中国」（毛沢東が中国内戦に勝利した後）の出現は、ダレス兄弟を恐怖に陥れた。こうして、イラン唯一の民主政権を打倒する作戦「アジャックス作戦」が始まった。 ^{[ 71 ]}

1953年8月15日、米国、英国、そしてシーア派聖職者の大半の支持を得て、モサデクを排除するためのクーデターが起こされた。^{[ 71 ]} 8月15日の最初のクーデター未遂が失敗に終わると、シャーはイタリアに逃亡したが、8月19日の2度目の試みが成功した後、帰国した。^{[ 72 ]}モサデクは権力の座から追われ、自宅軟禁下に置かれ、シャーはファズロラ・ザヘディ中将を新首相に任命した。当時、主に名目上の君主と見なされていたこの君主は、最終的にイランのエリート層の束縛から解放され、独裁的な改革派の支配者として君臨するようになった。^{[ 73 ]}

クーデターによりモハンマド・レザー・パフラヴィーが絶対君主として復位し、イランに対する米国の影響力が著しく増大した。経済的には、米国企業はイランの石油生産をかなり支配するようになり、利益の約40パーセントを米国企業が獲得した。政治的には、イランはソ連に対する対抗勢力として機能し、西側陣営と緊密に連携した。さらに、米国はCIAの支援を受けて、イランの悪名高い秘密警察SAVAKの資金と訓練の両方をシャーに提供した。^{[ 8 ] [ 74 ] [ 75 ]}

SAVAKによる弾圧は、米国からの監視や異議申し立てがほとんどないまま展開された。1970年代後半までに、シャーの統治に対する民衆の抵抗は限界点に達した。^{[ 8 ] [ 17 ] [ 76 ]}

白い革命は、 1963年にシャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーによって開始され、1979年まで続いたイランにおける広範囲にわたる一連の改革である。モハンマド・レザー・シャーの改革プログラムは、特に伝統的なシステムを支持する階級を弱体化させるために構築された。それは、土地改革、土地改革の資金を調達するための国有工場の売却、女性の参政権、森林と牧草地の国有化、識字部隊の結成、産業労働者のための利益分配制度の導入など、いくつかの要素から構成されていた。 ^{[ 77 ]}

シャーは、西洋化への一歩として白革命を推進し、^{[ 78 ]}パフラヴィー王朝の正統性を確立する手段とした。白革命を開始した理由の一つは、シャーが地主の影響力を排除し、農民や労働者階級の間に新たな支持基盤を築くことを望んでいたからである。^{[ 79 ] [ 80 ]}このように、イランの白革命は、上からの改革を導入し、伝統的な権力構造を維持しようとする試みであった。白革命の本質である土地改革を通じて、シャーは農村部の農民と同盟を結び、都市部の貴族との関係を断ち切ることを望んでいた。

しかし、シャーが予想していなかったのは、白革命が新たな社会的な緊張を生み出し、彼が避けようとしていた多くの問題を引き起こすことになったことだった。シャーの改革によって、かつて彼の君主制にとって最大の脅威であった二つの階級、すなわち知識人階級と都市労働者階級の規模は4倍以上に拡大した。彼らは、かつて自分たちを代表していた政党、専門家団体、労働組合、独立系新聞などの組織を奪われたため、シャーに対する反感も高まった。土地改革は、農民を政府と結びつけるどころか、シャーに忠誠を誓わない、政治的に不安定な独立農民や土地を持たない労働者を大量に生み出した。大衆の多くは、ますます腐敗していく政府に憤慨し、民衆の運命をより真剣に考えていると見なされていた聖職者への忠誠心は変わらず、あるいはさらに高まった。エルヴァンド・アブラハミアンが指摘したように、「白革命は赤革命を未然に防ぐために計画されたものだった。しかし、結果的にイスラム革命への道を開いた。」^{[ 81 ]}理論上は、エリート層に流れ込んだ石油マネーは雇用と工場の創出に使われ、最終的には富が分配されるはずだったが、実際には富はごく少数のトップ層に集中したままだった。^{[ 82 ]}

革命後の指導者である十二イマーム派シーア派聖職者ルーホッラー・ホメイニー師は、1963年にシャーとその白色革命への反対運動を主導したことで、初めて政治的に注目を集めた。ホメイニー師は、シャーを「イランにおけるイスラム教の破壊への道を歩み始めた、惨めで哀れな男」と宣言した後、1963年に逮捕された。^{[ 83 ]}その後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、反対派の情報源によると、警察の発砲により1万5千人が死亡したと報告されている。^{[ 84 ]}しかし、反革命派の情報源は、死者はわずか32人だったと推測している。^{[ 85 ]}

ホメイニ師は8ヶ月間の自宅軟禁の後釈放され、イランとイスラエルの緊密な協力関係や、イラン駐在のアメリカ政府職員に対する外交特権の付与（譲歩）を非難する活動を続けた。1964年11月、ホメイニ師は再び逮捕され、亡命を余儀なくされた。彼は革命が起こるまでの15年間（主にイラクのナジャフで）亡命生活を送った。

イラン革命のイデオロギー

この「不満の静けさ」の過渡期に、^{[ 86 ]}芽生えつつあったイラン復興運動は、シャーの世俗的統治の基盤であった進歩としての西洋化の考え方を弱体化させ、1979年の革命のイデオロギーを形成し始めた。ジャラル・アル＝エ＝アフマドのガルブザデギの考え方――西洋文化は排除すべき疫病または中毒であるという考え方^{[ 87 ]、}アリ・シャリアティのイスラム教を第三世界の抑圧的な植民地主義、新植民地主義、資本主義からの唯一の真の解放者とするビジョン^{[ 88 ]}、そしてモルテザ・モタハリによるシーア派信仰の普及的な再話はすべて広まり、聴衆、読者、支持者を獲得した^{[ 87 ] 。}

最も重要なのは、ホメイニ師が、不正義と専制政治に対する反乱、特に殉教はシーア派イスラム教の一部であると説き、 ^{[ 89 ]}イスラム教徒は自由主義資本主義と共産主義の両方の影響を拒否すべきであると説いたことであり、これらの考えが革命のスローガン「東でも西でもない―イスラム共和国！」を生み出した。

公の目から離れたところで、ホメイニはヴェラーヤテ・ファキーフ（法学者の保護）という統治のイデオロギーを発展させ、イスラム教徒、いや実際にはすべての人が、指導的なイスラム法学者による統治や監督という形で「保護」を必要とすると主張した。 ^{[ 90 ]}このような統治は、イスラム教においては最終的には「祈りや断食よりもさらに必要」であり、^{[注5 ]}それはイスラム教を伝統的なシャリーア法からの逸脱から守り、それによって貧困、不正、そして外国の非信者によるイスラム教徒の土地の「略奪」をなくすことになるからである。 ^{[ 91 ]}

イスラム法学者による統治という考え方は、ホメイニ師の著書『イスラム政府』、モスクでの説教、密輸されたカセットテープの演説^{[ 92 ] [ 93 ]}を通じて、イラン国内の反対派ネットワークの学生（タラベ）、元学生（モルテザ・モタハリ、モハマド・ベヘシュティ、モハマド・ジャヴァド・バホナル、アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ、モハマド・モファッテなどの有能な聖職者）、伝統的な商人（バザール）に広まった。^{[ 92 ]}

1970年代に起きたいくつかの出来事が、1979年の革命への布石となった。

1971年に政府が主催したペルセポリスでのペルシャ帝国2500周年記念祭は、その贅沢さから非難を浴びた。「外国人がイスラム教で禁じられている酒を飲んで騒いでいる間、イラン人は祝祭から排除されただけでなく、飢えている者もいた。」 ^{[ 105 ]} 5年後、シャーはイランの太陽暦の最初の年をイスラム暦のヒジュラ暦からキュロス大王の即位年に変更し、敬虔なイランのイスラム教徒を怒らせた。「イランは一夜にしてイスラム暦1355年から王政暦2535年に飛躍した。」^{[ 106 ]}

1970年代の石油ブームは、インフレ、浪費、そして富裕層と貧困層、都市と地方の間の「加速する格差」の「憂慮すべき」増加をもたらし、さらに数万人の不人気な熟練外国人労働者の存在ももたらした。 ^{[ 107 ]}また、多くのイラン人は、シャーの家族が石油収入の最大の受益者であり、国家収入と家族収入の境界線が曖昧になったことにも憤慨していた。1976年までに、シャーは 石油収入から10億ドル以上を蓄積し、63人の王子と王女を含む彼の家族は50億ドルから200億ドルを蓄積し 、家族財団は約30億ドルを管理していた 。^{[ 108 ]} 1977年半ばまでに、インフレ対策のための経済緊縮策は、都市に定住して建設業に従事する数千人の貧しく非熟練の男性移民に不均衡な影響を与えた。文化的にも宗教的にも保守的であった彼らの多くは、革命のデモ参加者や「殉教者」の中核を形成した。^{[ 109 ] [ 110 ]}

すべてのイラン国民は、新しい政党であるラスタヒズ党に加入し、会費を支払うことが義務付けられ、他のすべての政党は禁止された。^{[ 111 ]}この党は、高価格をつけた商人に罰金や投獄を科すというポピュリスト的な「反不当利得」キャンペーンでインフレと戦おうとしたが、商人の怒りを買い、政治化が進む一方で、闇市場が拡大した。^{[ 112 ]}

1977年、シャーは、新アメリカ大統領ジミー・カーターによる政治的権利の重要性に関する「丁寧な注意喚起」に対し、一部の囚人に恩赦を与え、赤十字が刑務所を訪問することを許可することで応じた。1977年を通して、自由主義的な反対派は組織を結成し、政府を非難する公開書簡を発表した。^{[ 113 ]}このような背景のもと、1977年10月、テヘランのドイツ・イラン文化協会が、新たに復活したイラン作家協会とドイツのゲーテ・インスティテュートが主催する一連の文学朗読会を開催し、政権に対する社会的不満と政治的抗議の公的な表明の最初の重要な事例となった。この「10夜」（ダ・シャブ）では、イランで最も著名な詩人や作家57人が数千人の聴衆の前で作品を朗読した。彼らは検閲の終結を要求し、表現の自由を主張した。^{[ 114 ]}

また1977年には、人気があり影響力のある近代主義イスラム理論家アリ・シャリアティが謎の状況で亡くなった。これは、彼をSAVAKの手による殉教者とみなした支持者たちの怒りを買うとともに、ホメイニの潜在的な革命的ライバルを排除することになった。そして10月には、ホメイニの息子モスタファが心臓発作で亡くなったとされ、彼の死もSAVAKの仕業とされた。その後テヘランで行われたモスタファの追悼式により、ホメイニは再び脚光を浴びることになった。^{[ 115 ] [ 116 ]}

1978年1月7日、イランの国営日刊紙エッテラアトに「イランと赤と黒の植民地化」と題する記事が掲載された。政府工作員が偽名で書いたこの記事は、ホメイニを「イギリスのスパイ」であり、イランを新植民地主義者や共産主義者に売り渡そうと企む「狂ったインドの詩人」だと非難した。^{[ 17 ] [ 18 ]}

1978年1月7日にコム市内の神学校が閉鎖されたことをきっかけに、バザールと神学校が閉鎖され、翌日には学生たちが宗教指導者の家に集結した。^{[ 122 ]} 1978年1月9日、神学校の学生やその他の人々が市内でデモを行ったが、平和的なデモが暴力的になったため、シャーの治安部隊が実弾を発砲して群衆を解散させ、鎮圧した。^{[ 123 ]}デモ参加者のうち5人から300人がこの抗議で死亡したと伝えられている。^{[ 122 ]} 1978年1月9日（19 Dey）はコムでは血塗られた日とされている。^{[ 124 ] [ 125 ]}

シーア派の慣習によれば、追悼式（チェヘロム）は故人の死後40日後に行われる。^{[ 126 ]}ホメイニ師（殉教者の血は「イスラムの木」に水をやらなければならないと宣言した）に促され、^{[ 118 ]}過激派はモスクや穏健派の聖職者に学生の死を追悼するよう圧力をかけ、その機会を利用して抗議活動を起こした。^{[ 127 ]}長年宗教行事を行うために使われてきたモスクやバザールの非公式なネットワークは、組織化された抗議活動組織としてますます統合されていった。^{[ 23 ] [ 126 ] [ 128 ]}

2月18日、コムでの抗議から40日後、各地でデモが発生した。^{[ 129 ]}最大規模のデモはタブリーズで発生し、大規模な暴動に発展した。映画館、バー、国営銀行、警察署など、「西洋」や政府の象徴が放火された。^{[ 126 ]}イラン帝国軍の部隊が秩序回復のために派遣された。政府によると死者は6人だったが、^{[ 130 ]}ホメイニ師は数百人が「殉教」したと主張した。^{[ 10 ] [ 117 ] [ 131 ]}

40日後の3月29日、テヘランを含む少なくとも55都市でデモが組織された。^{[ 126 ]}ますます予測可能なパターンで、主要都市で死者が出る暴動が発生し、^{[ 126 ] [ 132 ]} 40日後の5月10日にも再び発生した。軍の特殊部隊がシャリアトマダリの家に発砲し、彼の生徒の1人が死亡した。シャリアトマダリは直ちに「立憲政府」と1906年憲法の政策への回帰を支持する声明を発表した。^{[ 10 ] [ 118 ] [ 126 ]}

シャーは抗議運動に完全に不意を突かれ^{[ 10 ] [ 24 ]}、危機時にはしばしば優柔不断になった^{[ 17 ]} 。彼が下した主要な決定はほぼ全て裏目に出て、革命家たちをさらに激怒させた^{[ 17 ] 。}

シャーは自由化計画を継続し、まだ始まったばかりの抗議運動に対して武力を行使するのではなく交渉することを決めた。^{[ 126 ] [ 127 ] [ 132 ]}彼は1979年にマジュリスの完全な民主的選挙を実施すること、検閲を緩和すること、王室と政府内の腐敗を減らすための決議案を作成することを約束した。^{[ 133 ]}抗議者は軍事法廷ではなく民事裁判所で裁かれ、すぐに釈放された。^{[ 129 ] [ 132 ]}

イランの治安部隊は1963年以来、暴動鎮圧の訓練も装備も受けていなかった。^{[ 130 ]}その結果、警察はデモを鎮圧することができず、軍隊が頻繁に出動した。^{[ 132 ]}兵士には致死的な武力行使をしないよう指示されていたが、経験の浅い兵士が過剰に反応し、反対派を威嚇することなく暴力を煽り、シャーから公式に非難される事例もあった。^{[ 130 ]}米国のカーター政権も、イランへの非致死性催涙ガスとゴム弾の販売を拒否した。^{[ 118 ] [ 134 ]}

タブリーズでの2月の暴動の時点で、シャーは反対派への譲歩として市内のSAVAK職員全員を解雇し、国民が非難していると感じた公務員や政府職員をすぐに解雇し始めた。 ^{[ 10 ] [ 24 ] [ 132 ]}最初の全国的な譲歩として、彼は強硬派のSAVAK長官ネマトッラー・ナシリ将軍を、より穏健なナセル・モガッダム将軍に交代させた。^{[ 17 ] [ 132 ]}政府はまた、シャリアトマダリのような穏健な宗教指導者とも交渉し、彼の家への襲撃について謝罪した。^{[ 18 ]}

1978年秋に始まった石油ストライキにより、原油生産量が毎日480万バレル減少した。これは世界の供給量の約7％に相当する。価格は1979年の1バレルあたり13ドルから1980年には34ドルに上昇した。^{[ 148 ]}サウジアラビアなどの他国からの増産により供給量の減少はわずかに相殺されたものの、利用可能な石油は依然として10％減少した。

労働者がストライキを決行した背景には、さまざまな要因があった。シャー政権は1977年に弾圧を緩和し、人々が抗議や組織化を行う機会を増やした。同時に、1970年代初頭に好調だった経済は低迷していた。ストライキは、テヘランの製油所の労働者が賃上げと住宅手当を要求したが、政府がそれを無視したことから始まった。シャー政権はこれに対し、ブラックフライデーとして知られる事件で数十人のストライキ参加者を殺害した。^{[ 149 ]}翌日、テヘラン、アバダン、イスファハン、シーラーズ、ケルマンシャーでストライキが発生した。^{[ 150 ]}この最初のストライキの波には、SAVAKの報告によると1万1000人の労働者が参加した。1978年の石油ストライキは、シャー政権に極度の経済的圧力をかけたため、イラン革命の成功に不可欠だった。^{[ 149 ]}石油収入は政府の収入の重要な部分を占めており、ストライキを行う者の動機が何であれ、石油ストライキは常にイラン政権を不安定化させる恐れがある。^{[ 151 ]}

10月下旬までに全国的なゼネラルストライキが宣言され、ほぼすべての主要産業の労働者が職場を離れ、石油産業と印刷メディアで最も大きな被害を受けた。^{[ 23 ] [ 117 ]}主要産業全体で、活動を組織し調整するために特別な「ストライキ委員会」が設置された。^{[ 139 ]}

シャーはストライキ参加者を弾圧しようとはせず、^{[ 133 ]}代わりに彼らに寛大な賃上げを与え、政府住宅に住んでいたストライキ参加者には自宅にとどまることを許可した。^{[ 10 ] [ 17 ] [ 133 ]} 11月初旬までに、多くの政府関係者がシャーに対し、ストライキ参加者を職場に戻すために強制的な手段を用いるよう要求した。^{[ 10 ] [ 17 ] [ 117 ]}

ホメイニ師と反対派との接触を断ち切ろうとしたシャーは、イラク政府に圧力をかけてホメイニ師をナジャフから追放させた。ホメイニ師はイラクを離れ、代わりにフランスのパリ近郊のヌーフル・ル・シャトー村にあるイラン人亡命者が購入した家に移り住んだ。シャーはホメイニ師がナジャフのモスクや抗議運動から切り離されることを望んでいた。しかし、この計画はひどく裏目に出た。イラクよりも優れたフランスの電話と郵便網のおかげで、ホメイニ師の支持者たちは彼の説教のテープや録音をイラン中に大量に送りつけることができた。^{[ 18 ] [ 118 ] [ 132 ]}

シャーにとってさらに悪いことに、西側メディア、特に英国放送協会（BBC）はすぐにホメイニを脚光を浴びさせた。^{[ 18 ] [ 152 ]}ホメイニは西側で急速に有名になり、権力を求めず、むしろ人々を「抑圧」から「解放」しようとする「東洋の神秘家」として自らを描写した。通常、このような主張に批判的な西側メディアは、ホメイニの最も強力な道具の一つとなった。^{[ 18 ] [ 118 ]}

さらに、メディアの報道は、アヤトラ・シャリアトマダリやアヤトラ・タレガニといった、より穏健な聖職者の影響力を弱めた。^{[ 126 ] [ 133 ] [ 132 ]} BBC自身も後に声明を発表し、シャーに対して「批判的」な姿勢をとっていたことを認め、放送が「国民の集団的認識を変える」のに役立ったと述べた。^{[ 17 ]}

11月、世俗派の国民戦線指導者カリム・サンジャビはパリに飛び、ホメイニと会談した。そこで二人は「イスラム的で民主的な」憲法草案に関する合意に署名した。これは聖職者と世俗派の反対派との公式な同盟を示すものとなった。^{[ 17 ] [ 126 ]}民主主義的な体裁を整えるため、ホメイニは西欧的な人物（サデグ・ゴトブザデやイブラヒム・ヤズディなど）を反対派の公式スポークスマンに据え、神権政治を創設する意図をメディアに語ることは決してなかった。^{[ 17 ]}

街頭デモは軍の反応がほとんどないまま勢いよく続き、10月下旬には政府当局は事実上テヘラン大学を学生デモ隊に明け渡した。^{[ 133 ] [ 132 ]}さらに悪いことに、反体制派はますます武装し、兵士に発砲したり、銀行や政府庁舎を攻撃したりして、国を不安定化させようとした。^{[ 24 ] [ 118 ]}

11月5日、テヘラン大学でのデモは武装兵士との衝突が勃発し、死者が出る事態となった。^{[ 139 ] [ 23 ] [ 132 ]}数時間後、テヘランは全面的な暴動に陥った。映画館やデパートなどの西洋の象徴、政府や警察の建物が次々と占拠され、略奪され、放火された。テヘランの英国大使館は一部が焼失し、破壊された。米国大使館もほぼ同じ運命をたどるところだった。この事件は外国人観察者の間で「テヘランが燃えた日」として知られるようになった。^{[ 10 ] [ 132 ] [ 153 ]}

暴徒の多くは10代の少年たちで、テヘラン南部のモスクによって組織され、イスラム聖職者たちに唆されて西洋や世俗の象徴を攻撃し破壊した。^{[ 23 ] [ 132 ] [ 153 ]}軍と警察は命令に混乱し、暴力行為を始める危険を冒さないようにというシャーからの圧力もあり、事実上諦めて介入しなかった。^{[ 132 ] [ 153 ] [ 154 ]}

街頭の状況が制御不能に陥るにつれ、国内の多くの著名で評判の良い人物がシャーに近づき、混乱を止めるよう懇願し始めた。^{[ 17 ] [ 24 ] [ 118 ] [ 132 ]}

11月6日、シャーはシャリフ・エマミを首相の職から解任し、代わりに軍事政権を任命した。^{[ 17 ] [ 153 ]}シャーは、事態に対する穏やかなアプローチを理由に、ゴラム・レザ・アズハリ将軍を首相に選んだ。^{[ 10 ] [ 118 ] [ 153 ]}彼が選んだ内閣は名ばかりの軍事内閣であり、主に文民指導者で構成されていた。^{[ 153 ]}

同日、シャーはイランのテレビで演説を行った。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 154 ]}彼は、以前は自分が呼ばれることを主張していた、より壮大なシャーハンシャー（王の中の王）ではなく、パデシャー（「主王」）と自称した。 ^{[ 133 ]}演説の中で彼は、「私はあなた方の革命の声を聞いた…この革命は、イランの王である私によって支持されざるを得ない」と述べた。^{[ 133 ] [ 155 ]}彼は、自分の治世中に犯した過ちについて謝罪し、腐敗がもはや存在しないようにすることを約束した。^{[ 132 ] [ 154 ]}彼は、民主主義をもたらすために野党と協力し始め、連立政権を樹立すると述べた。^{[ 10 ] [ 132 ] [ 154 ]}事実上、シャーは軍事政権（彼が暫定的な暫定政権と表現したもの）が全面的な弾圧を実行するのを抑制しようとした。^{[ 133 ]}

革命家たちがシャーの弱さを感じ取り、「血の匂いを嗅ぎつけた」ため、この演説は裏目に出た。^{[ 132 ] [ 155 ]}ホメイニ師はシャーとの和解はあり得ないと宣言し、すべてのイラン人にシャーを打倒するよう呼びかけた。^{[ 132 ] [ 155 ]}

軍当局はフーゼスターン州（イランの主要石油生産州）に戒厳令を布告し、石油施設に部隊を配備した。海軍兵士も石油産業のスト破りとして利用された。 ^{[ 10 ] [ 118 ] [ 153 ]}街頭デモは減少し、石油生産は再び増加し始め、革命前の水準にほぼ達した。^{[ 118 ] [ 153 ]}反対派への象徴的な打撃として、パリでホメイニ師を訪問したカリム・サンジャビは、イラン帰国時に逮捕された。^{[ 133 ]}

しかし、政府は依然として宥和と交渉の政策を継続した。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 132 ] [ 154 ]}シャーは、元首相のアミール・アッバス・ホベイダや元SAVAK長官のネマトッラー・ナシリを含む、汚職の容疑で自政府の役人100人の逮捕を命じた。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 132 ]}

ホメイニ師は軍事政権を非難し、抗議活動の継続を呼びかけた。^{[ 126 ] [ 156 ]}ホメイニ師と抗議活動の主催者たちは、イスラム教の聖月ムハッラムの期間中に一連の抗議活動を段階的に拡大する計画を立て、タスアとアシュラの日に大規模な抗議活動を行うことを決定した。アシュラは、シーア派イスラム教の第三代イマームであるフサイン・イブン・アリーの殉教を記念する日である。^{[ 126 ]}

軍当局は街頭デモを禁止し、外出禁止令を延長したが、シャーは潜在的な暴力行為について深い懸念を抱いていた。^{[ 133 ]}

1978年12月2日、ムハッラム抗議運動が始まった。イスラム暦のムハッラム月にちなんで名付けられたこの抗議運動は、驚くほど大規模で重要なものだった。200万人を超える抗議者^{[ 157 ]}（その多くはテヘラン南部のモスクのムッラーによって改宗させられた十代の若者たち）が街頭に繰り出し、シャヒヤド広場を埋め尽くした。抗議者たちは夜間外出禁止令を破って頻繁に外出し、屋上に登って「アッラーフ・アクバル」（アッラーは偉大なり）と叫ぶことが多かった。ある目撃者によると、街頭での衝突の多くは遊び心のある雰囲気で、治安部隊は反対派に対して「手加減」していたという^{[ 132 ]} 。それにもかかわらず、政府は少なくとも12人の反対派の死者を出したと報告した^{[ 156 ]。}

抗議者たちは、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーの退位と、大アーヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニーの亡命からの帰還を要求した。抗議活動は驚異的な速さで拡大し、最初の1週間で600万人から900万人の規模に達した。ムハッラム月の抗議活動には、人口の約5%が参加した。抗議活動はムハッラム月に始まり、同月に終了したが、いずれも成功し、シャーはその月の後半に退位した。^{[ 157 ]}

後に革命と呼ばれることになる出来事の成功後、アヤトラ・ホメイニはイランの宗教的・政治的指導者として終身在職権で帰国した。ホメイニは長年シャーの反対派指導者であり、1930年代に師である著名な学者ヤズディ・ハイリが亡くなった後に頭角を現した。 ^{[ 158 ]}亡命生活を送っていた間も、ホメイニはイラン国内で影響力を持ち続けた。イラン国外から抗議運動を支持し、「帝国主義の束縛からの自由と解放」が間近に迫っていると宣言した。^{[ 158 ]}

タスア祭とアシュラ祭の行進（12月10日～11日）

テヘランでのアシュラ祭デモ、1978年12月11日

タスアとアシュラの日（12月10日と11日）が近づくにつれ、死者が出るような衝突を避けるため、シャーは後退し始めた。シャーはアヤトラ・シャリアトマダリとの交渉で、120人の政治犯とカリム・サンジャビの釈放を命じ、12月8日には街頭デモの禁止を撤回した。デモ参加者には許可が与えられ、行進のルートから軍隊が排除された。その見返りとして、シャリアトマダリはデモ中に暴力行為が起こらないようにすることを約束した。^{[ 133 ]}

1978年12月10日と11日、タスアとアシュラの日には、600万から900万人の反シャー派デモ隊がイラン全土を行進した。ある歴史家によれば、「誇張を差し引いても、これらの数字は歴史上最大の抗議行動を表している可能性がある」^{[ 159 ]。}デモ行進はアヤトラ・タレガニと国民戦線指導者カリム・サンジャビによって率いられ、世俗派と宗教派の反対派の「団結」を象徴していた。ムッラーとバザールの人々は集会を効果的に警備し、暴力を起こそうとしたデモ参加者は制止された^{[ 126 ] 。}

2日間のデモ行進には、国民の10%以上が参加し、これは過去のどの革命よりも高い割合だった可能性がある。革命に国民の1%もの人が参加することは稀であり、フランス革命、ロシア革命、ルーマニア革命では1%を超えた可能性がある。^{[ 31 ]}

軍指導部は優柔不断でますます麻痺し、一般兵士はデモ隊と対峙することを強いられ、武器の使用を禁じられていた（そして使用すればシャーに非難された）ため、士気を失っていた。^{[ 130 ]}ホメイニ師はますます軍の兵士たちに反体制派に寝返るよう呼びかけた。^{[ 129 ] [ 118 ]}革命家たちは脱走兵に花や民間服を与え、残った者には報復すると脅した。

12月11日、テヘランのラヴィザン兵舎で12人の将校が味方の兵士に射殺された。さらなる反乱を恐れ、多くの兵士が兵舎に戻された。^{[ 130 ]}イラン第2の都市マシュハドは抗議者たちに放棄され、多くの地方都市ではデモ隊が事実上支配権を握っていた。^{[ 126 ]}

カーター政権は、君主制への継続的な支援をめぐる議論にますます巻き込まれていった。^{[ 160 ]}早くも11月には、ウィリアム・サリバン大使がカーターに電報を送った（「考えられないことを考える」電報^{[ 160 ]}）。この電報は、シャーが抗議運動を乗り切れないだろうというサリバン大使の考えを事実上表明し、米国はシャー政権への支援を撤回し、君主に退位を促すことを検討すべきだと主張した。米国はその後、親西欧派の軍人、中流階級の専門家、穏健派の聖職者からなる連合の結成を支援し、ホメイニ師をガンジーのような精神的指導者として据えることになるだろう。^{[ 160 ]}

この電報はアメリカ内閣で激しい議論を巻き起こし、国家安全保障担当補佐官のズビグネフ・ブレジンスキー[ ^{160 ]など}一部の者はこれを真っ向から拒否した。国務長官のサイラス・ヴァンスは軍事弾圧を拒否し^{[ 126 ]} 、彼と彼の支持者はホメイニとその側近の「穏健で進歩的な」意図を信じていた^{[ 134 ] [ 160 ] 。}

ホメイニ派との接触が増加した。革命家たちの反応に基づき、一部のアメリカ当局者（特にサリバン大使）は、ホメイニが真に民主主義を創設しようとしていると感じた。^{[ 17 ]}歴史家のアッバス・ミラニによれば、これが米国がホメイニの権力掌握を促進することに繋がった。^{[ 17 ] [ 161 ] [ 162 ]}

シャーは、文民で野党員である新たな首相を探し始めた。12月28日、彼は国民戦線のもう一人の主要人物、シャープール・バフティヤールと合意を取り付けた。バフティヤールが首相に任命され（文民統治への回帰）、シャーとその家族は国外へ出国することになった。彼の王としての職務は摂政評議会によって遂行され、彼の出国から3か月後に、イランが君主制のままでいるか共和制になるかを決定する国民投票が国民に提出されることになった。かつてシャーの反対者であったバフティヤールは、ホメイニが民主主義ではなく強硬な宗教的統治を実施しようとしている意図をますます認識するようになったため、政府に参加する動機を得た。^{[ 18 ]}カリム・サンジャビは直ちにバフティヤールを国民戦線から追放し、バフティヤールはホメイニによって非難された（ホメイニは、彼の政府を受け入れることは「偽りの神々への服従」に等しいと宣言した）。^{[ 17 ] [ 163 ]}

シャーはバフティヤールの地位確立を望んでいたため、彼の出発を遅らせ続けた。その結果、イラン国民にとってバフティヤールはシャーの最後の首相と見なされ、彼の支持を弱めることになった。^{[ 126 ]}

アメリカ軍欧州軍副司令官ロバート・ハイザー将軍がイランに入国した。^{[ 17 ]}シャー支持派による軍事クーデターの可能性がまだ残っていたため、ハイザーは軍指導者（シャーではない）と会談し、バフティヤールの暫定政府に合意するために、軍指導者とホメイニ派の同盟者との会合を設定した。^{[ 17 ] [ 118 ] [ 126 ] [ 164 ]}サリバン大使はこれに反対し、ハイザーに軍を無視してホメイニの反対派と直接協力するよう圧力をかけようとした。^{[ 126 ] [ 164 ]}それでもハイザーが勝利し、軍と反対派の両方と協力し続けた。彼は2月3日にイランを離れた。^{[ 126 ] [ 164 ]}シャーはハイザーの任務に内心憤慨し、アメリカはもはや自分を権力の座に留めておきたくないと感じていた。^{[ 118 ]}

1979年1月16日の朝、バフティヤールは正式に首相に任命された。同日、涙ながらのシャーとその家族はイランを離れ、エジプトへ亡命し、二度と戻ることはなかった。^{[ 17 ]}

ご覧の通り、我々はアメリカ人に対して特に敵意を抱いているわけではありません。

アヤトラ・ホメイニがカーター政権に送った秘密メッセージ、1979年1月27日^{[ 165 ]}

午後2時に新聞やイラン国営ラジオのニュースでシャーの退位が発表されると、国中で自発的な歓喜の光景が見られた。何百万人もの人々が街頭に繰り出し、残っていた君主制の痕跡はほぼすべて群衆によって引き倒された。^{[ 126 ] [ 166 ]}バフティヤールはSAVAKを解散し、残っていた政治犯全員を釈放した。彼は軍に大規模なデモを許可するよう命じ、自由選挙を約束し、革命家たちを「国民統一」政府に招き入れた。^{[ 163 ] [ 167 ]}

バフティヤールは、聖都コムにバチカンのような国家を創設する意図でホメイニをイランに呼び戻し、「我々は間もなくアヤトラ・ホメイニを故郷に迎える栄誉にあずかるだろう」と宣言した。^{[ 163 ]} 1979年2月1日、ホメイニはチャーターしたエールフランスのボーイング747でテヘランに戻った。^{[ 168 ]}数百万人のイラン人が出迎えた群衆は非常に大きく、空港から彼を乗せた車が熱狂的な支持者に圧倒されたため、彼はヘリコプターに乗らざるを得なかった。^{[ 169 ]}

ホメイニは今や革命の紛れもない指導者であるだけでなく、^{[ 4 ] [ 170 ]}神によって任命された人物と見なされるようになり、飛行機から降りると「ホメイニ、おおイマーム、あなたに敬礼します、あなたに平安あれ」という叫び声で迎えられた。^{[ 171 ]}群衆は今や「イスラム、イスラム、ホメイニ、私たちはあなたに従います」や「ホメイニを王に」と叫ぶことで知られていた。^{[ 172 ]}

記者が、長い亡命生活の後、祖国に戻った感想を尋ねたとき、ホメイニ師は「何もない」と答えた。到着したその日、ホメイニ師は演説でバフティヤール政権を拒否することを明確にし、「私は彼らの歯を蹴り飛ばす。私が政府を任命する。この国を支援する政府を私が任命する」と約束した。^{[ 163 ]} 2月5日、テヘラン南部のレファ学校にある本部で、彼は暫定革命政府を宣言し、反対派指導者のメフディ・バザルガン（国民戦線に所属する宗教民族主義の自由運動出身）を首相に任命し、イラン国民に宗教的義務としてバザルガンに従うよう命じた。^{[ 139 ] [ 18 ] [ 126 ] [ 163 ]}

聖なる立法者[神]から授かった保護[ヴェラヤト]を通して、私はここにバザルガンを統治者として宣言する。私が彼を任命した以上、彼に従わなければならない。国民は彼に従わなければならない。これは普通の政府ではない。シャリーアに基づく政府である。この政府に反対することは、イスラムのシャリーアに反対することを意味する…神の政府に反逆することは、神に反逆することである。神に反逆することは冒涜である。^{[ 173 ] [ 174 ]}

怒ったバフティヤールは自ら演説を行った。正統な指導者であることを改めて主張し、次のように宣言した。

イランには一つの政府しかない。これ以上は、私にとっても、あなたにとっても、他のイラン人にとっても、到底容認できない。イスラム教徒として、ジハードがイスラム教徒同士の戦いを指すとは聞いたことがない。…私はホメイニ師に暫定政府樹立の許可を与えない。人生には、毅然としてノーと言わなければならない時がある。…私はイスラム共和国に関する本を見たことがなく、他の誰も見たことがない。…ホメイニ師を取り巻く人々の中には、暴力的なハゲタカのような者もいる。…聖職者たちはコムに行って、自分たちの周りに壁を築き、独自のバチカンを作るべきだ。^{[ 163 ]}

二つの対立する政府間の緊張は急速に高まった。支持を示すため、ホメイニはデモ隊に全国各地の街路を占拠するよう呼びかけた。また、アメリカ当局にバフティヤールへの支援を撤回するよう警告する書簡を送った。^{[ 17 ]}バフティヤールはますます孤立し、政府関係者（摂政評議会全員を含む）がホメイニ側に寝返った。軍は崩壊し、指導部は完全に麻痺し、バフティヤールを支持するか独自に行動するか分からず、一般兵士は士気を失うか脱走した。^{[ 126 ] [ 130 ]}

2月9日、ドシャン・タッペ空軍基地でホメイニ派の空軍技術者による反乱が勃発した。シャー派の不滅の親衛隊の一隊が反乱軍を捕らえようとし、武力衝突が始まった。まもなく大勢の人々が街頭に出てバリケードを築き、反乱軍を支援し、イスラム・マルクス主義ゲリラも武器を持って支援に加わった。^{[ 126 ]}

武装した反乱軍は武器工場を襲撃し、約5万丁の機関銃を奪取して戦闘に参加した民間人に配布した。反乱軍はテヘラン中の警察署や軍事基地を襲撃した。市の戒厳令司令官であるメフディ・ラヒミ将軍は、民間人の犠牲者が出ることを恐れて、3万人の忠実な不滅の親衛隊を反乱鎮圧に投入しないことを決定した。^{[ 154 ]}

バフティヤール政権の最終的な崩壊は、2月11日午前10時（現地時間）に最高軍事評議会が「さらなる混乱と流血を防ぐため、現在の政治的紛争において中立」であると宣言した時に起こった。^{[ 175 ] [ 176 ]}すべての軍人は基地に戻るよう命じられ、事実上、国全体の支配権がホメイニ師に譲られた。^{[ 130 ]}革命家たちは政府庁舎、テレビ局、ラジオ局、パフラヴィー王朝の宮殿を占拠し、イランの君主制の終焉を告げた。バフティヤールは銃弾の雨の中宮殿から脱出し、変装してイランから逃亡した。

2月1日から11日までのこの期間は、イランでは毎年「ファジュルの十年」として祝われます。^{[ 177 ]} 2月11日は「イスラム革命勝利の日」であり、すべての都市で国家主催のデモが行われる国民の祝日です。^{[ 178 ] [ 179 ]}

一部の情報源（殉教者財団の研究員であるエマデディン・バギなど）は、1978年から79年の革命中に2,781人の抗議者と革命家が殺害されたと主張している。^{[ 180 ] [注8 ]}ホメイニははるかに多い数を報告し、「6万人の男性、女性、子供がシャー政権によって殉教した」と述べた。^{[ 181 ] [ 180 ] [ 182 ]}軍事史家のスペンサー・C・タッカーはこの6万人という数字を「宣伝目的で著しく誇張されている」として否定した。^{[ 183 ]}​​ タッカーは、イラン革命（1978年1月から1979年2月まで）中の推定死者数に関する歴史家のコンセンサスは532人から2,781人の間であると説明している。^{[ 183 ]}

歴史家のエルヴァンド・アブラハミアンによれば、革命が定着するにつれて、1981年6月から1985年6月の間に革命裁判所によって処刑された8,000人の反対派の数は、革命を阻止しようとした王党派政府によって殺害された人数を上回った。^{[ 184 ]}タッカーの推定によれば、1980年から1985年の期間に、25,000人から40,000人のイラン人が逮捕され、15,000人のイラン人が裁判にかけられ、8,000人から9,500人のイラン人が処刑されたが、国連の情報源は、他の推定値ははるかに高いと指摘している。^{[ 183 ] [ 185 ]} 2025年、イラン政府は、 1979年の革命後に行われた大量処刑の犠牲者と推定される5,000人から7,000人の遺体が埋葬されていたテヘランのベヘシュト・エ・ザフラ墓地の一部を舗装して駐車場を作った。その前年、国連特別報告者のジャヴィド・レーマンは、政権による墓地の破壊行為を「法的責任を回避するための潜在的な証拠となり得るデータを隠蔽または消去しようとする試み」だと述べている。^{[ 186 ] [ 185 ]}

革命と最も密接に関連している歌は、イスラム革命の最中および革命を支持し、パフラヴィー王朝に反対して作曲された叙事詩的なバラードである。^{[ 187 ]}革命が確立される前は、これらのチャントはさまざまな政治的支持者によって作られ、地下スタジオやホームスタジオでカセットテープに録音されることが多かった。学校では、これらの歌はファジュル十年祭の祝賀の一環として生徒によって歌われた。^{[ 188 ]}「イラン、イラン」または「アッラー、アッラー」のチャントは有名な革命歌である。^{[ 189 ]}

アヤトラ・ホメイニは、「ここにいる女性たちは、この運動の最前線にいることを証明しました。あなた方は私たちのイスラム運動において大きな役割を担っています。私たちの国の未来はあなた方の支援にかかっています」と述べた。^{[ 195 ]}彼は革命の象徴としてヒジャブのイメージを持ち出し、「尊敬される女性たちが慎ましい服装（ヒジャブ）でデモを行い、シャーの政権への嫌悪感を表明する国は、勝利するだろう」と述べた。^{[ 196 ]}また、「社会のあらゆる階層の女性が、私たちが『街頭の国民投票』と呼ぶ最近のデモに参加し、女性たちは独立と自由のための闘争で男性と肩を並べて戦った」とも述べた。^{[ 197 ]}ホメイニは、さまざまな都市で女性たちに反シャーデモに参加するよう懇願した。さらに、女性たちは後に、イスラム共和国と新憲法に賛成票を投じるよう促すホメイニの呼びかけに応じた。^{[ 193 ]}女性は革命において非常に重要な役割を果たしたため、側近が女性の集団謁見への参加を禁止するよう提案した際、ホメイニ師は「私はシャーをこれらの女性たちと一緒に追い出したのだから、彼女たちが来ることに何の問題もない」と述べた。^{[ 196 ]}

革命後、ホメイニ師は運動の成功の多くを女性のおかげだとし、男性を動員した女性たちを称賛し、「あなた方女性は運動の先鋒であることを証明し、男性を率いることを証明し、男性はあなた方からインスピレーションを受け、イランの男性はイランの尊敬すべき女性たちから教訓を学んだ…あなた方は運動の先鋒である」と述べた。^{[ 195 ]}

ホメイニ師とその仲間の指導者たちは、女性の権利の問題をはぐらかし、むしろ女性たちに抗議活動への参加を促し、反シャー感情を煽ることで女性たちを動員することにレトリックを集中させた、と主張されている。^{[ 198 ]}

1978年12月11日、テヘランのアシュラ祭デモにおける、隔離された女性たちの存在

革命に参加した女性の動機は複雑で多様であり、宗教的、政治的、経済的な理由が数多く存在した^{[ 199 ]}。参加した女性はさまざまな階級や背景を持っていた^{[ 200 ]。}世俗的で都市部や専門職の家庭出身の西洋教育を受けた上流中産階級の女性の多くが参加したほか、労働者階級や農村出身の女性も多く参加した^{[ 194 ]} 。フィダヤン・イ・ハルクやムジャヒディンといった多様なグループが、革命中にシャー政権に反対するゲリラ部隊として活動していた^{[ 194 ]} 。また、イスラム共和国の政治的立場と一致することもあれば、異なることもある、さまざまな目的を持った他の女性グループも存在した。例えば、パフラヴィー朝時代から存在していた組織的なフェミニズムは、シャーがイスラム主義者をなだめるために女性問題担当の閣僚ポストを撤回した後、革命運動に加わった。^{[ 196 ]}イラン女性機構のメンバーは革命を支持して行進し、政府と密接な関係にある女性たちもシャー政権に反旗を翻したことが重要だった。^{[ 198 ]}しかし、後にフェミニストの服装と革命の女性の服装に関する立場との間にいくらかの緊張が生じ、彼女たちは反対派のイベントで居心地の悪さを感じ始めた。^{[ 199 ]}

女性の政治化と動員によって、新政権が女性を公共および政治の領域から排除することが困難になったと主張する人もいる。革命はイランの女性にとって政治への前例のない開放をもたらした（主にデモと投票を通じて）^{[ 201 ]}。そして、これがイランの女性の政治参加と公共の領域における役割に永続的な影響を与えたと主張する著者もいる^{[ 193 ]} 。マルジエ・ハディチのように、新政権の指導者の側近グループの一員となった女性もいた。女性の政治化以外にも、革命中に女性が政治に関わるようになった特別な状況があった。例えば、「戒厳令と夜間外出禁止時間、商店や職場の閉鎖、そして秋と冬の寒さが相まって、政治的議論の中心はしばしば家庭内になった」。^{[ 202 ]}女性たちは男性たちと並んでニュースやメディア、政治的な議論に参加した。「革命は年齢や性別に関係なく、誰にとっても唯一の関心事だった」からである。^{[ 202 ]} 1978年と1979年には、女性たちの家で多くの集まりが開かれ、個人的なニュースや逸話が交換された。こうした個人的な話は、公式のニュース報道が多くの人々に信用されていなかった時代には貴重だった。^{[ 194 ]}

活動家、宗教的な女性、政権に不満を持つ女性たちは、反シャーの傘の下に団結することができた。しかし、「女性たちは革命とその結果についての意見において、革命に参加した理由において団結していなかったのと同様に、意見においても団結していなかった」^{[ 203 ]} 。このような女性の動員と高い参加率にもかかわらず、彼女たちは依然として男性専用の指導的地位から排除されており、女性は革命のエリート層ではなく、一般兵士の一部であると考えられている^{[ 198 ] 。}

革命に関する女性の個々の物語を探求した学術文献はいくつかあるが、^{[ 193 ]}作成された学術研究のほとんどは、革命中のイラン人女性の役割よりも、革命が女性に与えた影響に焦点を当てている。学者のギティ・ナシャットは、革命のこの見過ごされてきた側面を強調し、「2月11日の革命につながる出来事への女性の参加は革命の成功に不可欠であったが、ほとんどの研究は彼女たちの関与の理由や貢献について取り上げていない」と述べている。^{[ 204 ]}ジャネット・バウアーは、革命の社会政治的出来事への女性の参加を理解するために、女性の日常生活、生活環境、他のグループとの関係を検証する必要があると主張している。彼女はさらに、イラン人女性の社会意識がどのように発展し、それがどのように彼女たちを公の抗議活動に参加させたかを理解するためには、革命直前の時期の社会生活と階級格差を形成した文化的、イデオロギー的、社会的、物質的要因を研究する必要があると説明している。^{[ 194 ]}キャロライン・M・ブルックスは、女性たちは議会ではなく抗議活動を通して懸念を表明せざるを得なかったと主張している。そのため、知性によって自分たちの立場を主張するのではなく、「街頭で数で主張し、力で撃退される」しかできなかったため、「活動家女性にとって危険な交渉立場」が生まれた。^{[ 198 ]}

女性の動員の背景にある理由については、学術文献においていくつかの相反する見解が存在する。女性のミクロレベルの行動は宗教的および政治的イデオロギーを通して理解できると主張する者もいれば、実際には情報、シンボル、および文脈の操作の影響を研究すべきだと主張する者もいる。^{[ 194 ]}

1979年10月下旬、亡命中のシャーは癌治療のため米国に入国した。イランでは即座に激しい抗議が起こり、ホメイニ師と左派グループはシャーのイランへの帰国と裁判、そして処刑を要求した。1979年11月4日、自らを「イマームの系譜に従うイスラム学生」と名乗る若いイスラム主義者たちがテヘランの米国大使館に侵入し、職員を拉致した。革命家たちは、シャーがイランを去った方法に憤慨しており、米国が支援するクーデターがイランで再び起こり、シャーが復位するという噂が広まった。この占拠は、人質解放と引き換えにシャーの帰国と裁判を要求するための交渉材料として、また米国との関係正常化を企んでいると信じていたメフディ・バザルガン首相を失脚させるための手段としても意図されていた。学生たちは52人のアメリカ人外交官を444日間人質に取ったが、これは憲法制定、穏健派の弾圧、そして革命の過激化に貢献した。^{[ 237 ]}

人質拘束は非常に人気があり、シャーの死後も継続された。ホメイニは後の大統領バニサドルに次のように説明した。「この行動には多くの利点がある。…これは我々の民を団結させた。我々の敵は我々に逆らう勇気がない。我々は難なく憲法を国民投票にかけることができる…」^{[ 238 ]}

^{学生たちは大々的に宣伝して、}アメリカ大使館から文書を公開し、それを「スパイの巣窟」とレッテルを貼り、^穏健派のイラン指導者がアメリカ当局者と会談していたことを明らかにした（そして、高位のイスラム主義者が同様のことをしていたという証拠は公開しなかった）。^{[ 239][ 240 ]}人質事件の犠牲者の中には、バザルガン首相とその政権も含まれており、彼らは人質解放命令を実行できずに11月に辞任した。^{[ 241 ]}

ホメイニ師の威信と人質事件は、人質救出作戦の失敗によってさらに高まり、その失敗は神の介入によるものと広く信じられている。^{[ 242 ]}

人質事件は、 1981年1月19日にアルジェリアでアルジェ合意が調印されたことで終結した。人質たちは翌日、ロナルド・レーガンが新アメリカ大統領に就任宣誓を行ったわずか数分後に、正式にアメリカ合衆国の保護下に解放された。

ホメイニ師とその支持者たちは革命の功績を独り占めし、他の革命グループを脇に追いやった。これは政権が世論と歴史認識を支配していたため可能だった。^{[ 243 ]} 1979年3月初旬、ホメイニ師は「『民主主義』という言葉を使うな。それは西側のスタイルだ」と宣言し、民主主義を支持する自由主義者（そして後に左派）にこれから起こる失望を予感させた。^{[ 229 ]}続いて、1979年8月に国民民主戦線が禁止され、11月に暫定政府が権限を剥奪され、 1980年1月にイスラム人民共和党が禁止され、 1980年2月にイラン人民ムジャヒディン機構のゲリラが攻撃を受け、1980年3月に大学の粛清が始まり、 1981年6月に自由主義イスラム主義者のアボルハッサン・バニサドル大統領が弾劾された。 ^{[ 244 ]}

革命後、人権団体は、抗議者と新体制の囚人の死傷者数を数千人と推定した。最初に処刑されたのは旧体制のメンバー、すなわち上級将軍たちで、続いて200人以上の上級文官が処刑された^{[ 245 ]}。これは懲罰であり、クーデターの危険を排除するためであった。弁護士も陪審員もなく、透明性もなく、被告人が弁護する機会もない略式裁判^{[ 246 ]}が、シャリーア裁判官のサデグ・ハルハリなどの革命派裁判官によって行われた。1980年1月までに「少なくとも582人が処刑された」^{[ 247 ]} 。処刑された者の中には、イランの元首相アミール・アッバス・ホベイダも含まれていた。 ^{[ 248 ]} 1980 年 1 月からバニサドルが弾劾された 1981 年 6 月までの間に、少なくとも 900 人が処刑された。^{[ 249 ]}麻薬や性犯罪から「地上の腐敗」、反革命の企て、イスラエルへのスパイ行為、反体制派グループへの所属まで、あらゆる罪状が処刑された。^{[ 250 ]}

イスラム人民共和党

12月、穏健派イスラム政党であるムスリム人民共和党（MPRP）とその精神的指導者モハマド・カゼム・シャリアトマダリは、神権政治ではなく民主主義を望むイラン人の結集点となった。^{[ 262 ]}シャリアトマダリの故郷であるアゼルバイジャン地方で暴動が発生し、MPRPのメンバーとシャリアトマダリの支持者がタブリーズのテレビ局を占拠し、「要求と不満を放送」するために利用した。政権は迅速に対応し、革命防衛隊を派遣してテレビ局を奪還し、調停者を派遣して苦情を鎮静化させ、活動家を派遣してホメイニ師支持の大規模な対抗デモを組織した。^{[ 263 ]}党は弾圧され、^{[ 262 ]} 1982年にシャリアトマダリはグランド・アヤトラの地位から「降格」され、彼の聖職者の支持者の多くが粛清された。^{[ 264 ]}

国際的には、革命の初期の影響は計り知れないほど大きかった。非イスラム世界では、イスラム教のイメージを変え、イスラム教への関心（同情的なもの^{[ 275 ]}と敵対的なもの^{[ 276 ]}の両方）を高め、さらには「ヒトラーによるヨーロッパ征服以来、世界の勢力均衡を最も大きく変える」かもしれないという憶測さえ生まれた^{[ 277 ] 。}

イラン・イスラム共和国は、「東でも西でもなく、イスラム共和国のみ」（「Na Sharq, Na Gharb, Faqat Jumhuri-e Islami」、つまりソ連モデルでもアメリカ／西欧モデルでもない）というスローガンの下、革命の灯台としての地位を確立し、中東および世界の他の地域における資本主義、アメリカの影響力、社会的不正義の打倒を呼びかけました。イランの革命指導者たちは、ニカラグアのサンディニスタ、アイルランドのアイルランド共和軍（IRA）、南アフリカのアパルトヘイト反対運動など、非イスラム教徒の活動家から支援を与え、また支援を求め、隣国のアフガニスタンのムジャヒディンのようなイスラム主義的（ただしイデオロギー的に異なり、戦略的に有害）な運動よりも極左革命家を支持しました。^{[ 278 ]}将来的な関連性という点では、イラン革命に端を発する紛争は、その後数十年にわたって地政学を規定し続けました。^{[ 279 ]}

革命自体はパレスチナ解放機構（PLO）によって支援された。^{[ 280 ]}ヤーセル・アラファト議長は 1979年2月にテヘランを訪問し、イランが速やかに「イスラエルに対する勝利の問題に取り組む」というホメイニ師の約束を得た。アラファト議長は、イラン革命がPLOによるイランの地下戦闘員への支援などを通じて地域の戦略的バランスを「ひっくり返した」と指摘した。^{[ 281 ]}

1981年2月、イラン・イスラム共和国は、ボビー・サンズを含むアイルランド共和主義者によるHM刑務所メイズHブロックでのハンガーストライキを支援した。1981年5月にサンズが死去した後、テヘランの英国大使館がある通りは「ウィンストン・チャーチル通り」から「ボビー・サンズ通り」に改名された。^{[ 282 ]} IRAはイラン革命を、目標達成のための大衆行動の好例として、理想的なものと捉えた。イラン政府と反対派の両方がハンガーストライキを支持し、IRAの支持をめぐる競争が生じた。政府による支持は、英国がイラン・イラク戦争でイラクとサダム・フセイン側についた後に得られた。ムジャヒディン・ハルクのような反対派グループはハンガーストライキとの連帯を主張し、マルクス主義の影響を結びつけた。イラン政府、イランの左翼グループ、IRAは、英国を両地域における植民地勢力とみなした。しばらくの間、ムジャヒディン・ハルクと暫定シン・フェイン（暫定IRAの政治部門）は継続的に連絡を取り合っていた。^{[ 282 ]}イラン政府を怒らせることを恐れて、1981年6月に連絡は途絶えた。^{[ 282 ]}

イラン・イスラム共和国は、南アフリカのアパルトヘイト反対運動のような第三世界主義運動を支援することで、パフラヴィー王朝の外交政策を変えた。パフラヴィー朝と南アフリカの関係は、レザー・シャーが亡命した時に遡る。第1代シャーは第二次世界大戦中にソ連とイギリスによって追放された後、残りの人生をヨハネスブルグで過ごした。^{[ 283 ]}革命前のイランは、南アフリカの石油の90%を供給していた。^{[ 284 ]}革命後、イランは南アフリカへの石油供給を止め、アフリカ民族会議を財政的に支援した。^{[ 284 ]}これは、非同盟国を含む世界の「虐げられた人々」を支援したいというホメイニのより大きな願望の一部であった。1980年、ANCは第三世界主義運動のためにテヘランで開催された「世界解放の集い」に参加した。^{[ 285 ]} 2015年、南アフリカの国際関係協力大臣はイランについて、「イスラム共和国は、我々が最も暗い時期にアパルトヘイト政権との関係を断ち、我々の側に立ってくれた。あなた方の革命は我々の革命だった。あなた方は、どんな困難があろうとも解放は可能であることを我々に示してくれた」と述べた。^{[ 286 ]}アパルトヘイト時代やイラン・イラク戦争で試練に直面しても、ANCとの関係は続いた。1985年、イランと南アフリカは武器と石油を交換した。^{[ 287 ]}第三世界主義への信念は、イランの行動の変化を凌駕したようだった。

表側

逆行する

イランの20リアル硬貨 – イラン革命3周年記念モニュメント

イラン国内外の革命支持者たちは、この地域の君主制を打倒し、イスラム共和国を樹立するよう呼びかけ始めた。これは、イランの近隣諸国、特にクウェート、イラク、サウジアラビア、そしてエネルギー需要を中東の石油に依存している西側諸国を不安にさせた。

1980年9月、イラクは緊迫した情勢に乗じてイランに侵攻した。イラクの目的の中心は、両国の国境の一部を形成し、1960年代後半から両国間で数々の国境紛争が繰り広げられてきたシャアト・アル・アラブ水路の東岸を併合することであった。イラク大統領サダム・フセインは、イラン系アラブ人が多数を占めるイランのフーゼスターン州も併合しようとしていた。また、イランにおけるシーア派中心の革命が、スンニ派少数派がシーア派多数派を支配していたイラクでも同様の蜂起を引き起こすのではないかという懸念もあった。

フセインは、イラク軍が最新技術で十分に装備され、士気も高いことから、革命後に多くの指揮官が粛清されたばかりのイラン軍に対して、決定的な戦略的優位性を享受できると確信していた。イランはまた、米国や英国から供給された装備品の交換部品の調達にも苦慮していた。そのため、フセインは勝利がすぐに訪れると信じていた。

しかし、イランは侵略によって「奮起」し^{[ 288 ]}、イラン国民は侵略者を撃退するために新政府を支持して結集した。初期の成功の後、イラクの侵略は停滞し、撃退され、1982年までにイランはほぼすべての領土を奪還した。1982年6月、イラク軍がイラン領土からほぼ完全に追放された後、イラク政府は停戦を提案した。ホメイニ師はこれを拒否し、平和の唯一の条件は「バグダッドの政権が崩壊し、イスラム共和国に取って代わられること」であると宣言した^{[ 289 ] 。}

戦争はその後6年間続き、その間、サウジアラビア、クウェート、その他の湾岸諸国は、イランの勝利を防ぐためにイラクに財政支援を行った。これらの国々とイラクの関係はしばしば敵対的であったにもかかわらず、クウェート自体もイラクとイランの和平協定が締結されてから2年後にイラクに侵攻された。

この戦争は、政府にとって革命熱と革命グループ、すなわち革命防衛隊と委員会を強化する機会となった一方で、MEKのような残りの同盟者から敵対者へと転じた組織を犠牲にした。^{[ 290 ] [ 291 ]}莫大な費用と破壊を伴った戦争ではあったが、イランでは「国民的統一とイスラム革命への意欲を再び高め」、「分裂的な議論や論争を抑制した」。^{[ 292 ]}

イラン・イスラム共和国は、西側諸国、特に米国、サウジアラビア、ソ連を中心とする東側諸国との関係が困難であった。イランは米国による一方的な制裁を常に受け​​ており、ビル・クリントン大統領の時代に制裁は強化された。イランに多額の投資を行っていたにもかかわらず、ほとんどのヨーロッパ諸国は米国と連帯し、神権政治体制に経済制裁を課した。^{[ 293 ]}英国はイランとの外交関係をすべて停止し、1988年までテヘランの大使館を再開しなかった。^{[ 294 ]}イランの新政府と最も緊密な関係を維持したヨーロッパの国はスイスであったが、スイスは欧州経済共同体にも北大西洋条約機構にも加盟していなかった。^{[ 295 ]}ソ連政府が革命後のホメイニによる一部の少数民族への弾圧を非難した後、ソ連との関係も緊張した。^{[ 296 ]}ホメイニ師の権力掌握後、イランと南アフリカのアパルトヘイト政権との外交関係は完全に断絶された。 ^{[ 297 ]}

1950年、イランは1948年の建国以来、事実上イスラエルを承認した2番目のイスラム教徒多数派国となった。^{[ 298 ]} 1953年のイランのクーデターでモハンマド・モサデク首相が打倒された後、シャーが王位に復帰すると、イランは両国間の関係を拡大し、互いに大使を派遣し、軍事接触を確立し、イスラエルの石油の半分以上を供給した。^{[ 299 ] [ 300 ]} 1979年2月18日、イランが反シオニズムの立場を採用し、テヘランの旧イスラエル大使館がパレスチナ解放機構に引き渡されたことで、両国の関係は断絶した。[301] イランはそれ以来、いくつかの反^{イスラエル・イスラム}過激派グループと同盟を結び、資金援助を行ってきた。 ^{[ 302 ]}

米国の制裁が強化され、ソビエト連邦が崩壊した後、ロシア連邦と中華人民共和国がイランの主要な同盟国となった。^{[ 303 ]} 2000年にウラジーミル・プーチンが大統領に就任した後、両国間の関係は改善し、2014年のクリミア併合に対する国際的な反発が西側諸国による制裁につながった後、近年ますます友好的になった。ロシアは過去30年間、特にシリア内戦中のアサド政権との協力により、イランとの武器貿易の拡大を求めてきた。^{[ 304 ] [ 305 ]}イランはまた、両国間の「政治的、戦略的、経済的」要素を含む中国との経済協力を開始した。 ^{[ 306 ] [ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]}

イスラム世界、特に初期の頃は、革命は大きな熱狂を呼び起こし、西側の帝国主義、介入、影響力に対する反対運動を強めた。イスラム主義の反乱軍はサウジアラビア（1979年）、エジプト（1981年）、シリア（1982年）、レバノン（1983年）で台頭した。^{[ 310 ]}

パキスタンでは、「報道機関は概して新政府に好意的だった」と指摘されている。イスラム主義政党はさらに熱狂的だった。一方、 1977年に権力を握って以来イスラム化を推進してきた支配者ジアウルハク将軍は、「両国におけるイスラム思想の同時勝利」や「ホメイニはイスラム反乱の象徴である」と語った。一部のアメリカ人アナリストは、この時点でパキスタンにおけるホメイニの影響力と威信はジアウルハク自身よりも大きかったと指摘した。^{[ 311 ]}ホメイニが1979年のグランドモスク占拠の背後にアメリカ人がいると主張した後、イスラマバードのクエイド・アザム大学の学生抗議者がアメリカ大使館を襲撃し、放火して人質を取った。パキスタン軍によって危機はすぐに収束したが、翌日、ハッジに向かう途中でイランに駐留していた約120人のパキスタン軍将校の前で、ホメイニ師は「パキスタン全土が米国に立ち向かったことは喜ばしいことだ」と述べ、この闘争は米国とイランのものではなく、「不信仰の世界全体とイスラム世界」の闘争であると語った。ジャーナリストのヤロスラフ・トロフィモフによれば、「西側の軍事アカデミーを卒業した者も多かったパキスタン将校たちは、アヤトラの陶酔させるような言葉に心を動かされたようだった」という。^{[ 312 ]}

最終的に成功したのはレバノンのイスラム主義者だけだった。イスラム革命政府自身は、レバノンのヒズボラ^{[ 313 ]}とイラクのイスラム革命最高評議会の設立を支援したとされている。

一方、少なくとも一人の観察者は、多大な努力と費用を費やしたにもかかわらず、イラン以外で革命が「ある程度の永続的な影響」を与えた国はレバノンとイラクだけだと主張している。^{[ 314 ]}また、イラン・イラク戦争の壊滅的な影響は「イスラム革命を広めるという理想に致命的な打撃を与えた」^{[ 207 ]}、あるいはイスラム共和国が「国家主義的で実利的な」外交政策ではなくイデオロギー的な外交政策を追求したことが、イランの「地域大国としての地位」を弱体化させたと主張する者もいる。^{[ 315 ]}

革命の影響については見解が分かれている。^{[注11 ]}ある人々にとっては「現代イスラム史全体の中で最も重要で、希望に満ちた、そして深遠な出来事」^{[ 317 ]}であったが、他のイラン人は革命は「数年間、我々は皆正気を失った」^{[ 318 ]}時期であり、「天国を約束したが、地上に地獄を作り出した」^{[ 319 ]時期であったと考えている。}

イラン国内では、政府によるイスラム教の推進、世俗主義の排除、政府におけるアメリカの影響力の排除において一定の成功を収めている。政治的自由、政府の誠実さと効率性、経済的平等と自給自足、あるいは国民の宗教的信仰心に関して批判が提起されている。 ^{[ 320 ] [ 321 ]}世論調査や観察者からは、革命世代と「親が何にそれほど情熱を注いでいたのか理解できない」若いイラン人との間の「亀裂」を含む、広範な不満が報告されている。^{[ 322 ]}革命40周年を記念して、アリー・ハメネイの命令により約5万人の囚人が「イスラムの恩赦」を受けることになり、赦免された。^{[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]}キリスト教徒、バハイ教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒など多くの宗教的少数派は、1979年のイスラム革命以来、イランから逃亡せざるを得なかった。^{[ 326 ] [ 327 ]}

イラン・イスラム共和国の下で識字率は上昇し続けている。^{[ 328 ] [ 329 ]} 2002年までに非識字率は半分以下に低下した。^{[ 330 ] [ 331 ]}母子死亡率も大幅に低下した。^{[ 332 ]}人口増加は当初奨励されたが、1988年以降は抑制された。 ^{[ 333 ]}全体として、イランの人間開発指数は1980年の0.569から2002年の0.732へと大幅に上昇し、隣国トルコと同等の水準に達した。^{[ 334 ] [ 335 ]}しかし、最新のHDIでは、イランはトルコより8ランク下まで順位を下げている。^{[ 336 ]}

イランには、国、州、地方レベルで選挙によって選出された政府機関が存在する。これらの機関は神権政治の支配下にあり、神権政治は国会（またはイスラム諮問議会）への立候補者の選出や法案の成立について拒否権を持っているものの、シャー政権下の同等の機関よりも大きな権力を持っている。

イランのスンニ派少数派（約8％）は、多少の不安を抱えている。^{[ 337 ]} 290議席ある国会議員のうち5議席が彼らのコミュニティに割り当てられている。^{[ 338 ]}

バハイ教の信者は異端で反逆的であると宣告された。^{[ 339 ]}革命以前にも迫害はあったが、それ以降、200人以上のバハイ教徒が処刑または殺害されたと推定され、さらに多くの人々が投獄され、仕事、年金、事業、教育の機会を奪われた。バハイ教の聖地は没収され、破壊され、または破壊された。最近では、イランのバハイ教徒は教育と仕事を奪われた。17歳から24歳までの数千人の若いバハイ教徒が大学から追放された。

イスラム共和国が政治的抑圧をどの程度厳しくしたかは議論の余地がある。かつてシャーとその宮廷の専制と腐敗についてなされた不満は、今や「ムッラー」に向けられている。^{[ 340 ]} SAVAKへの恐怖は革命防衛隊やその他の宗教革命執行者への恐怖に取って代わられた。 ^{[ 228 ]}神権政治政府による人権侵害は君主制時代よりもひどく^{[ 341 ]}、いずれにせよ極めて深刻であると言われている。^{[ 342 ]}人権団体は、 拷問、反体制派の投獄、著名な批評家の殺害の報告を行っている。検閲は文化イスラム指導省が担当しており、同省の公式許可なしには「書籍や雑誌の出版、オーディオテープの配布、映画の上映、文化団体の設立は一切認められない。男女が一緒に踊ったり泳いだりすることも許されない」。^{[ 343 ]}

20世紀初頭から革命前にかけて、多くの女性指導者が台頭し、女性のための基本的な社会権を要求した。^{[ 344 ]}レザー・シャーの治世中、政府はベールの撤去を義務付け、少女の教育を奨励した。^{[ 344 ]}しかし、シーア派聖職者の反発により進展は困難となり、政府は聖職者に配慮して、女性の基本的権利の促進を家父長制社会階層の規範に留めざるを得なかった。^{[ 344 ]} 1941年のレザー・シャーの退位後、政府の規律は緩み、女性は望むならベールを着用する権利を含め、さらに権利を行使できるようになった。^{[ 344 ]} 1960年代と70年代には女性団体の組織化が進み、政府の近代化を利用して女性の問題を定義し、擁護した。^{[ 344 ]}この数十年の間に、女性は議会、内閣、軍隊、法律専門職、科学技術分野など、かつては男性の領域であった分野で活躍するようになった。^{[ 344 ]}さらに、女性は1963年に参政権を獲得した。 ^{[ 344 ]}イランの女性が革命までの数十年間で獲得したこれらの成果や権利の多くは、イスラム革命によって覆された。^{[ 344 ]}

革命政府は、女性公務員の早期退職の促進、保育所の閉鎖、オフィスや公共の場所での完全なイスラム的覆いの強制、高等教育における140分野での女性の就学の禁止などにより、女性を労働力から排除しようと法律を書き換えた。^{[ 344 ]}女性たちはこれらの変化に抵抗し、活動家で作家のマフナズ・アフカミが書いているように、「政権は公共の場で女性を再びベールの中に閉じ込めることには成功したが、彼女たちを原理主義的な規範に再社会化させることには失敗した」。^{[ 344 ]}革命後、革命後の経済が苦しい中、女性たちは家族を支えるために懸命に働かなければならないことが多かった。^{[ 344 ]}女性たちはまた、芸術、文学、教育、政治の分野でも自己主張を行った。^{[ 344 ]}

女性、特に伝統的な背景を持つ女性は、革命に至るまでのデモに大規模に参加した。^{[ 345 ]}彼女たちは、アヤトラ・ホメイニによってパフラヴィー王朝打倒に加わるよう促された。^{[ 200 ]}しかし、これらの女性のほとんどは、革命によって権利と機会が増加すると期待していたが、実際には制限が課せられた。^{[ 200 ]}革命政府が制定した政策と、女性の権利を制限しようとする試みは、革命中および革命後に起こった女性の動員と政治化によって挑戦を受けた。^{[ 200 ]}女性の抵抗には、多数が労働力として働き続けることや、頭のスカーフの下から髪を見せることでイスラムの服装に異議を唱えることなどが含まれていた。^{[ 200 ]}イラン政府は、女性の権利を制限する法律に対する女性の抵抗のために、女性に対する政策の一部を再考し、変更せざるを得なくなった。^{[ 200 ]}

革命以来、大学への入学率と公務員や高等教育における女性の数は増加している。^{[注12 ]}また、イラン議会には数人の女性が選出されている。

1979年にルーホッラー・ホメイニが権力を握ると、彼は同性愛者を「根絶」するよう呼びかけ、^{[ 347 ]}彼の最初の政治的行動の1つは、伝統的なイスラムの異性間の結婚以外の性行為に対して投獄、体罰、死刑を科すことだった。1979年のニューヨーク・タイムズとのインタビューで、あるジャーナリストがホメイニに、国家が認可した同性愛者の銃殺を正当化するよう求めた。これに対し、ホメイニは彼らや他の姦通者を壊疽、泥棒、殺人者に例えた。^{[ 348 ]}

イランは現在、同性愛者の男性を積極的に処刑している世界で数少ない国の1つである。^{[ 349 ] [ 350 ] [ 351 ]}アムネスティ・インターナショナルは、革命以来イランで約5,000人の同性愛者が処刑されたと報告している。^{[ 352 ]}

イランの革命後の経済には、革命防衛隊やボニャド財団が所有する企業を含む、国営または準国営の部門が相当数存在する。^{[ 353 ] [ 354 ]}

革命以来、イランのGDP（PPP）は1980年の1140億ドルから2010年に は8580億ドルに増加した。 ^{[ 355 ]}一人当たりGDP（PPP）は1980年の4,295ドルから2010年には11,396ドルに増加した。 ^{[ 355 ]} 

革命以来、イランの名目GDPは 1979年の903億9200万ドルから2015年には3858億7400万ドルに増加しました。 ^{[ 356 ]}一人当たりの名目GDPは1979年の2290ドルから2016年には5470ドルに増加しました。^{[ 357 ]} 2011年の実質GNI一人当たり国際ドルは、革命後およびイラン・イラク戦争中に1979年の7762ドルから1989年の戦争終結時には3699ドルに減少しました。それ以降30年間の復興と成長を経て、まだ1979年の水準には達しておらず、2016年には6751ドルに回復しただけです。^{[ 358 ]} PPPベースの一人当たりGNIのデータは、世界的に1990年以降しか入手できません。PPPベースでは、一人当たりGNIは国際ドルから増加しています。 1990年の11,425ドルから2016年には18,544ドルに増加した。しかし、この増加の大部分は2000年代の原油価格の上昇によるものである。^{[ 359 ]}

イランの通貨の価値は革命後に急激に下落した。1978年3月15日には71.46リアルが1米ドルに相当したが、2018年1月には44,650リアルが1米ドルに相当するようになった。^{[ 360 ]}

革命以降、経済はやや多様化しており、2010年時点でイランのGDPの80%は石油とガスに依存している。^{[ 361 ]}国際調査によると、イラン・イスラム共和国は透明性とビジネスのしやすさにおいて一部の国に遅れをとっている。トランスペアレンシー・インターナショナルは、2014年の透明性（つまり腐敗の少なさ）指数でイランを175か国中136位にランク付けした。^{[ 353 ]}また、イラン・イスラム共和国は、世界銀行の2015年ビジネス環境報告書で調査された189か国中130位にランク付けされた。^{[ 362 ]}

1950年以降、イスラムの教義に現代の政治・社会概念を取り入れようとする試みがあったと言われている。この試みは、マルクス主義、自由主義、ナショナリズムといった世俗的な政治言説への反動であった。アヤトラ・ボルージェルディの死後、ムルタザ・ムタハリ、ムハンマド・ベヘシュティ、マフムード・タレガニといった学者たちは、状況を変える新たな機会を見出した。彼ら以前は、ボルージェルディは保守的なマルジャ（イスラム法学者）と見なされていた。彼らはアヤトラの死後、状況の改革を試みた。彼らは1960年と1963年にテヘランで講演を行い、自らの主張を展開した。講演の成果は『マルジャヤの原理に関する考察』という書籍にまとめられた。その中で強調された主な問題には、イスラムにおける政府、聖職者の独立した財政組織の必要性、生活様式としてのイスラム、若者への助言と指導、共同体であることの必要性などがあった。アッラーメ・タバタベイは、シーア派の政治哲学としてヴェラーヤトを、シーア派共同体としてヴェラーヤト・ファキーフを言及している。マクタブ・タシャイヨの3巻の出版など、イスラムの新しい姿勢を策定しようとする他の試みもある。また、ホセイニヤ・エ・エルシャドに集まった宗教を復活させることが不可欠だと考える人もいる。この革命を拡大するために、多くの国の聖職者が懸命に働いている。パキスタンからは、アッラーマ・サイード・ジャワド・ナクヴィが、イスラム革命とウィラーヤト・ファキーフのイデオロギーを擁護し推進する著名なシー​​ア派聖職者である。^{[ 363 ]}