カトリック教会における異端

カトリック教会では、異端は人の信仰に関して特定の意味を持ちます。人の正式な異端を構成する要素は4つあります。^{[ 3 ]}

1. 当該人物は有効なキリスト教の洗礼を受けていなければならない。
2. その人物は今もキリスト教徒だと主張している
3. その人物が、カトリック教会が神によって啓示されたとみなす真理（聖書または聖なる伝統を通して）を、公然と頑固に否定したり、積極的に疑ったりする。
4. その不信仰は道徳的に非難されるべきものでなければならない。つまり、教義上の義務として知られていることを受け入れることを拒否するものでなければならない。

したがって、異端者となり、カトリック教会との交わりを失い、カトリック教徒でなくなるためには、神によって啓示されたものとしてカトリック教会が教えている真理を否定または疑問視し、同時にカトリック教会がそれを教えていることを知っていなければなりません。しかし、もしその人がそのような教義を否定または疑問視したとしても、それが善意によるものであれば、実質的な異端の表明ではあるものの、カトリック教会によって正式な異端者とはみなされません。^{[ 3 ]}

1983年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって公布されたラテン教会の1983年教会法典第751条は、異端を次のように定義している。「異端とは、洗礼を受けた後に、神聖かつカトリックの信仰によって信じられるべき真理を頑固に否定または疑うことである」。異端は、背教（「キリスト教信仰の完全な否定」）および分裂（「教皇への服従または教皇に服従する教会の成員との交わりの拒否」）と対比されている。^{[ 4 ]}この定義と対比は、カトリック教会のカテキズムでも再利用されている。カテキズムはまた、異端を不信と対比している。不信とは、「啓示された真理の無視、またはそれに対する同意の意図的な拒否」である。^{[ 5 ]}   

カトリック教会は形式的異端と実質的異端を区別している。その違いは、異端者が自分の意見に対して抱く主観的な態度にある。^{[ 2 ]}

カトリックの教えと矛盾する自分の信仰を認識しながらも、自由意志で頑固にその信仰に固執し続ける異端者[ ^{2 ] 、}「克服可能な無知から、あるいは悪しき信仰や疑わしい信仰から生じる誤りから、必然的な真理を否定する者」^{[ 6 ]}は、正式な異端者である。この種の異端は罪深い。なぜなら、この場合、異端者は自由意志で、かつ故意に、カトリック百科事典の言葉を借りれば、「キリスト教信仰の徳を破壊し、教会の統一性を乱し、神の権威に挑戦し」、「信仰の源泉そのものを攻撃する」意見を保持しているからである^{[ 2 ] 。} 

Material heresy refers to an opinion objectively contradictory to the teachings of the Church, which as such is heretical, but which is uttered by a person who does not know the belief is heretical. A person who holds a material heresy may therefore not be a heretic in the strict sense.^[7] Material heresy is an opinion that is such that by holding it someone "denies a truth that must be held by divine and Catholic faith, but he is such because of invincible ignorance or because of an error held in good faith. Good faith in an erring man is a prudent judgment whereby the one in error thinks that he does not err, but on the contrary, that he is in possession of the truth".^[6] The opinion of a material heretic may produce the same objective results as formal heresy, but the heretic commits no sin by holding it.^[2]

The Catholic Church distinguishes between manifest, occult, public, and private heretics:^{[8][note 1]}

A manifest heretic is someone whose error or doubt in faith cannot be hidden by any excuse. But an occult heretic is said to be someone whose error or doubt in faith remains sufficiently hidden. A public heretic is someone who openly adheres to some heretical sect. But a private heretic is a person who does not openly adhere to any heretical sect.

Robert Bellarmine and most modern Catholic theologians (such as Palmieri, Billot, Straub, and Mersch) consider that occult heretics "remain members of the Church, because the loss of membership of the Church, just as much as its acquisition, on account of the visibility of the Church, can only result from external legally ascertainable facts"; Ludwig Ott deems this opinion as "more probable".^[10]

オットによれば、明白な異端者は、たとえ物質的に異端者であっても、カトリック教会の一部ではない。彼はさらに、明白な物質的異端者は「教会の身体、すなわち教会の法的共同体には​​属さない。しかし、これは彼らが教会に属したいという願望（votum Ecclesiae）によって霊的に教会に属し、それによって義認と救済を得ることを妨げるものではない」と述べている。^{[ 10 ]}

サラヴェリとニコラウは、神学的見解について次のような要約を示している。^{[ 11 ]}

正式な異端者や明白な異端者は教会の一員ではない、というのはカトリック教徒の間でほぼ一致した意見と言えるだろう。

a) 形式的には異端だが、実際にはオカルト的な異端者は教会の一員ではないという見解は、スアレス、モリーナ、ビルアール、フランツェリン、ミケリッチ、シュトルツ、フラギ、ジュールネ、ザペレナなどの著者によって擁護されている。しかし、反対の意見の方が一般的である。

b)フランツェリン、デ・グロート、デルビニ、カペラン、テリエン、その他数名が、たとえ明白な異端者であっても、単なる物質的異端者は教会の成員であると主張している。しかし、反対の意見の方が一般的である。

サラヴェリとニコラウは、物質的（たとえ明白なものであっても）異端者とオカルト的異端者はカトリック教会の一部であると考えている。^{[ 12 ]}

カトリック百科事典によると、カトリック教会には4つの異端の段階がある。^{[ 2 ]}

1. カトリック教会によって明確に定義された信仰の要点に矛盾する教義に固執することは、紛れもない異端であり、第一級の異端である。
2. 問題となっている教義がカトリック教会の通常の正式な教えの中で明確に定義されていない、あるいは信仰箇条として明確に提示されていない場合、それに反対する意見は「sententia haeresi proxima」（異端に近い意見）と呼ばれる。
3. 次に、教義上の命題は、既存の教義と直接矛盾しない場合でも、啓示された真理と矛盾する論理的帰結を伴うことがある。このような命題は異端ではなく、神学的に誤った命題、すなわちpropositio theologice erroneaである。
4. 最後に、信仰箇条に対する反対意見は厳密には証明できない場合もあるが、一定の蓋然性にとどまる場合もある。その場合、その教義は「異端の疑いのある意見、異端の気配を帯びた意見」を意味するsententia de haeresi suspecta, haeresim sapiens（学問的異端）と呼ばれる。

神学的非難には、他にも分類が存在する。