ロギア

logion (ギリシャ語: λόγιον ) の複数形であるlogia (ギリシャ語: λόγια ) という用語は、古代の文献や現代の学術研究において、神に由来する伝達についてさまざまな意味で使用されています。異教の文脈では、主な意味は「神託」でしたが、ユダヤ教とキリスト教の文献では、 logia は特に「神の啓示を受けた聖書」について使用されました。この用語の有名でよく議論されている使用例は、ヒエラポリスのパピアスによる正典福音書の起源に関する記述です。19 世紀以降、新約聖書の研究では、物語とは対照的に、 logionという用語を神の言葉、特にイエスが語った言葉に対して使用し、トマスによる福音書に例示されるようなそのような言葉の集まりを logia と呼ぶ傾向があります。

異教の用法では、logionはchresmos（χρησμός）やその他の同様の用語と互換的に使用され、通常は占いを通じて得られる神々の宣告である神託を指します。 [ 1 ^]

七十人訳聖書は、 logionという用語を「神の言葉」という意味に転用し、特にאּמְרַת (「imrah」) の翻訳に使用しました。たとえば、詩篇 12:6 のヘブライ語テキストは、אִֽמֲרֹ֣ות יְהוָה֮ אֲמָרֹ֪ות טְהֹ֫רֹ֥ות となっています。七十人訳聖書の同等の箇所 (詩篇 11:7 と番号が付けられています。番号の説明については、こちらを参照してください) は、τὰ λόγια Κυρίου λόγια ἁγνά となっています。ジェームズ王訳聖書は、「主の 言葉は純粋な言葉である」となっています。

しかしフィロンは旧約聖書全体を神の言葉とみなし、それをロギアと呼び、聖書のどの箇所も、その長さや内容に関わらずロギオンと呼んだ。この言葉の意味は七十人訳聖書と同じだが、広く霊感を受けた聖書に適用されている。^[1]この意味でロギアは新約聖書に4回使用されており^[2]、教父たちの間でも頻繁に使用されており、教父たちも新約聖書を霊感を受けた聖書に数えていた。^{[3] [4]}

logiaと関連した単語として、 logoi ( λόγοι )がある。これは単に「言葉」を意味し、しばしばpráxeis ( πράξεις )と対比され、「行為」を意味する。イエスが話した言葉は、古代の文書では一貫してlogoiと呼ばれている。 ^[5]

ヒエラポリスのパピアスは、紀元100年頃に『主教論説』という、現在は失われている著作を著した。エウセビオスは、これをマルコ福音書とマタイ福音書の起源に関する権威として引用している。^{[6] [7]}

マルコ福音書では、パピアスは長老ヨハネを引用している。

長老はこう言っていました。「マルコはペテロの通訳として、主が語ったり行ったりしたことを、記憶から思い出した限り正確に、順序だった形ではなかったが、できるだけ多く書き留めた。というのは、マルコは主の話を聞いたわけでも、主に同行したわけでもなく、後に、私が言ったように、ペテロが、クレイアイの形で教えを説き、主のロギアを順序立ててまとめるつもりはなかったからだ。したがって、マルコが記憶から語った個々の項目を書き留めたとしても、何も悪いことはしていない。なぜなら、彼は聞いたことを何も省略せず、何も偽造しないことだけを心がけていたからである。」

マタイに関する短い抜粋ではこう述べています。

したがって、マタイはロギアをヘブライ語で整然と並べましたが、各人が自分のできる限りの解釈をしました。

そのため、パピアスは自分のタイトルにlogia を使用し、各福音書に関しても 1 回ずつ使用しています。全文を目の前にしていたエウセビオスは、これらの箇所でパピアスが正典の福音書を指していると理解しました。

しかし、19世紀になると、学者たちは、この伝承が本当にそれらのテキストを指しているのかどうか、特にパピアスがマタイのものとしているものについて疑問を持ち始めた。1832年、シュライエルマッハーは、パピアスがこれらの福音書が霊感を受けた聖書とみなされる前、また新約聖書正典が形成される前に書いていると考え、logiaは通常の意味で理解することはできず、むしろ発言（Aussprüche ）として解釈する必要があり、パピアスはイエスの発言集を指していると主張した。その後すぐに、共観福音書の問題に関する新しい理論、二源仮説が登場し、マタイとルカの二重伝承は、主にイエスの発言を含む失われた文書に由来すると仮定した。ホルツマンによるこの理論の擁護は、それ以来学問の主流となってきたが、シュライエルマッハーのテーゼを取り上げ、パピアスがロジエンクェレ（ロギア源）を証明していると主張し、それをΛ （ラムダ）と名付けた。後の学者たちがパピアスの証拠を議論として放棄したとき、この仮説上の源はより中立的にQ（クェレ）と名付けられるようになったが、ロギアという言葉の再解釈はすでに学問においてしっかりと定着していた。^{[5] [8] [9]}

現代の学者たちは、パピアスが実際に何を意味していたのか、特に彼がマタイに帰したロギアに関して、またこの証言が暗示する歴史的事実の背後にあるものについて意見が分かれている。 ^[10]このロギアは旧約聖書、つまりイエスに関する預言と証拠文書の集まり^{[明確化が必要]}を指していると考える者もいる。また、マタイによる福音書の正典は特にイエスの言動に焦点を当てていることを指摘し、パピアスは今は失われた言動の集まりについて語っていると主張する者もいる。また、マルコによる福音書の記述では「主が言ったことや行ったこと」との類似点があるため、ロギアの意味は少なくとも行為にまで及ぶ必要があると指摘し、パピアスは正典福音書にもっと近い記述を指していると考える者もいる。さらに、パピアスは確かに私たちが知っている正典の福音書に言及しており、おそらくは聖書の意味でロギアを使用し、「ドミニカル・ロギア」を「福音書」の初期の用語として使用していたと主張し、パピアスの記述はそれらの存在と認識に関する最古の証言に相当すると主張する人もいます。

もう一つの論点は、マタイが「ヘブライ方言」で書いたという記述をめぐるもので、ギリシャ語ではヘブライ語またはアラム語を指す可能性がある。^[10]「方言」は言語だけでなく、専門的な意味ではスタイルも意味する可能性があることに注目し、パピアスがギリシャ語の福音書について言及しているが、セム語のスタイルで書かれていると理解している人もいる。また、マタイはまずセム語の著作を書き、その後ギリシャ語版を出版して正典のマタイとして認められたと主張する人もいる。さらに、マタイが書いたとされる失われた著作が何であれ、格言集であれ、『ヘブライ人による福音書』であれ、正典のマタイの原型であれ、セム語で書かれ、他の人が自由にギリシャ語に翻訳したと主張する人もいる。また、パピアスは単に間違っており、価値のあることは何も語っていないと考える人もいる。

19世紀には、二源説をめぐってコンセンサスが形成され、仮説上の格言集が存在すると仮定するとともに、パピアスが実際に何を意味していたにせよ、イエスのそのような格言集を指すために「ロギア」という用語がますます使われるようになった。このような状況の中で、 1897年にグレンフェルとハントがトマスによる福音書の最初の断片を発見したが、 ^[11]そこには、それまで知られていなかったイエスの格言が含まれていた。「ロギア」という用語はパピルスにはいかなる形でも登場しないが、編集者はこの発見を、仮説上挙げられていたロギアのまさにその例とみなし、出版物に「ロギア・イエス：主の格言」という題名を付けた。その後の発見によって、現在では数人の教父によって非難されているトマスによる福音書と特定されているこの作品にさらなる光が当てられた。この作品は、物語の枠組みがなく、他では見つからないものが多く、イエスのものとされる一連の格言である。グレンフェルとハントはすぐに、テキストをlogiaと不適切に呼んだことを撤回し、 logoiと呼んだが、それ以来、文章全体をlogia、個々の言葉をlogionと呼び、ほとんどの分割体系で 1 から 114 まで番号を付けるというのが標準となっている。 ^{[5] [8]}

「イエスが言ったこと」という意味でのlogionは、現在では学者の間で広く使われています。この用語は、正典の福音書のいずれかに含まれるイエスの言動に適用されることもありますが、特に、他の方法では証明されていないイエスの言動であるagraphonに使用されます。^[8]よく引用される例は、使徒行伝 20:35 です。「主イエスご自身が言われた言葉を思い出しなさい。『受けるよりは与える方が幸いである』」

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