鶏に関する文化的言及

神話、民間伝承、宗教、文学には鶏に関する文化的言及が数多くあります。鶏は多くの文化において神聖な動物であり、信仰体系や宗教的崇拝の慣習に深く根付いています。^[1]

雄鶏は、ラテン語で「雄鶏」と「占い」を組み合わせた「アレクトリオマンシー」と呼ばれる占いの実践に使われることがあります。これには、神々と交信するために 、儀式的な闘鶏^[2]で神聖な雄鶏を犠牲にすることが含まれることがあります。

ギリシャ神話では、アレクトリオンはアレスの護衛であり、アレスのドアのそばで待機し、ヘパイストスの妻アフロディーテと眠っている間に誰かが近づくとアレスに警告していた。しかし、アレクトリオンはある時眠りに落ち、太陽のヘリオスが二人の恋人を見てヘパイストスに警告した。アレスはアレクトリオンの無能さに怒り、彼の不服従のためにアレクトリオンを雄鶏に変え、アレスとの永遠の約束を果たした。^{[3] [4]}雄鶏はヘリオスの聖なる動物の一つであった。^[5]

古代ギリシャでは、鶏は一般に生贄には使われなかった。おそらくまだ珍しい動物だと考えられていたからだろう。雄鶏は勇敢なため、アレス、ヘラクレス、アテナの象徴として描かれることが多い。プラトンが語ったソクラテスの最後の言葉は「クリトン、私はアスクレピオスに雄鶏を一羽借りている。借りを返すのを忘れないか？」であり、死は人生の病を癒すものであることを意味していた。

雄鶏を「ペルシャの鳥」と呼ぶのは、ペルシャ人と接触した後にギリシャ人が付けた言葉であると思われる。これは、雄鶏がペルシャ人にとって非常に重要で宗教的に使われていたためである。^[6]

ギリシャ人は、ライオンでさえ雄鶏を恐れると信じていました。イソップ寓話のいくつかはこの信念に言及しています。詩人クラティヌス(後のギリシャの作家アテナイオスによると紀元前 5 世紀中頃) は、鶏を「ペルシャの警戒者」と呼んでいます。アリストパネスの喜劇『鳥』 (紀元前 414 年) では、鶏は「メディアの鳥」と呼ばれており、東方から伝わったことを示しています。鶏の絵は、ギリシャの赤絵式および黒絵式の陶器に見られます。

古代ギリシャでは、鶏はまだ珍しく、シンポジウムで食べる高級な食べ物だった。^[7] デロス島は鶏の飼育の中心地だったようだ（コルメラ、De Re Rustica 8.3.4）。「紀元前3200年頃、鶏はシンドで一般的だった。アリア人の攻撃の後、これらの鶏はシンドからバラフとイランに広がった。イラン人とギリシャ人の間の攻撃と戦争の間に、ギリシャ種の鶏がイランに渡り、紀元前1000年頃にはギリシャ種の鶏がメダンを通じてシンドに渡った。」^[8]

神話上のバジリスクまたはコカトリスは、雄鶏の上半身を持つ爬虫類のような生き物として描かれています。^{[9] [10]} グノーシス主義の人物であるアブラクサスも同様に描かれています。^[11]

ローマ人は、鶏を、飛んでいるとき（「ex avibus」、占い）と餌を食べているとき（「auspicium ex tripudiis」、予言者）の両方の神託に使用しました。鶏は、カラスやフクロウのように、左から現れると（Cic.、de Div. ii.26）、吉兆（「auspicium ratum」）を与えました。

キケロ（Cic. de Div. ii.34）によると、どんな鳥でも占星術に使うことができ、ある時点ではどんな鳥でもトリプディウムを行うことができた。^[12]通常、相談を受けるのは鶏だけだった。鶏は、占い師によって世話をされ、占いが必要なときに豆類や特別な種類のケーキを与えた。鶏がケージの中に留まったり、音を立てたり、羽ばたいたり、飛び去ったりした場合は凶兆であり、食べた場合は吉兆であった。^[13]

紀元前249年、ローマの将軍プブリウス・クラウディウス・プルケルは、ドレパナの戦いの前に聖なる鶏^[14]が餌を拒んだため、「食べないなら水を飲むだろう」と言って、鶏を船外に投げ捨てた。彼はすぐにカルタゴ人との戦いに敗れ、ローマで不敬虔の罪で重い罰金を科せられた^{[15] 。}

紀元前162年、穀物需要を減らすために制定された法律「畜産法」により、穀物で鶏を太らせることが禁じられた。^[16]これを回避するため、ローマ人は雄鶏（カポン）を去勢した。その結果、ローマでは太らせた鶏を食べることを禁じる法律があったにもかかわらず、雄鶏は2倍の大きさになった。^{[16] : 305}アルドロヴァンディによると、カポンは「腸の後部、または腰または蹴爪」^[17]を熱い鉄で焼くことで作られた。牛乳に浸したパンで鶏を太らせると、特においしい結果が得られると考えられていた。ローマの美食家アピキウスは、主にソースをかけた茹で鶏を中心に、鶏肉のレシピを17種類提供している。胃、肝臓、睾丸、さらには尾骨まで、動物のすべての部分が使われる。

ローマの著述家コルメラは、著書『農業論』の第 8 巻で鶏の飼育について助言しています。コルメラは、鶏のさまざまな品種とさまざまな用途、鶏の飼育の理想的な方法、鶏小屋の建設、使用する飼料、屠殺時期について論じています。

プルタルコスは、カリアの住民は槍の先に雄鶏の紋章を付けていたと述べ、その起源をアルタクセルクセスに関連付けている。アルタクセルクセスは、紀元前401年のクナクサの戦いで小キュロスを殺したとされるカリア人に「その後、あらゆる遠征で軍の最前列の前に金の雄鶏を槍に付けて運ぶ特権」を与えた。^[18]ヘロドトスの時代にはカリア人も紋章付きのヘルメットを着用していたため、「ペルシャ人はカリア人に雄鶏という名前を与えた」。^[19]

鶏は中国の十二支の10番目の動物である。道教では、春の寒食節は火を消してから再び火をつける伝統的な祭日であった。火と鶏はどちらも陽と太陽の象徴である。したがって、鶏が別の鶏と戦うことは火を新たにする習慣と実質的に同じであり、闘鶏は春の儀式として制定された。^{[20]寒食節は最終的に}清明節（清明節とも呼ばれる）と一致するように変更され、鶏と闘鶏はそのまま残された。^[21]

神社の周りには多くの鶏が見られ、鶏は太陽の女神である天照大御神と関連づけられている。^[22]

東南アジアでは、精霊や神々を崇拝する土着の信仰が今も根強く残っている。伝統的な精霊（アンティオ）の崇拝は、今でもキリスト教徒の間で行われている。東南アジアのほとんどの地域では、雄鶏と闘鶏に対するアニミズムの信仰が豊穣の崇拝として人気がある。^[23]ユダヤ教徒やキリスト教徒の中には、これをバアルやバアルムの一形態とみなす者もいる。

東ティモールでは、雄鶏は勇気と忍耐力の象徴として崇拝されている。人間の勇気は雄鶏の勇気と比較されることが多く、闘鶏は定期的に行われる。多くのタイのデザインには雄鶏が描かれている。^[24]

インドネシアでは、多くの宗教が雄鶏に象徴的な重要性を置いている。トラジャ社会内のバリ・ヒンドゥー教の一派であるアルクまたはアルク・ト・ドロは、葬儀の儀式に神聖な闘鶏を含めた儀式を取り入れている。^[25]いくつかの神話では、雄鶏には死者を蘇らせたり、願いを叶えたりする力がある。^[26]ダヤック族のイバン族のアニミズムの民俗宗教であるカハリンガンには、雄鶏と闘鶏に関連する神への信仰、および人間が神の闘鶏になるという信仰が含まれている。イバン族はさらに、雄鶏と闘鶏は神によって彼らにもたらされたと信じている。^{[要出典]ダヤック族の祭りである}ガワイ・ダヤックには、闘鶏や、導きと祝福を求めながら供物の上に雄鶏を振り回す儀式が含まれ、その後雄鶏が犠牲にされる。^[27]ティワ祭では、鶏などの動物を最高神への供物として犠牲にする。^[要出典]

ミャオ族（モン族）は、道教、仏教、キリスト教の影響を受けた信仰を持つ、精霊信仰者、シャーマニズム信者、祖先崇拝者である。ミャオ族の正月には、家畜の供犠や闘鶏が行われることがある。^[28]貴州省南東部のモン族は、雄鶏を赤い布で覆い、それを掲げて崇拝や供犠を行う。モン族のシャーマニズムでは、シャーマンは宗教儀式で雄鶏を使用することがある。雄鶏はシャーマンを悪霊から守ってくれると言われている。悪霊は雄鶏の魂しか見ることができないからである。闘鶏を行ったとして起訴されたウィスコンシン州シボイガンのモン族の2010年の裁判では、雄鶏は「食用と宗教目的の両方で飼われていた」と述べられ、^[29]無罪判決が下された。^[30]ベトナムでは闘鶏は俗に「聖なる鶏」と呼ばれています。^[31]

カンボジアのバイヨン寺院は古代の仏教寺院で、その壁の中には闘鶏の絵が描かれている。^[32] 4月にはスリーパゴダパスでソンクラーン祭りが行われ、闘鶏も行われる。^[33]多くの仏教の神聖なお守りには、闘鶏の姿勢をとる仏陀と雄鶏が描かれている。また、チベット仏教の壁画では、雄鶏は貪欲の象徴と解釈されている。

キューバに起源を持ち、カリブ海原産の文化、カトリック、西アフリカのヨルバ族の宗教から発展したサンテリア宗教では、鶏が儀式的に犠牲にされる。 ^[34]

インド北東部のカシ族は、雄鶏が「人間の罪を背負う」と考えられているため、雄鶏が人間の代わりとして犠牲にされていると信じている。^[35]

ククタ・シャーストラ、または雄鶏占星術は、インドのアーンドラ・プラデーシュ州の沿岸地域で一般的な雄鶏の闘いに基づいた占いの一種です。クリシュナ、グントゥール、東ゴダヴァリ、西ゴダヴァリの各地域やサンクランティ祭で広く行われています。 ^[要出典]

ヒンドゥー教の戦争神カルティケヤは、旗に雄鶏の姿で描かれている。悪魔スラパドマンは二つに分かれ、その半分は孔雀（彼の乗り物）と雄鶏に変わり、旗に描かれている。バリ島のヒンドゥー教には、雄鶏が別の雄鶏と戦う宗教的な闘鶏であるタブー・ラーの信仰がある。祭壇と神であるイダ・ラトゥ・サウンは、手に闘鶏を持っており^[36]、血を流すことは悪霊を鎮める浄化の儀式として行われる。儀式的な闘いは通常、寺院の外で行われ、神聖なロンタル写本に定められた古代の複雑な儀式に従って行われる。^[37]

同様に、インドのケララ州北マラバル地方のヒンズー教の一般的な儀式形式は、テイヤム神への血の供物である。サットヴィックなヒンズー教、ジャイナ教、仏教のヴェーダ哲学では禁じられているが、 ^[要出典]テイヤムの神々は、鶏を供物として捧げることで鎮められ、宗教的な闘鶏はテイヤム神への血の供物の役割を果たす。ポンガルまたはマカール・サンクランティはヒンズー教の収穫祭である。南部のタミル・ナードゥ州と西部のグジャラート州では、祝祭の1つのイベントとして闘鶏があり、セヴァル・サンダイまたはコジ・ケットゥとしても知られている。これはトゥルナドゥでも行われている。^[38]宗教行事の一環として組織されるコジ・ケットゥは許可されている。 ^[39]

ヨルバ族の口承によると、神は人類の祖先であるオドゥドゥワを天から降ろし、雄鶏と土、ヤシの種を携えて降ろした。土は水に投げ込まれ、雄鶏がそれを掻いて陸地を形成し、種は16本の枝を持つ木に成長し、最初の16の王国となった。[ ^40] ナイジェリア南東部のイボ族のアルシであるイケンガでは、宗教的な使用の前に供物による聖別が必要であり、それには精霊のための雄鶏または雄羊の犠牲の血が含まれる。

中央ヨーロッパの 多くの民話では、悪魔は鶏が最初に鳴くと逃げると信じられています。

現代ギリシャでは、新しい建物の基礎を築く際に、雄鶏、雄羊、子羊を犠牲に捧げ、その血を基礎の石の上に流すのが習慣となっている。^[41]

汎ケルト的女神ブリギッドを讃えるインボルク祭には、雄鶏の儀式的な犠牲と闘鶏が含まれていた。^{[42] 20世紀には、インボルク}はネオペイガニズム、具体的にはウィッカ、ネオドルイド教、ケルト再建主義の宗教的祭りとして復活した。^{[43] [44]}

中世ヨーロッパでは、黒い雄鶏は黒猫とともに魔術の象徴であると信じられていた。[45] コカトリスは、雄鶏が産み落とし^た卵から蛇が孵化し、雄鶏の鳴き声で殺せると言われるイギリスの神話上の生き物である。^[46]

北欧神話では、ラグナロクの予言の始まりに、3羽の雄鶏が鳴く。エッダ詩『ヴォルスパ』では、ラグナロクへの言及は第40節から第58節までで、残りはその後の出来事を描写している。この詩では、北欧の予言者であるヴォルヴァが知恵を求める神オーディンに情報を朗読する。第41節でヴォルヴァはこう言う。

ヴォルヴァは次に3羽の雄鶏が鳴く様子を描写している。第42節では、ヨトゥンの 牧夫 エッグテルが塚の上に座って楽しそうにハープ演奏をしており、深紅の雄鶏フィアラル（古ノルド語で「隠れる者、欺く者」^{[48] ）が}ガルグヴィズルの森で鳴いている。金色の雄鶏グリカンビはヴァルハラでアース神に向かって鳴き、3羽目の無名の真っ赤な雄鶏は第43節でヘルの冥界の広間で鳴いている。 ^[49]フィョルスヴィンスマールの詩には、ヴィズオプニルという名前の雄鶏についても触れられている。^{[50]詩によると、雄鶏は}ミーマメイズルという木の上に止まっているが、これはおそらく宇宙の中心となる木ユグドラシルの別名である。^[51]プレアデスは、北欧の人々によってフリッグの雌鶏またはフレイヤの雌鶏と呼ばれていたと言われています。 ^[52]オリオンのベルトの3つの星はフリッグの紡錘形と呼ばれていました。^[53]

占星術と黄道帯を構成する星座は、古代バビロニア（現在のイラク）に起源を持つ。アヌの真の羊飼い（SIPA.ZI.AN.NA）の伝承は、オリオン座とそれに付随する動物のシンボルである雄鶏で、どちらも神々の使者を表し、神々のメッセージを伝えるという神から与えられた役割を持つ。^[要出典]「天の羊飼い」または「アヌの真の羊飼い」アヌは天界の主神である。^[54]星図では、雄鶏の姿が真の羊飼いの姿の下と後ろに描かれており、どちらも鳥と人間の姿で神々の使者を表している。^[55]

ネルガルはアッシリア人、バビロニア人、フェニキア人、ペルシャ人の偶像で、その名前は「糞塚の雄鶏」を意味します。^{[55] [56]}占星術の神話によると、ネルガルは暴力と流血の象徴である火星を表しています。^[57]サマリア人または「クテア人」もメソポタミアの神ネルガルを崇拝していました。^{[58] [59]}

イスラム教における雄鶏の神聖な霊的賜物に関する理解は、イスラム教スンニ派の6つの正典ハディース集の1つにある、アブラハムの宗教のムハンマドの言葉に裏付けられる。「雄鶏の鳴き声を聞いたら、天使を見たのだからアッラーの祝福を求めなさい」^[60]

ゾロアスター教は動物の犠牲に反対している。ゾロアスター教では、雄鶏は「光の象徴」である。^{[61 ]}ゾロアスター教では、雄鶏は紋章的な行動から「善対悪」と関連付けられている。 ^{[説明が必要]紀元前2000年頃から紀元前700年頃までのキアン朝時代の}イランでは、飼い鳥の中で「雄鶏が最も神聖」であり^{[62] 、その宗教では、敬虔な信者は「[自分たちを]守り、}悪霊を追い払うために雄鶏を飼っていた」^{[63] 。}

ユダヤ教には、雄鶏が重要な動物であるという記述が数多くあります。

ユダヤ教の神秘主義の書であり、トーラーに関する文書を集めた『ゾハル』には、鶏の鳴き声を引き起こす天体の顕現について記されている（iii. 22b、23a、49b）。^{[説明が必要]}

タルムードには「雄鶏に知性を与えた神に祝福あれ」（ベル.60b）と記されている。^[64]

ラビ文学では、鶏の鳴き声は一般的に時間の目印として使われており、^[65]賢者の中には「鶏の鳴き声」を、祭司、レビ人、イスラエル人全員を召集する神殿の役人の声と解釈した者もいた。ヘブライ語の「ゲヴェル」または「ゲベル」は、文字通り「（強い）男」という意味のほかに、「雄鶏」の意味にも使われた。^[66]

タルムードには、「もしトーラーが与えられていなかったら、私たちは猫から慎み深さを、蟻から正直な労働を、鳩から貞潔を、雄鶏から勇敢さを学んだであろう」という記述がある。 ^[67] (ジョナサン・ベン・ナッパハ著『タルムード：エルビン100b』) これは、雄鶏の勇敢さが、箴言30章29節から31節にあるように「腰に帯を締める」 (ヤング訳) という宗教的な文脈で捉えられていると理解できる。[^{理解不能]}

サディア・ガオンは、箴言30章31節(ドゥアイ・リームズ訳聖書)の「腰に帯を締めた雄鶏」の決定的な特徴を「彼らの行動の誠実さと彼らの成功」と特定し、 ^[68]ユダヤ・キリスト教の伝統における精神的な目的と用途を特定している。ヘブライ語の「zarzir」は「帯を締める」、「腰に帯を締めたもの」(BDB 267 sv)を意味し、タルグムだけでなく、カルデア語、シリア語、アラビア語、LXX、ウルガタでも認められており、すべて闘鶏または闘鶏を宗教的な器として言及している。古代ヘブライ語訳では、箴言30:31のヘブライ語「腰の帯」は雄鶏であるとされ、「ほとんどの古い翻訳とラビは闘鶏であると理解していた」^[69]。アラビア語のsarsarまたはsirsirは雄鶏（alektor）の擬音語であり、箴言30:31のヘブライ語zarzirである。「雄鶏の骨はラキシュで鉄器時代初期IIのものと確認されている」^[70]が、それより古い可能性も排除できない。「パレスチナでは、ラキシュとテル・ハスベンの鉄器時代Iの地層に最も古い鶏の骨が存在している」^{[71] [理解不能]}

ユダヤ教とユダヤ人のアイデンティティの象徴であるダビデの星にも雄鶏が描かれている。ギベオンの発掘調査では、ダビデの星の中に雄鶏が刻まれた紀元前7世紀の陶片が発見された。^[72]

ヤアザニヤの印章は、テル・エン・ナスベの発掘中に発見された紀元前6世紀の縞瑪瑙の印章で、雄鶏の紋章と「王の召使ヤアザニヤのもの」という銘文が刻まれている。^{[73] [ 74 ]テル・エン・ナスベは聖書に登場する都市}ミツパの遺跡である可能性が高く、列王記下25章23節によると、ヤアザニヤはミツパの総督ゲダリヤの下で役人を務めており、ゲダリヤの治世は縞瑪瑙の印章の時代と一致する。この印章は、パレスチナで鶏が表現された最初のものとして知られている。

列王記下11章に登場するカリテスは、キリストの祖先であるダビデの血統であるアハズヤの息子ヨアシュをアタリヤから守るためにエホヤダによって利用された人物である。^{[理解不能]}

ユダヤ教のカッパロスという宗教的慣習では、雄鶏を頭の周りで振り回し、贖罪の日であるヨム・キプールの前日の午後に屠殺する。その後、肉は貧しい人々に断食前の食事として配られる。この儀式の目的は、動物が象徴的に罪を受け止めることで、人間の罪を償うことである。9世紀のユダヤ学者は、ヘブライ語の「ゲヴェル」または「ゲベル^{」 [75]が象徴するように、雄鶏は人間の代わりに宗教的な器として機能する可能性があると記している。この宗教的慣習は、}バビロニアのスーラ学院のガオンであるナトロナイ・ベン・ヒライによって853年に初めて言及され、バビロニアのユダヤ人の習慣として説明されている。カッパロスはペルシャのユダヤ人によっても実践されてきた。^[要出典]

新約聖書では、イエスはペテロによる裏切りを予言しました。「イエスは答えて言われた。『ペテロよ、あなたに言う。今日、鶏が鳴く前に、あなたは三度私を知らないと言うだろう。』」^[76]それが起こり、^{[77]ペテロは激しく泣きました。それより前に、イエスは}エルサレムについて語る際に、自分自身を母鶏にたとえています。「ああ、エルサレム、エルサレム、預言者を殺し、あなたに遣わされた人々を石で打ち殺す者よ。雌鶏が翼の下に雛を集めるように、私は何度あなたの子供たちを集めようと願ったことか。しかし、あなたはそれを拒んだ。」^[78]

ヘブロン市の北西13マイルに位置し、イスラエル王国の一部であるパレスチナのアラブ人村、ベイト・ジブリンのキリスト教の「雄鶏の墓」には、「アーチのちょうど中央に十字架が付いたスパンドレルに赤く塗られた2羽の元気な雄鶏がいます」。^{[79]同様に、}キリスト教では復活と永遠の命を求めると理解されている雄鶏と神聖な闘鶏の入った石棺が多数発見されています。この神聖な主題は初期キリスト教の墓に彫られており、墓の彫刻には重要な目的があり、「雄鶏の勝利とそれを支える天才は、復活の希望、死に対する魂の勝利に類似しており、不死への忠実な願い」^[80]

小山幸介牧師は、闘鶏という媒体を通してキリスト教を広めようとしました。^[81]雄鶏や雄鶏を宗教的な器として描いた作品は、最古の時代のカタコンベで数多く見つかっています^{。[82]その中には、}ジョヴァンニ・ガエターノ・ボッターリの1754年のフォリオに再現された聖プリシラのカタコンベの絵画（古代の典礼資料のすべてに言及され、古代では「カタコンベの女王」として知られていました）があり、この絵画では、右手と左手に鳴く雄鶏を従え、子羊に餌を与えている善き羊飼いが描かれています。 ^[83]

闘鶏の同様の図像^[84]は、ヴィヴィアン聖書にも見られるほか、ソリューのサン・アンドーシュ大聖堂の闘鶏の柱頭^[85]にも見られ、サン・ラザール・ドータン大聖堂は雄鶏と宗教的、精神的、神聖な闘鶏に関する「代替資料」^[86]を提供している。正典の4つの福音書すべてにおいて、最後の晩餐の最中か後に、イエスがペテロ（聖ペテロ）の否認を予言し、鶏が鳴く前にペテロが3度キリストを否認すると述べている。^[87]カトリックの聖人で教会博士の最高位であるヒッポのアウグスティヌスは、雄鶏の「目に見えない現実の目に見えるしるし」には、聖アウグスティヌスが『デ・オルディネ』で述べた「理性を持たないこれらの動物のあらゆる動きには、不自然なところは何一つない。もちろん、他のより高次の理性が、彼らの行動すべてを導いているのだから」という表現も含まれると理解していた。^[88] 6世紀には、教皇グレゴリウス1世が雄鶏をキリスト教の象徴と宣言し、雄鶏は「キリスト教の最もふさわしい象徴」であり、^[89]「聖ペテロの象徴」であると述べたと伝えられている。^{[90] [91]}この結果、雄鶏が教会の尖塔の風見鶏として使われるようになったという説や、 9世紀の教皇の法令で、すべての教会の尖塔に雄鶏の像を置くよう命じたという説もある。^[92]

教皇レオ4世が、旧サン・ピエトロ大聖堂、または旧コンスタンティヌス大聖堂に雄鶏の像を設置させたことは知られており^{[93] 、それ以来、雄鶏は宗教的な}象徴として、またペテロがキリストを否定したことを思い出させるものとして機能しており、今日でもいくつかの教会の尖塔に雄鶏が置かれている。教会の尖塔にある風見鶏の起源については、人々に祈りを呼びかけている聖職者の警戒の象徴であったという説^{[94] 、}ゴート族に由来し^[95]、おそらくキリスト教のシンボルである^[96]、太陽の象徴であるという説もある。^{[97]バチカンのペルシャの雄鶏は、}バチカンによって認められた神聖で宗教的な器、箴言30:31の「腰に巻かれたもの」、ヘブライ語のzarzir、アラビア語のsarsar、ギリシャ語のalektor、フランス語のcoq、ペルシャの鳥、ペルシャの雄鶏、またはヘブライ語のトーラ、キリスト教の旧約聖書、ヨブ記、イザヤ書、使徒ヨハネ、ルカ、マタイ、マルコの聖書に登場する認められた雄鶏を表す。

1070年代のバイユー・タペストリーは、もともとバイユー大聖堂のもので、現在はノルマンディーのバイユーにあるバイユー・タペストリー美術館に展示されていますが、ウェストミンスター寺院に雄鶏を立てる男性の描写があります。礎石は、石積みの基礎工事で最初に据えられる石で、時が経つにつれて儀式用の石となり、石を置くことは一般に宗教建築において比喩的に重要な意味を持ちます。

闘鶏の視覚的な描写には、ジャン＝レオン・ジェロームの絵画「Jeunes Grecs faisant Battre des coqs 」（1846 年）などがあります。Vainqueur au Combat de coqs (1864)アレクサンドル ファルギエール作の銅像。エミール・クラウスによる絵画「フラーンデレンのハネンゲヴェヒト」（1882年）。ロビン・フィリップソンの作品もいくつかあります。

アブラハム・バルデロマールの 1918 年の物語「カルメロの騎士」は、主人公のカルメロという雄鶏とライバルのアジセコとの闘鶏を、この鳥を家族の英雄的一員とみなしていた子供の視点から描いています。ナサニエル・ウェストの 1939 年の小説「イナゴの日」には、詳細で生々しい闘鶏の場面が含まれており、アレックス・ヘイリーの小説「ルーツ: あるアメリカ人家族の物語」とそれを基にしたミニシリーズも同様です。

ガブリエル・ガルシア＝マルケスの1967年のノーベル賞受賞小説『百年の孤独』では、ブエンディア家の家長が闘鶏のライバルを殺害し、その男の幽霊に悩まされた後、マコンドの町で闘鶏が禁止される。 ^{[98]闘鶏はガルシア＝マルケスの1965年の中編小説『}大佐に手紙を書かない』の中心となるテーマで、無名の主人公が殺された息子の闘鶏に餌を与えるために持ち物をすべて売り払う。

チャールズ・ウィレフォードの『闘鶏家』（1962年）は、主人公の「闘鶏家」としての生活を詳細に描いている。『国境にて：アメリカ南西部の辺境の肖像』という本には、祭りでの闘鶏の様子が描かれている。^[99]ラサナ・M・セクーの1997年の中編小説『スパーズ兄弟団』 （ジェームズ・ミッチェナー・フェロー賞受賞短編集の表題作）では、 1648年にフランスとオランダがカリブ海を分割した際、1960年代の闘鶏がシント・マールテンの人々を団結させる上で中心的な役割を果たしたとされている。 ^[100]

雄鶏は、ユリウス・カエサルの侵攻当時、すでにガリアで象徴的な重要性を持っており、ルゴス神と関連付けられていました。^{[異論あり–議論中]}今日、ガリアの雄鶏はフランスの紋章です。雄鶏はまた、ワロン地方とトルコの都市デニズリの紋章でもあります。

ローマの神々の間では、プリアポスは雄鶏として表現されることがあり、その嘴は男根、肉垂は睾丸に見立てられている。雄鶏、または雄鶏の属性を持つ男性は、同様にエロティックなシンボル、プリアポス・ガリナケウスとして使われた。^[101]

スコットランドのコックバーン一族は雄鶏を紋章として使っている。彼らの紋章は「銀地に三羽の雄鶏 赤い」で、彼らのモットーは「ACCENDIT CANTU（ラテン語：彼は歌で我々を奮い立たせる）」である。^[102]ボールに乗って戦う雄鶏は、トッテナム・ホットスパー・フットボール・クラブのシンボルである。雄鶏は一対の拍車を着けており、これはクラブのニックネームに由来している。これは1901年以来、彼らの紋章と盾に描かれている。

雄鶏は、1966年に設立されたトルコのスポーツクラブ、デニズリスポルのエンブレムです。クラブのサポーターはコッカレルズと呼ばれています。雄鶏をシンボルおよびマスコットに使用している別のサッカークラブは、ブラジルのクラブ・アトレティコ・ミネイロです。ブラジルのサッカーファンは、ミネイロをポルトガル語で雄鶏を意味する「ガロ」と呼ぶことがよくあります。オーストラリアでは、ナショナルラグビーリーグでプレーするシドニールースターズが、雄鶏をエンブレムに採用しています。ルースターズのエンブレムは、シドニーオペラハウスを表現したトサカのある雄鶏です。ケンブリッジ大学のジーザスカレッジの紋章には雄鶏が描かれていますが、これは大学の創設者であるジョン・アルコックの名前をもじったものです。^[103]サウスカロライナ大学は、すべての運動プログラムのマスコットとして闘鶏、つまり闘鶏を採用しています。ケニアの紋章には、斧を持った雄鶏が描かれています。キャンティ・クラシコの紋章は黒い雄鶏です。^[104]