フレイヤ

北欧神話において、フレイヤ（古ノルド語で「貴婦人」）は、愛、美、豊穣、セックス、戦争、黄金、セイドル（未来を見て影響を与える魔法）と関連のある女神である。フレイヤは、首飾りブリシンガメンの持ち主で、2匹の猫に引かれた戦車に乗り、猪ヒルディスヴィーニを従え、ハヤブサの羽のマントを持っている。夫オーズルとの間に、フノスとゲルセミという2人の娘の母親である。双子の兄弟フレイ、父ニョルズ、母（ニョルズの妹、資料には名前がない）とともに、フレイヤはヴァン神族の一員である。古ノルド語のフレイヤに由来するこの名前の現代形には、フレイヤ、フレイヤ、フレイヤなどがある。

フレイヤは彼女の天界であるフォルクヴァングルを支配しており、そこで戦闘で亡くなった者の半数を受け取り、残りの半数はオーディン神の広間であるヴァルハラに送られます。フォルクヴァングルの中には彼女の広間であるセスルムニルがあります。フレイヤは羽のマントを他の神々に使用させて助け、豊穣と愛の問題で呼び出され、彼女を妻にしたいと望む強力なヨトゥン族から頻繁に求められています。フレイヤの夫である神オーズはしばしば不在です。彼女は彼のために赤い金の涙を流し、偽名を使って彼を探します。フレイヤには、ゲフン、ホルン、マルドル、シール、ヴァナディス、ヴァルフレイヤなど、多くの名前があります。

フレイヤは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』、 13世紀にスノッリ・ストゥルルソンが編纂した『散文のエッダ』と『ヘイムスクリングラ』、アイスランド人のサガ数編、短編小説『Sörla þáttr』 、スカルド詩人の詩、そして現代ではスカンジナビアの民間伝承にも登場しています。

学者たちは、フレイヤと女神フリッグが究極的にはゲルマン民族に共通する単一の女神に由来するかどうかを議論してきた。彼らは彼女を戦場で戦死者を選ぶ女性であるワルキューレと結び付け、三度焼かれ三度生まれ変わったグルヴェイグ/ヘイズル、女神ゲフィオン、スカジ、ソルゲルズ・ホルガブルーズとイルパ、メングレーズ、そして西暦1世紀のスエビ族の「イシス」を含むゲルマン神話の他の女神や人物との関係を分析した。スカンジナビアでは、フレイヤの名前は特に南スウェーデンで植物の名前に頻繁に登場する。スカンジナビアのさまざまな植物がかつて彼女の名前を冠していたが、キリスト教化の過程で聖母マリアの名前に置き換えられた。スカンジナビアの田舎の人々は 19 世紀までフレイヤを超自然的な存在として認識し続け、フレイヤはさまざまな芸術作品に影響を与えてきました。

フレイヤという名前は、明らかに古ノルド語で「淑女、女主人」を意味します。 [ ^1]ゲルマン祖語の女性名詞* frawjōn (「淑女、女主人」)に由来し、古ザクセン語のfrūa (「淑女、女主人」) または古高ドイツ語のfrouwa (「淑女」、現代ドイツ語のFrauを参照) と同語源です。フレイヤは、古ノルド語で「主」を意味する神の名前Freyrにも語源が近いです。^{[2] [3]}したがって、神名フレイヤは、現在では証明されていない個人名に代わる形容詞であったと考えられています。 ^[4]

フレイヤに加えて、古ノルド語の資料では女神を次の名前で呼んでいます。

詩的エッダでは、フレイヤはヴォルスパ、グリムニスマール、ロカセンナ、Þrymskviða、Oddrúnargrátr、およびHyndluljóðの詩に言及または登場します。

『ヴォルスパ』にはフレイヤについて言及する節があり、彼女は「オーズの娘」と呼ばれている。フレイヤは夫オーズの妻である。この節では、フレイヤはかつて無名の建築家と婚約していたが、後にその建築家がヨトゥンであることが明らかになり、その後トールに​​殺された（詳細は『ギリシア神話』第42章を参照。以下の『散文のエッダ』の項を参照）と語られている。[ ^22] 『グリームニルの詩』では、グリームニルに変装したオーディンが若いアグナルに、毎日フレイヤはフォルクヴァングルの館で殺された者の半分に席を割り当て、オーディンは残りの半分を所有していると語る。^[23]

ロキが出席しているほぼすべての女性を淫乱または不貞で非難する詩『ロカセンナ』では、ロキとフレイヤの間で激しいやり取りが起こる。詩の序文では、他の神々や女神たちとともに、フレイヤはエーギルが開催する祝賀会に出席していると述べられている。詩節では、ロキが女神フリッグと飛び回った後、フレイヤが口を挟み、ロキが自分のひどい行為を掘り起こすのは正気ではない、フリッグは皆の運命を知っているが、彼女はそれを話さないと告げる。ロキはフレイヤに黙るように言い、彼女のことはすべて知っている、フレイヤにも非がないわけではない、ホールにいる神々やエルフの誰もが彼女の愛人だったのだと語る。フレイヤは反対する。彼女はロキが嘘をついている、彼はただ悪事をぺちゃくちゃ言いたくてたまらない、神々が彼に激怒しているのだから、彼は負けて家に帰ることになるだろうと言う。ロキはフレイヤに黙るように言い、彼女を意地悪な魔女と呼び、かつてフレイヤが兄にまたがっていたとき、神々全員が笑いながら二人を驚かせたというシナリオを思い起こさせる。ニョルズが口を挟み、女性が夫以外の愛人を持つことは無害だと言い、ロキが子供を産んだことを指摘し、ロキを変態と呼ぶ。詩はこう続く。^[24]

詩「リュムスクヴィダ」では、ロキがフレイヤの羽のマントを借り、トールが好色なヨトゥン リュムルを騙すためにフレイヤに扮する場面が描かれています。詩の中で、トールは目を覚ますと、強力なハンマーであるミョルニルがなくなっていました。トールはロキにハンマーがなくなったことを伝え、2人はフレイヤの美しい宮廷に向かいます。トールはハンマーを探すために、羽のマントを貸してくれるようフレイヤに頼みます。フレイヤは承諾します。

ロキは羽のマントを羽ばたかせながら飛び立ち、ヨトゥンヘイムの地に到着する。彼は塚の上に座っているスリュムを見つける。スリュムは、トールのハンマーを地中深くに隠したこと、そしてフレイヤを妻として連れてこない限り、ハンマーの在り処を知る者はいないことを明かす。ロキはマントを羽ばたかせながら飛び立ち、神々の宮廷に戻る。ロキはトールにスリュムの条件を告げる。^[27]

二人は美しいフレイヤに会いに行く。トールがフレイヤに最初に言ったことは、ヨトゥンヘイムに向かうので、着替えて花嫁の頭飾りを着けろということだった。それに対してフレイヤは激怒し、神々の殿堂が揺れ、彼女は怒って鼻を鳴らし、女神からブリシンガメンの首飾りが落ちた。憤慨したフレイヤはこう答えた。

神々と女神たちは集まり、問題の解決方法を議論する。ヘイムダル神は、花嫁衣装、頭飾り、鍵の音、宝石、有名なブリシンガメンでトールを花嫁に着飾ることを提案する。トールは反対するが、ロキはそれを黙らせ、ハンマーを返さなければハンマーの新しい持ち主はすぐに神々の国に定住するだろうと思い出させる。トールは計画通りに着飾られ、ロキは彼のメイドに扮する。トールとロキはヨトゥンヘイムに向かう。^[30]

その間に、トリムは召使たちにニョルズの娘の到着に備えるよう命じる。朝、「フレイヤ」が到着すると、トリムは彼女の行動に驚愕する。彼女の食欲は予想をはるかに超え、フレイヤのベールの下でキスをしようとしたトリムは、「フレイヤ」の目が恐ろしいと感じ、廊下を飛び降りる。変装したロキは花嫁の奇妙な行動について言い訳をし、彼女は8日間何も食べず、眠っていないだけだと主張する。結局、変装はヨトゥナーをうまく騙し、それを見たトールは力ずくでハンマーを取り戻す。^[31]

詩「オドルナルグラートル」では、オドルンはボルグニーの双子の出産を手伝います。感謝の気持ちを込めて、ボルグニーはヴァッティル、フリッグ、フレイヤ、その他不特定の神々を呼び起こします。^[32]

フレイヤは詩『ヒンドルヨーズ』の主人公で、忠実な召使いオッタルが遺産を主張できるよう、彼の祖先に関する情報を探すのを手伝います。そうすることで、フレイヤはオッタルを自分の猪ヒルディスヴィーニに変え、お世辞と火あぶりの脅しによって、フレイヤはヨトゥンであるヒンドラからオッタルが必要とする情報をうまく聞き出します。フレイヤは詩全体を通して話しており、ある時点ではオッタルがホルグル（石の祭壇）を建設し、頻繁に彼女に ブロット（犠牲）を捧げていることを称賛しています。

フレイヤは散文のエッダ『ギュルヴァギニング』と『スカルドスカパルマル』に登場する。 『ギュルヴァギニング』第24章では、玉座に座るハイの人物が、ニョルズ神がスカジ女神と別れた後、息子フレイと娘フレイヤという2人の美しく力強い子供が生まれたと語る（相手は不明）。フレイは「神々の中で最も栄光ある」神であり、フレイヤは「女神の中で最も栄光ある」女神である。フレイヤは天に住まいフォルクヴァングルを持っており、フレイヤが「戦いに赴くたびに、殺された者の半分をオーディンに渡し、残りの半分をオーディンに渡す」という。ハイは、その裏付けとして、上記のエッダ詩の節で言及されているグリームニスマルの詩節を引用している。^[35]

ハイは、フレイヤにはセスルムニルと呼ばれる大きくて美しいホールがあり、フレイヤが旅をするときは馬車に乗り、2匹の猫を操り、フレイヤは「人々が祈るのに最も近づきやすい存在であり、彼女の名前から高貴な女性がフルヴォル[高貴な女性]と呼ばれる尊称が派生した」とも付け加えている。ハイは、フレイヤは特にラブソングが好きで、「恋愛について彼女に祈るのは良いことだ」とも付け加えている。^[35]

第29章で、ハイはフレイヤを含む様々な女神の名前と特徴を述べている。フレイヤに関して、ハイはフリッグに次いでフレイヤが最も高い位にあり、ブリシンガメンの首飾りを持っていると述べている。フレイヤは長い旅をするオーズと結婚しており、二人の間にはフノスという名の非常に美しい娘がいる。オーズがいない間、フレイヤは留まり、悲しみのあまり赤い金の涙を流す。ハイはフレイヤには多くの名前があることを指摘し、これはフレイヤがオーズを探して「見知らぬ人々」の間を旅する際にそれらの名前を採用したためであると説明している。これらの名前には、ゲフン、ホルン、マルドル、シール、ヴァナディスなどがある。^[36]

フレイヤは、8本足の馬スレイプニルの誕生につながる出来事に関与している。第42章で、ハイは、神々がヴァルハラ宮殿を建設した直後に、（名前のない）建築家が神々のもとを訪れ、3シーズンで、ミッドガルドからヨトゥンが侵入できないほどの堅固な要塞を建設することを申し出たと述べている。引き換えに、建築家はフレイヤを花嫁として、そして太陽と月を欲しがった。議論の末、神々は条件を付けて同意した。やがて、彼がまさに仕事を完成しようとしたとき、建築家自身がヨトゥンであることが明らかになり、彼はトールによって殺される。その間に、雌馬の姿をしたロキは、ヨトゥンの馬スヴァジルファリによって妊娠し、スレイプニルを出産する。ハイはそれを裏付けるために、フレイヤについて言及しているヴォルスパの詩節を引用している。^{[37]第49章で、ハイは}バルドルの葬儀を思い出し、フレイヤが葬儀に出席し、猫の戦車を運転していたと述べている。これは、ギュルファギニングにおける女神への最後の言及である。^[38]

本の冒頭で、フレイヤはエーギルのために開かれた宴会に出席した8人の女神の1人として言及されている。^[39]第56章では、鷲の姿をしたヨトゥン人スィアジによる女神イドゥンの誘拐について詳細に述べられている。イドゥンの誘拐に関与したことによる死と拷問の可能性に怯えたロキは、フレイヤの「ハヤブサの姿」を使って北のヨトゥンヘイムに飛び、行方不明の女神を取り戻してもよいかと尋ねる。フレイヤはそれを許可し、彼女の「ハヤブサの姿」と鷲のスィアジの猛烈な追跡を利用して、ロキは無事に彼女を連れ戻した。^[40]

第6章では、ニョルズについて言及する手段が示されており、これはフレイヤ（「フレイとフレイヤの父」）を指している。第7章では、フレイについて言及する手段が示されており、これは女神（「フレイヤの兄弟」）を指している。第8章では、ヘイムダル神について言及する方法が示されており、「ロキの敵、フレイヤのネックレスの回収者」など、ヘイムダルがロキからフレイヤのネックレスを回収したという神話を推測している。^[41]

第17章では、ヨトゥンであるフルングニルが神々の領域であるアスガルドにいて、ひどく酔っ払っている。フルングニルはヴァルハラをヨトゥンヘイムに移し、アスガルドを埋め、すべての神々を殺すと豪語する。ただし、女神フレイヤとシフだけは別で、この2人は連れて帰ると言っている。フレイヤは、神々の中で唯一、彼にもっと酒を飲ませようとした。フルングニルは、彼らのビールを全部飲むと言う。しばらくすると、神々はフルングニルの悪ふざけに飽きて、トールの名を呼ぶ。トールはすぐにホールに入り、ハンマーを振りかざす。トールは激怒し、誰がヨトゥンをアスガルドに入れたのか、フルングニルの安全を保証したのは誰か、フレイヤが「アース神族の宴会のように彼に酒を飲ませるべきなのか」と問い詰める。^[42]

第18章では、10世紀のスカルド詩人の作品『ソルスドラパ』の詩句が引用されている。この詩で使用されているケニングはフレイヤに言及している。 ^[43]第20章では、フレイヤを指す詩的な表現が提示されている。「ニョルズの娘」、「フレイの妹」、「オーズの妻」、「フノスの母」、「倒れた殺された者とセスルムニルと雄猫の所有者」、「ブリシンガメンの所有者」、「ヴァン神」、「ヴァナディス」、「美しい涙の神」など。^[44]第32章では、金を指す詩的な表現が提示されており、「フレイヤの涙」や「フレイヤの目から降る雨やにわか雨」などである。^[45]

第33章では、かつて神々がエーギルを訪ねて旅をし、そのうちの1人がフレイヤであったと語られている。 ^{[45]第49章では、スカルド}詩人エイナル・スクーラソン の作品からの引用で「Óðrの仲間の目の雨」というケニングが使われているが、これはフレイヤを指し、「金」を意味する。^[46]

第36章では、金はフレイヤの涙が赤金であることから、フレイヤの涙を指している可能性があると再度​​説明されている。その裏付けとして、スカルドのスクーリ・ソルステインソンとエイナル・スクーラソンの作品が引用されており、「金」を表すのに「フレイヤの涙」または「フレイヤの涙」が使われている。この章では、エイナル・スクーラソンの詩から、女神とその子フノスについて言及する引用がさらに掲載されている。 ^{[47]フレイヤは}散文のエッダ第75章で最後に言及されており、フレイヤを含む女神のリストが示されている。^[48]

ヘイムスクリングラの『ユングリンガのサガ』には、フレイヤを含む神々の起源に関するエウヘメリ的な記述がある。第4章では、フレイヤはヴァン神族の一員であり、フレイの妹であり、ニョルズとその妹（名前は不明）の娘であると紹介されている。アース神族とヴァン神族の戦争が膠着状態に終わった後、オーディンはフレイとニョルズを生贄を司る司祭に任命した。フレイヤは生贄の司祭となり、以前はヴァン神族のみが行っていたセイドルの習慣をアース神族に導入したのも彼女であった。^[49]

第10章では、フレイヤの兄弟フレイが亡くなり、フレイヤはアース神族とヴァン神族の最後の生き残りとなる。フレイヤは犠牲を捧げ続け、有名になる。サガでは、フレイヤの名声により、高貴な女性はすべて彼女の名前で知られるようになったと説明されている。つまり、自分の財産の女主人である女性はフレイヤ（「淑女」）と呼ばれ、地所を所有する女性はフレイヤ（「家の女主人」）と呼ばれる。^[50]

この章では、フレイヤが非常に賢いだけでなく、彼女と夫のオーズの間にはゲルセミとフノスという非常に美しい二人の娘がいて、「彼女たちは私たちの最も大切な財産に名前を与えた」とも付け加えられている。^[50]

フレイヤは、『エギル の物語』、『ニャールの物語』、 『ハルフの物語』、『ハルフスレッカ』、および『ソルラ・þáttr』で言及されています。

エギルスの物語

エギルのサガでは、エギル・スカラグリムソンが食事を拒否すると、彼の娘のソルゲルズ（ここでは「ソルゲルド」と英語化されている）は、彼女は食べ物を断って餓死し、そうすることで女神フレイヤに会うだろうと語る。

トルゲルドは大きな声で答えた。「私は夕食を食べていないし、フレイヤと合流するまでは夕食を食べるつもりもない。父の行動より良い方法は知らない。父と兄が死んだ後も生きたくない。」^[51]

ハーフスの物語 ok ハーフスレッカ

14世紀の伝説のサガ『半世紀 にわたる半世紀にわたるサガ』の第1章では、アルレク王にはゲイルヒルドとシグニーという2人の妻がいたが、2人とも一緒にいることはできない。アルレク王は2人の女性に、夏に帰国するまでに、どちらが美味しいビールを醸造してくれるか決めると告げる。2人は競い合い、醸造中にシグニーはフレイヤに、ゲイルヒルドはヘット（フード）​​に祈る。ヘットはシグニーが以前会った男性（サガの前半で変装したオーディンであることが判明）。ヘットはシグニーの祈りに応え、酵母に唾を吐く。シグニーの醸造がコンテストで優勝する。^[52]

ソルラ・タトル

フラテイヤルブック写本に収められたオーラフのサガ『トリグヴァソナール』の後の拡張版からの14世紀後半の短い物語『ソルラ・トゥール』には、神々のエウヘメリス化された記述がある。この記述では、フレイヤはオーディンの妾であり、4人の小人との性行為と引き換えに金の首飾りをもらったとされている。この作品では、アース神族はかつて「アジアランドまたはアジアホーム」と呼ばれる地域にあるアスガルドという都市に住んでいた。オーディンはその王国の王であり、ニョルズとフレイヤを神殿の司祭にした。フレイヤはニョルズの娘で、オーディンの妾であった。オーディンはフレイヤを深く愛し、彼女は「当時の女性の中で最も美しい」とされた。フレイヤには美しいあずまやがあり、扉が閉まっているとフレイヤの許可なしには誰も入ることができませんでした。^[53]

第 1 章では、ある日フレイヤが小人たちが住む開いた石のそばを通りかかったことが記録されています。4 人の小人たちが金の首飾りを鍛冶で作っており、ほぼ完成していました。首飾りを見て、小人たちはフレイヤが一番美しいと思い、彼女は首飾りを買いました。フレイヤは、銀や金、その​​他の価値のある品物で首飾りを買いたいと言いました。小人たちは、お金に困っているわけではなく、首飾りと引き換えに、フレイヤが提供できるのは、彼らと一夜を過ごすことだけだと言いました。「それが好きか嫌いかは関係なく」フレイヤは条件に同意し、4 人の小人たちと一夜を過ごしました。条件は満たされ、首飾りは彼女のものになりました。フレイヤは何事もなかったかのように、自分の寝室に帰りました。^[54]

第2章で述べたように、オーディンの配下のロキはフレイヤの行動を知り、オーディンに報告した。オーディンはロキにネックレスを手に入れて自分のところへ持って来るように言った。ロキはフレイヤの意に反して彼女のあずまやに入ることは誰にもできないので、これは簡単な仕事ではないと言ったが、オーディンはネックレスを手に入れる方法を見つけるまで戻ってくるなと言った。ロキは吠えながら背を向け、フレイヤのあずまやへ向かったが、鍵がかかっていて入れなかった。そこでロキはハエに変身し、最も小さな入り口を見つけるのに苦労した後、なんとか切妻の頂上にある小さな穴を見つけたが、ここでも中に入るには体をよじって通らなければならなかった。^[54]

フレイヤの部屋に入ったロキは、誰も起きていないか周囲を見回し、フレイヤが眠っていることに気づいた。ロキは彼女のベッドに降り立ち、彼女が留め金を下に向けたネックレスを着けていることに気づいた。ロキはノミに変身してフレイヤの頬に飛び乗って噛みついた。フレイヤは身じろぎし、向きを変え、そして再び眠りについた。ロキはノミの姿を取り除き、彼女の首輪を外し、あずまやを開けてオーディンの元に戻った。^[55]

翌朝、フレイヤが目を覚ますと、寝室の扉は開いていたが壊れておらず、大切なネックレスがなくなっていた。フレイヤは誰が犯人か見当がついた。彼女は服を着てオーディンのもとへ行った。彼女はオーディンに、自分に対する悪意とネックレスの盗難を許したこと、そして宝石を返すように言った。^[56]

オーディンは、彼女がそれを手に入れた経緯から、決して取り戻すことはできないだろうと言った。つまり、1つの例外がある。2人の王をそれぞれ20人の王を統べる形で互いに戦わせ、彼らのうちの1人が戦闘で倒れるたびに再び立ち上がって戦うように呪文を唱えることができれば、彼女はそれを取り戻すことができる。そして、これは永遠に続くはずであり、特別な地位にあるキリスト教徒が戦闘に参加して彼らを打ち倒さない限り、彼らは死んだままである。フレイヤは同意した。^[56]

スカンジナビアのキリスト教化は土着の神々を悪魔化しようとしたが、フレイヤを含む神々への信仰と崇拝は近代を通じて存続し、スカンジナビアの民間伝承に溶け込んだ。ブリット・マリ・ネストレム [sv]は、キリスト教化によってフレイヤが特に標的になったと述べている。

フレイヤのエロティックな性質は、無性の処女が理想の女性である新しい宗教にとって格好の標的となった。[...] フレイヤは聖職者や宣教師から「娼婦」や「売春婦」と呼ばれているが、植物の保護や出産の手助けなど、男女の日常生活における彼女の役割の多くは聖母マリアに移された。^[57]

しかし、フレイヤは姿を消したわけではない。アイスランドでは、18世紀後半からフレイヤはアイスランドの魔法の杖によって助けを求められており、19世紀後半まで、スウェーデンの田舎の人々の間では、フレイヤが豊穣の女神としての役割を担っていたことが記録されている。^[58]

古ノルド語の詩『Þrymskviða』（またはその原典）はスカンジナビアの民謡の伝統に引き継がれ、そこでは時とともにエウヘメリゼーションやその他の形で変化を遂げた。アイスランドではこの詩は『Þrylur』として知られるようになったが、デンマークでは『Thor af Havsgaard』となり、スウェーデンでは『Torvisan 』または『Hammarhämtningen』となった。^{[57]スウェーデンの}『Torvisan』の一部では、フレイヤが「美しい」（den väna）フロイエンボルグに変化しており、次のように書かれている。

スウェーデンのスモーランド地方では、この点でフレイヤと落雷を結びつける話が記録されている。作家のヨハン・アルフレッド・ゲースは、1880 年のある日曜日、男たちが畑を歩きながらほぼ熟したライ麦を眺めていたときのことを回想している。そこでカリードのマンスが「今、フレイヤは外でライ麦が熟しているかどうか見守っている」と言った。ゲースはこれに加えて、田舎でのフレイヤに関する別の言及も回想している。

少年の頃、私はプラウド・カトリーナの老女を訪ねていたが、当時の少年たちと同じように、雷が怖かった。夜、稲妻が光ると、カトリーナはこう言った。「怖がらないで、小さな子よ。ライ麦が熟しているかどうか確かめるために、鉄と火打ち石で火をおこしているのはフレイヤだけよ。彼女は人々に優しく、ただ奉仕するためにそうしているだけよ。気分次第で人々も家畜も殺してしまうトールとは違っているわ」[...] 後に、何人かの老人が同じことを同じように話しているのを聞いた。^[59]

スウェーデンのヴェーレンドでは、フレイヤはクリスマスの夜にやって来て、豊作を祈ってリンゴの木を揺らしていたため、人々は彼女のためにリンゴを木に残していました。しかし、鋤を屋外に置いておくのは危険でした。なぜなら、フレイヤが鋤の上に座ると、鋤はもう役に立たなくなるからです。^[59]

今日、多くのアサトルの信者は、主にフレイヤを豊穣、豊穣、美の女神として崇拝しています。現代のフレイヤ崇拝者の間でよく行われる儀式は、チョコレートなど、何らかの形で愛と関係のある食べ物を焼くことです。フレイヤはまた、家庭内暴力の状況になると、保護を求められます。^[60]

フレイヤの涙やフレイヤの髪（Polygala vulgaris ）など、フレイヤにちなんで名付けられた植物はいくつかありますが、キリスト教化の過程で、女神の名前は聖母マリアの名前に置き換えられました。^[61]キリスト教以前の時代には、オリオン 座はフリッグの紡錘車、またはフレイヤの紡錘車（スウェーデン語ではFrejerock ）と呼ばれていました。^[61]

ノルウェーとスウェーデンの地名は、女神への信仰を反映しており、ノルウェーの地名 Frøihov (元来 * Freyjuhof、文字通り「フレイヤの荘園」) やスウェーデンの地名Frövi (* Freyjuvé、文字通り「フレイヤのヴェ」から) などがある。^[62]ノルウェーの地名調査で、M. Olsen は、少なくとも 20 から 30 の地名がFreyjaと複合していることを数えている。これらの地名のうち 3 つは * Freyjuhof (「フレイヤの荘園」) に由来していると思われるが、女神の名前は、他の「牧草地」を意味する単語 ( -þveit、- landなど) や類似の地形と複合されることがよくある。これらの地名は西海岸で最も一般的に確認されているが、南東部でも高い頻度で見られる。^[63]

フレイヤを含む地名はスウェーデンではさらに多く、多様で、広く分布している。特にウップランド地方に集中している記録があり、その中には前述の*Freyjuvéや * Freyjulundr (「フレイヤの聖なる森」) に由来する地名がいくつかある。これらはフレイヤの公的な崇拝を示す地名である。さまざまな地名 ( FrøalやFröaleなど) は、ゴート語のalhsや古英語のealh (「寺院」)と同族の要素を含むとされているが、これらの地名は別の解釈も可能である。さらに、フレイヤは、野原、牧草地、湖、岩などの自然物などの地理的特徴を表すさまざまな単語と複合要素として登場する。^[64]

フレイヤの名前であるHörnは、スウェーデンの地名HärneviとJärneviに登場し、再構成された古ノルド語の地名*Hörnar-vé（「Hörnのvé」を意味する）に由来している。^[65]

エステルイェートランドのハーゲビヘーガに、  1000年頃、かなり豪華な埋葬が行われた。杖とともに埋葬されたことに加え、彼女は馬、荷馬車、アラビアの青銅の水差しなど、莫大な財産を受け取っていた。また、首に幅広のネックレスを巻いた女性を表す銀のペンダントもあった。このタイプのネックレスは鉄器時代の最も著名な女性だけが身につけていたもので、フレイヤのネックレス「ブリシンガメン」であると解釈する人もいる。ペンダントはフレイヤ自身を表しているのかもしれない。^[66]

ドイツ北西部の現在のエシュヴェーゲにある「戦士の墓」で発見された7世紀のファララには、2本の大きな三つ編みをした女性の姿が描かれており、その両側には2匹の「猫のような」生き物がいて、杖のようなものを持っている。この人物はフレイヤであると解釈されている。^[67]この像は、フュルステンベルク型と呼ばれる、女神を描いたものと思われる様々なB型ブラクテアテスと関連している可能性がある。それらは「短いスカートと二重の輪になった髪をした女性の姿が描かれ、右手に杖または王笏を持ち、左手に二重十字の模様を持っている」。^[67]

10世紀のオーセベリ船の埋葬地が発見され、その中に儀式用の荷馬車が含まれていた。装飾的な荷馬車の片側には9匹の猫が描かれている。学者たちはこの描写をフレイヤの猫が引く戦車やヴァン神族と荷馬車とのより広範な関連性と結び付けている。^[68]

北ドイツのシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州にあるシュレースヴィヒ大聖堂の壁に、マントをまとい、それ以外は裸で大きな猫に乗った女性の12世紀の描写がある。その横には、同じようにマントをまとい、それ以外は裸で糸巻き棒に乗った女性が描かれている。文学的記録との図像的類似性から、これらの人物はそれぞれフレイヤとフリッグの描写であると理論づけられている。^[69]

数多くの類似点があるため、学者はフレイヤを女神フリッグと結びつけて考えてきた。フリッグとの関連と、原ゲルマン時代にフレイヤがフリッグと同一視されていた可能性（フリッグとフレイヤの共通起源説）は、依然として学術的議論の対象となっている。^[70]フレイヤとフリッグの共通起源説について、学者のステファン・グランディは「フリッグとフレイヤが元々単一の女神であったかどうかという問題は難しい問題であり、ヴァイキング時代以前のゲルマンの女神に関する言及が乏しく、資料の質が多様であることからさらに難しくなっている。できる最善のことは、両者の同一性を支持する議論と反対する議論を調査し、それぞれがどの程度裏付けられるかを見ることだ」とコメントしている。^[71]

フレイヤが属するヴァン神族の神々の名前と同様に、フレイヤという名前はスカンジナビア以外では証明されていない。一方、フリッグ女神の名前はゲルマン民族に共通する女神として証明されており、その名前はゲルマン祖語の *フリッジョとして再構成されている。フレイヤの祖先である共通のゲルマン女神の存在を証明する同様の証拠は存在しないが、これは単に証拠不足によるものであると学者たちはコメントしている。^[70]

エッダの詩『ヴォルスパ』では、グルヴェイグという人物が3度焼かれながらも3度生まれ変わる。3度目の再生後、彼女はヘイズルとして知られるようになる。この出来事がアース神族・ヴァン神族戦争の引き金になったと一般に考えられている。学者のガブリエル・ターヴィル＝ペトレを皮切りに、ルドルフ・シメック、アンディ・オーチャード、ジョン・リンドウなどの学者は、グルヴェイグ/ヘイズルはフレイヤと同一人物であり、アース神族との関わりがアース神族・ヴァン神族戦争の出来事につながったという説を唱えている。^[72]

フレイヤと女神フリッグを結びつける説以外にも、ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンやブリット・マリ・ネストレム [sv]などの学者は、ゲフィオン、ゲルズ、スカジなど北欧神話の他の女神は、フレイヤの異なる役割や年齢の姿である可能性があると理論づけている。 ^[73]

フレイヤと、彼女が戦死者の半分を受け取る死後の世界であるフォルクヴァングルは、ワルキューレと関係があるという説がある。学者のブリット・マリ・ネストレムは、ギルヴァギニングの記述でフレイヤについて「彼女は戦いに乗り出すたびに、戦死者の半分を受け取る」と述べられていることを指摘し、フォルクヴァングルを「戦士のフィールド」と解釈している。ネストレムは、オーディンと同じようにフレイヤも戦場で死んだ英雄たちを受け取ること、そして彼女の家はセスルムニル（「多くの座席で満たされた」と訳される）であり、ネストレムはそれがヴァルハラと同じ機能を果たす可能性が高いと推測している。ネストレムは「それでも、なぜ古ノルド人の死後の世界において英雄の楽園が二つあるのかを問わなければならない。それは戦士の入会の形式が異なっていたためかもしれない。その一部はオーディンに属し、他の一部はフレイヤに属していたようだ。これらの例はフレイヤが戦争の女神であったことを示し、彼女はワルキューレ、つまり文字通り「殺された者を選ぶ者」としてさえ登場する。」とコメントしている。^[74]

ジークフリート・アンドレス・ドバトは、「しかし、死の領域フォルクヴァングルのために倒れた戦士の半分を選ぶという神話上の役割において、女神フレイヤはヴァルキュリャル[ sic ]とディールの神話上のロールモデルとして登場する」とコメントしている。^[75]

グスタフ・ネッケルは1920年に、フレイヤをフリギアの女神キュベレと結び付けている。ネッケルによれば、どちらの女神も「豊穣の女神」として解釈でき、他にも類似点が指摘されている。キュベレのイメージが後にフレイヤの図像に影響を与え、キュベレの戦車を引くライオンが大きな猫になったと示唆する学者もいる。これらの観察は、少なくとも1990年代初頭までは、古ノルドの宗教に関する著作で非常に一般的な観察となった。ブリット・マリ・ネストレム（1995年）は、フレイヤに関する学術研究の書籍の中で、この推論を強く批判している。ネストレムは「これらの『類似点』はキュベレーの特徴についての全くの無知によるものであり、学者たちは共通の起源を主張する議論を裏付けるために、2人の女神の類似点や相違点を調べようとはしなかった」と述べている。^[76]

近代に入っても、フレイヤは、例えばスウェーデン文学ではローマ神話のヴィーナスのスカンジナビア版として扱われ、そこでは女神はロマンチックな愛と関連づけられたり、逆に単に「欲望と力」の同義語として扱われたりした。[ ^77] 18世紀、スウェーデンの詩人カール・ミヒャエル・ベルマンは、自身の『フレイヤの書簡』の中でストックホルムの売春婦を「フレイヤの子供たち」と呼んだ。^[57]ブリット・マリ・ネストレムは、19世紀、スウェーデンのロマン主義はフレイヤのエロティックな性質よりも、「夫のために泣く切望する女神」のイメージに重点を置いたと指摘している。^[57]

フレイヤは、19世紀のデンマークの詩人アダム・ゴットロープ・エーレンシュレーガーが1819年に書いたデンマークの国歌『古きデンマーク、フレイヤの館』の第一節（「古きデンマークと呼ばれ、フレイヤの館である」）で言及されている。 ^{[78]さらにエーレンシュレーガーは}『フレイヤの祭壇』（1818年）と題する喜劇や、女神を題材にした詩『Freais sal』を書いている。 ^[79]

19世紀ドイツの作曲家リヒャルト・ワーグナーのオペラ『ニーベルングの指環』には、リンゴを持った女神イズンと組み合わされた女神フレイヤ（フライア）が登場する。^[80]

19世紀後半から20世紀初頭の北ヨーロッパでは、フレイヤは数多くの芸術作品の題材となった。その中には、HEフロイントによる『フレイヤ』（彫像、1821年 - 1822年）、ニルス・ブロマーによる『神々の前のフレイヤ』（絵画、1852年）、木炭画、1881年、カール・エーレンベルグ（挿絵）  [de]による『フレイヤ』（素描、1883年）、カール・エミール・ドップラー（d. J. ）による『フレイヤ』（1901年）、J・ドイル・ペンローズによる『フレイヤとブリジンガメン』（絵画、1862年 - 1932年）などがある。^[79]他の北欧の女神と同様に、彼女の名前はスカンジナビアでは「お菓子や頑丈な荷馬車馬」などに広く使われました。^[81]

フレイヤの名前の1つであるバナディスは、化学元素 バナジウムの名前の由来であり、その多くの色の化合物からそのように名付けられました。^[82]

フリッガ（フレイヤとも呼ばれる）は、1963年からマーベルコミックに登場する架空のキャラクターです。このキャラクターは特に北欧神話の女神フレイヤに基づいています。^[83]

1990年代初頭から、フレイヤの派生語が女の子の名前として使われるようになった。^[81]中央統計局のノルウェー人名データベースによると、国内にはフロイヤ（女神の名前の現代ノルウェー語表記）という名前を持つ女性が約500人登録されている。また、二元性を持つ個人名フロイディスの最初の要素など、似たような名前もいくつかある。^[84]

フレイヤは、2002年のアンサンブルスタジオのゲーム『エイジ・オブ・ミソロジー』 ^[85]、^[86]、2014年のサードパーソン マルチプレイヤーオンラインバトルアリーナゲーム『スマイト』 ^[87]、2018年のサンタモニカスタジオのゲーム『ゴッド・オブ・ウォー』^[88]、そして2022年の続編『ゴッド・オブ・ウォー ラグナロク』など、いくつかのビデオゲームに登場しています。^[89]

「フレイヤ」は、アメリカのヘビーメタルバンド、ザ・ソードの2006年のデビューアルバム『エイジ・オブ・ウィンターズ』に収録されている曲である。^[90]同年発売の『ギターヒーローII 』では、プレイ可能なカバーバージョンが収録されている。 ^[91]

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