キリスト教の象徴

文字Tで表される十字架の形は、2 世紀までに初期キリスト教の「印章」またはシンボルとして使用されるようになりました。 ^{[ 1 ]} 2 世紀末には、ミヌキウス・フェリックスの『オクタウィウス』の中で、キリスト教徒が十字架を崇拝しているという批判者の主張を否定する記述があります。^{[ 2 ]}この時代の 十字架 (crucifix、ギリシャ語stauros ) は文字Tで表されていました。3世紀初頭のアレクサンドリアのクレメンスはそれをτὸ κυριακὸν σημεῖον (「主のしるし」) と呼び、創世記 14:14の数字 318 (ギリシャ数字ではΤΙΗ)は十字架 (T、横木のある直立した棒で、300 を表す) とイエス (ΙΗ、イエスの名前 ΙΗΣΟΥΣの最初の 2 文字で、18 を表す) の予型 (「型」) であるという考えを、バルナバの手紙の頃から広まっていたように繰り返している。^{[ 3 ]}

クレメンスと同時代のテルトゥリアヌスもまた、キリスト教徒が十字架崇拝者（つまり「絞首台の崇拝者」）であるという非難を否定し、異教の偶像崇拝を杭や柱の崇拝になぞらえて、その非難を反論している。^{[ 4 ]} 204年に書かれた 著書『De Corona』の中で、テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くことがすでに伝統となっていたことを述べている。^{[ 5 ]}

初期キリスト教徒は文字や身振りで十字架を表すのにT字型を用いていたが、ギリシャ十字やラテン十字、すなわち交差する梁を持つ十字架の使用は、古代末期の終わり頃にキリスト教美術に現れる。絵画の中でキリストを識別するために用いられた十字架形の光輪の初期の例は、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ教会の「パンと魚の奇跡」 （紀元504年頃）のモザイクに見られる。

南インドで人気の、クローバーの葉の縁を持つギリシャ十字である聖トマス十字の例は、 6世紀頃に遡ります。^{[ 6 ]}

総主教十字は、ラテン十字に水平の横棒を追加したもので、10世紀に初めて登場した。

ケルト十字は、輪状の十字架の一種で、通常はキリスト教の十字架の腕と幹の交点に円形の光輪が描かれたものです。特に中世の島嶼キリスト教美術や、アイルランドとイギリスの高十字架と関連付けられています。輪状の形の起源については議論がありますが、記録に残るキリスト教のシンボルとしてのケルト十字は、明確に確立されたキリスト教以前の起源よりも、中世初期のアイルランドとイギリスと一般的に関連付けられています。

十字架は初期キリスト教徒によってシンボルとして用いられたが、磔刑像、すなわち 磔刑の場面を描いたものは5世紀以前には稀であった。2世紀または3世紀のものと思われる彫刻された宝石がいくつか現存しているが、ローマのカタコンベの美術にはこの主題は現れていない。^{[ 7 ]}コンスタンティヌスの母ヘレナによる真の十字架 の発見とされる出来事、そしてゴルゴタが巡礼地として発展したことが、人々の態度の変化につながった。このイメージが発展したのはおそらくパレスチナであり、最も初期の描写の多くは、聖地からの巡礼者のお土産であった聖油用の小さな金属製フラスコであるモンツァのアンプルラや、5世紀のイタリアの象牙のレリーフに見られる。^{[ 8 ]}

中世初期には、簡素な十字架は宝石で覆われたクルクス・ジェマタとして描かれるようになり、金細工で作られた中世初期の行列用十字架の多くが実際に宝石で覆われていた。苦しみを描いた最初の磔刑像はビザンチン美術に現れたと考えられており、^{[ 9 ]} S字型にうなだれた体型が発展した。初期の西洋の例としては、10世紀末のゲロ十字架とロタール十字架の裏面が挙げられる。

マリー＝マドレーヌ・ダヴィ（1977）は、中世西ヨーロッパで発展したロマネスク象徴主義について詳細に記述した。^{[ 10 ]}

初期キリスト教徒が用いたシンボルの中で、魚のシンボルが最も重要であったようです。キリスト教徒の間で魚が人気を博した主な理由は、魚を意味するギリシャ語（Ichthus または Ιχθυς）の頭文字をとった有名な頭文字詩「Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ 」（Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr ）で、これは「イエス・キリスト、神の子、救世主」という意味です。^{[ 11 ]}この説明は、アウグスティヌスが『神の国』の中で述べているものなどもあります。^{[ 12 ]}

キリスト教初期からギリシャ語アルファベットの最初と最後の文字であるアルファ（αまたはΑ）とオメガ（ωまたはΩ）が用いられてきたのは、イエス（あるいは神）自身が「わたしはアルファでありオメガである。最初であり最後である。初めであり終わりである」（ヨハネの黙示録22:13、また1:8および21:6）と述べたことに由来する。

スタウログラム⳨（ギリシャ語のσταυρός、すなわち十字架に由来）は、モノグラム十字架またはタウ・ロー記号とも呼ばれ、タウ（Τ）がロー（Ρ ）の上に重ねられたものです。スタウログラムは、 P66、P45、P75などの非常に初期の新約聖書写本で、ギリシャ語の十字架を略すために初めて使用され、ほぼ聖名のように、十字架上のイエスを視覚的に表していた可能性があります。^{[ 13 ]}

4世紀のエフレム・シリア人は、この2つの文字が結合していることについて、タウは十字架を指し、ローはギリシャ語の「助ける」（Βoήθια [sic]、正しい綴り：Βoήθεια）を指し、ギリシャ語では文字ローと同じ100という数秘術的価値を持つと説明しました。このようにして、このシンボルは十字架が救うという考えを表現しています。^{[ 13 ]}タウとローの2つの文字は、初期キリスト教の骨壺にもシンボルとして別々に見られます。^{[ 14 ]}

モノグラム十字は後にカイ・ローのシンボルの変形としても見られるようになり、5世紀から6世紀にかけて西ヨーロッパに広まった。^{[ 15 ]}

カイ・ローは、ギリシャ語で「キリスト」を意味する「 ΧΡ ΙΣΤΟΣ」の最初の2文字（大文字）カイとロー（ΧΡ ）を重ね合わせてモノグラムを形成するものです。古代キリスト教で広く用いられ、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世が軍旗（ラバルム）として使用したシンボルでもありました。

ギリシャ語でイエスの名前の最初の 2 文字、イオタ( Ι ) とイータ( Η ) は、時には重ねて、またはギリシャ語のΙΗの数値18として、キリストを表す非常に古くから知られた方法でした。^{[ 16 ]}このシンボルは、すでにバルナバの手紙とアレクサンドリアのクレメンスによって説明されています。IHS などの他のキリスト図については、キリスト図の記事を参照してください。

パレスチナの初期キリスト教の骨壺に見られるキリストのモノグラムの初期の形態は、ギリシャ語でイエスとキリストを表す単語の最初の（大文字の）文字、つまりイオタΙとカイΧを重ね合わせることによって形成され、このモノグラムは「イエス・キリスト」を意味します。^{[ 14 ] : 166}このモノグラムについて、イレナイオス^{[ 17 ]}とパコミオスは、より複雑な説明を与えた。イオタの数値は10であり、カイは「キリスト」（ギリシャ語: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]、正しい綴り: ΧΡΙΣΤΟΣ）という単語の頭文字で、8文字あるため、これらの初期の教父たちは888 [(10 × 8) × 10] + [(10 × 8) + 8] を計算した。これは、イエスを表すことがすでに知られていた数であり、イエスの名前（ΙΗΣΟΥΣ ）の文字の値の合計（10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200）である。^{[ 14 ] : 169–170}

肩に羊を乗せた「良き羊飼い」の像は、ローマのカタコンベで見られるキリストの象徴的表現の中で最も一般的なものであり、 「迷子の羊のたとえ」と関連付けられています。当初は、初期キリスト教美術で用いられた他の象徴と同様に、単なるシンボルとして理解されていました。5世紀頃になると、この像は、当時確立されていたキリストの一般的な描写の姿をとることが多くなり、光輪と豪華なローブを身に着けるようになりました。

キリスト教のシンボルとしての鳩は、古代の教会美術に非常に頻繁に登場します。[ 18 ^{]マタイによる}福音書3章16節によると、イエスの洗礼の際に聖霊が鳩のように降りてきてイエスの上にとどまりました。このため、鳩は聖霊のシンボルとなり、一般的に洗礼の初期の表現と関連して頻繁に登場します。また、人間の魂そのものではなく、聖霊が宿るキリスト教徒の魂、特に肉体の労苦から解放され、安息と栄光に入った魂を意味します。 ^{[ 19 ]}ペリステリウムまたは聖体鳩は、過去によく使用され、東方キリスト教では今でも教会の聖櫃として現れることがあります。

しかし、キリスト教のシンボルとしての鳩のより古い説明では、鳩はキリスト自身のシンボルとして言及されています。2世紀のイレナイオス^{[ 20 ]}は、801という数字は、ギリシャ語で「鳩」（ギリシャ語: περιστερά ）という単語の文字の合計の数学的値であり、キリストを指すアルファとオメガの文字の値の合計でもあると説明しています。ノアと洪水の聖書物語では、洪水の後、鳩がノアのもとに戻り、水が引いたしるしとしてオリーブの枝を持ってきます。この場面は、十字架を通して救いをもたらすキリストを教父たちに思い出させました。この聖書の場面は、鳩を平和のシンボルとしても解釈することにつながりました。

富と幸運を連想させる「鳩の翼」は、不幸と恥辱とは対照的である。^{[ 21 ]}

古代ギリシャ人は、孔雀の肉は死後も腐敗しないと信じていたため、孔雀は不死の象徴となった。初期キリスト教はこの象徴を採用し、初期キリスト教の絵画やモザイクの多くに孔雀が描かれている。孔雀は今でも復活祭の時期に、特に東方で用いられている。^{[ 22 ]} 孔雀の尾羽にある「目」は、全知全能の神、そしていくつかの解釈では教会を象徴している。花瓶から水を飲む孔雀は、永遠の命の水を飲むキリスト教信者の象徴として用いられる。孔雀の尾羽にある多くの「目」を太陽、月、星が点在する天の穹窿と解釈すれば、孔雀は宇宙を象徴することもできる。孔雀が楽園や生命の木と関連付けられていた古代ペルシャやバビロニアの象徴を採用することで、この鳥は再び不死と結び付けられるようになった。キリスト教の図像では、孔雀はしばしば生命の木の隣に描かれる。

中世ヨーロッパでは、ペリカンは特に雛に気を配り、他に食べ物がないときには自分の胸を傷つけて血を与えるほどだと考えられていた。その結果、ペリカンは12世紀頃からイエスの受難と聖体の象徴となった。^{[ 23 ]}

キリスト教徒は、錨が古代において安全の象徴とみなされていたことから、錨を未来の存在への希望の象徴として採用しました。キリスト教徒にとって、キリストは彼を信じるすべての人々の揺るぎない希望です。聖ペトロ、聖パウロ、そして初期の教父たちの何人かは、この意味で語っています。ヘブライ人への手紙6章19-20節は、希望という概念と錨の象徴を初めて結びつけています。^{[ 24 ]}

聖ドミティラのカタコンベで発見された碑文の断片には錨が描かれており、1世紀末のものとされています。2世紀から3世紀にかけて、錨はカタコンベの墓碑銘に頻繁に登場します。初期キリスト教の図像に見られる最も一般的な錨の形は、片方の端が横木に隣接する輪で終わり、もう片方の端が2本の湾曲した枝または矢じりになっているものです。しかし、この形から逸脱したものも数多く存在します。^{[ 24 ]}一般的に、錨は希望、不動心、平静、落ち着きを象徴することがあります。^{[ 25 ]}

伝統的に、シャムロックは、5世紀に聖パトリックがアイルランドをキリスト教化する際に、キリスト教の三位一体の教義を説明するために使用されたと言われています。伝説によると、聖パトリックは、アイルランド原産の3つの小葉を持つクローバーであるシャムロックを使用して、キリスト教の神の三位一体の形態を説明しました。1つの植物の3つの部分は、父なる神、子なる神、聖霊を表しています。^{[ 26 ]}

初期教会は元素の象徴を広く用いた。水はキリスト教徒にとって特別な象徴的意味を持つ。洗礼以外では、水は清めや純粋さを表すことがある。火、特にろうそくの炎は、聖霊と光の両方を表す。これらの象徴は聖書に由来する。例えば、ペンテコステで聖霊を象徴した炎の舌^{[ 27 ]}や、イエスが弟子たちを世の光と表現したこと^{[ 28 ]}、あるいはヘブライ人への手紙12章にある神は燃え尽くす火であるという記述^{[ 29 ]}などである。ユダヤ教の象徴 と比較せよ。

ユリの十字架は、イングランドの英国国教会では珍しいシンボルです。キリストがユリに磔にされているか、ユリを持っている様子が描かれています。このシンボルは、キリストの受胎告知と磔刑が同じ日、つまり3月25日に起こったという中世の信仰に由来している可能性があります。^{[ 30 ]} （受胎告知の文脈において、ユリは聖母マリアの純潔を強調しています。）

イングランドにおけるユリの十字架の珍しい描写としては、ワイト島ゴッズヒルのオールセインツ教会の側祭壇上の壁画が最も有名である。その他の例としては以下のようなものがある。

• ノッティンガムの聖メアリー教会にある墓石に見られるアラバスターの例
• オックスフォードシャー州アビンドンにある聖ヘレンズ教会の聖母礼拝堂の壁画
• ロング・メルフォードのホーリー・トリニティ教会にあるようなガラス製の作品が5点あります。
• サフォーク州グレート・グレナムのオール・セインツ教会にある洗礼盤の台座に描かれた画像
• ノーフォーク州ビンハムのセント・メアリー教会にあるベンチの端に、ユリの十字架と思われるものが取り付けられている。
• シュロップシャー州トングにあるセント・バーソロミュー教会の聖歌隊席8番
• ウェリントンの聖ヨハネ・バプテスト教会には、聖母礼拝堂の東窓の中央の縦枠にユリの十字架が彫刻されている。 ^{[ 31 ]}
• ランベブリグ時祷書に収められた細密画

キリスト教会の最も古いシンボルのいくつかは秘跡であり、その数は宗派によって異なります。聖餐と洗礼は常に含まれています。その他、叙階、塗油、堅信、告解、結婚は含まれる場合と含まれない場合があります。これらはまとめて、内なる霊的な恵みの外面的で目に見えるしるし、またはカトリック神学のように「恵みの外面的なしるしと媒体」として一般的に説明されます。^{[ 34 ]}

この儀式は、起こる霊的な変化や出来事の象徴と見なされています。聖体拝領では、パンとワインはイエスの体と流された血の象徴であり、カトリック神学では、聖変化によってキリストの実際の体と血になります。^{[ 34 ]}

洗礼の儀式は、神による罪人の清め、特に浸礼による洗礼の場合は、洗礼を受けた人の霊的な死と復活を象徴するものです。秘跡の象徴性については意見が分かれており、一部のプロテスタント教派は秘跡を完全に象徴的なものとみなしていますが、カトリック、正教会、ルーテル教会、および一部の改革派キリスト教徒は、外的な儀式は神の力によって真に恵みの媒体として機能すると信じています。^{[ 34 ]}

初期キリスト教徒の墓壁画はイコンの発展につながった。イコンとは、イメージ、絵、または表現であり、記号論のように、対象を象徴したり表現したり、類推したりすることによって、対象に象徴的な意味を持つ類似物である。しかし、イコンの使用は反対なしに行われたことはなかった。「4世紀から8世紀の間には、教会内ですら画像に対する反対の証拠がない世紀はない」と記録されている。^{[ 35 ]}それにもかかわらず、イコンに対する民衆の支持は、イコンの存続を保証したが、イコンに対する体系的な弁明や反対、あるいはイコンに対する教義上の認可や非難はまだ存在していなかった。

宗教教義の歴史において重要な意味を持つものの、ビザンツ帝国の聖像論争はビザンツ史において最も重要なものとは見なされていない。「この論争が当時の最大の課題であったと考える歴史家はほとんどいない…」^{[ 36 ]}

ビザンツ帝国の聖像破壊運動は、 726年から730年の間にレオ3世イサウリア帝が聖像を禁止したことから始まった。レオ3世の息子コンスタンティノス5世の治世下、 754年にコンスタンティノープル近郊のヒエリアで聖像崇拝を禁じる公会議が開かれた。その後、摂政皇后イレーネによって聖像崇拝が復活し、彼女の治世下で、以前の聖像破壊公会議の決定を覆す別の公会議が開かれ、第7回公会議と名付けられた。この公会議では、聖像破壊運動を支持する者、すなわち聖像崇拝は偶像崇拝であると主張する者すべてを破門した。その後、815年にレオ5世によって再び禁止令が施行された。そして最終的に、摂政皇后テオドラによって聖像崇拝が決定的に復活した。

今日では、イコンは特に東方正教会、東方諸教会、アッシリア教会、東方カトリック教会で用いられている。

ドームの伝統的な葬儀の象徴性から、シリア地域のキリスト教の中央型殉教者記念堂で使われるようになり、その人気の高まりとともにこの形式が広まった。聖遺物崇拝の普及と人気によって、ドーム型の中央型殉教者記念堂は主流キリスト教のドーム型教会へと変貌した。^{[ 37 ]}エルサレムにアナスタシス・ロタンダが建てられた頃には、英雄の埋葬に中央型建物を使うことは一般的だったが、復活を象徴するために中央型ドーム建物を使うことはキリスト教の革新であった。^{[ 38 ]}

4 世紀のイタリアでは、ドーム型の霊廟や殉教者記念堂のような洗礼堂が建てられ始め、5 世紀には広まりました。これは、洗礼をイエス・キリストの死と復活の再体験として捉える神学的強調を強化しました。^{[ 39 ]}円と正方形の中間的な形である八角形は、初期キリスト教においてイエスの復活を表すようになり、そのため殉教者記念堂や洗礼堂の平面図に用いられました。ドーム自体も、円形ではなく八角形の場合がありました。^{[ 40 ]}ニコラス・テンプルは、洗礼堂に影響を与えたもう一つの源として皇帝の謁見の間を挙げ、救済への受容または贖罪の通過という概念を伝えています。集まった人物やキリストの玉座の図像もこれに関係しているでしょう。^{[ 41 ]}

8 世紀後半から、教会のドームの中央にあった金の十字架の代わりにキリストの肖像画が飾られるようになった。チャールズ・スチュワートは、これは 8 世紀と 9 世紀の聖像破壊運動の後、画像に対する過剰な修正であった可能性があると示唆している。最初のものの 1 つはテッサロニキのハギア・ソフィアの身廊ドームにあり、これが最終的にパントクラトールとして知られる胸像へと発展した。^{[ 42 ]}オットー・デムスは、中期ビザンチン教会は体系的に装飾されており、最も神聖な部分が最上部にある 3 つの装飾ゾーンがあると見ることができると書いている。この最上部のゾーンには、ドーム、ドラム、アプスが含まれていた。ドームはパントクラトール (「すべての支配者」を意味する) のために確保され、ドラムには通常天使や預言者の像があり、アプスの半ドームには通常、幼子キリストを抱き天使に囲まれた聖母マリアが描かれていた。^{[ 43 ]}