鳥（演劇）

鳥たち
騎手と鳥ラコニアのキュリクス 紀元前540年頃 古代喜劇の登場人物はテキストの証拠の解釈に依存している。[1]このリストはD.バレットの翻訳から作成されたものである。[2]
著者	アリストパネス
コーラス	鳥類:ヤマウズラ、シャコ、マガモ、カワセミ、スズメ、フクロウ、カケス、キジバト、カンムリヒバリ、ヨシキリ、ムシクイ、ハト、マーリン、ハイタカ、キジバト、カッコウ、ヒオウギバト、クイナ、チョウゲンボウ、カワラヒワ、レンジャク、ハゲワシ、キツツキ
キャラクター	アテネの市民ピステタイロス アテネの市民エウエルピデス ヤツガシラに仕える足鳥 ヤツガシラ （旧名テレウス、アテネの王子） 僧侶（鳥の仮面を被っている） ぼろぼろの詩人 神託の男 有名な数学者メトン 法令販売業者 検査官 最初の使者（鳥） 2番目のメッセンジャー（鳥） ゼウスの娘イリス 3番目の使者（鳥） 反抗的な若者 シネシアスの 有名な詩人 密告者 プロメテウス 巨人であり人類の友 海の神ポセイドン 人類の守護神ヘラクレス 蛮族の神、トリバルス 天の使者 クサンティアスはピステタイロスの奴隷となる 沈黙の役 ピステタイロスの奴隷であるマネス 鳥のダンサー（フラミンゴ、雄鳥、2番目のヤツガシラ、雄鳥） ナイチンゲール（旧名 プロクネ） （フルート奏者） レイヴンパイパー 主権の美しいメイド 必要に応じて介助者
設定	ヤツガシラの巣の外の丘陵地帯の荒野

『鳥』（古代ギリシア語： Ὄρνιθες、ローマ字：  Órnithes）は、古代ギリシアの劇作家アリストパネスによる喜劇である。紀元前414年にアテネのディオニュシア祭で上演され、鳥の物まねと歌の陽気さが際立つ、完璧に実現されたファンタジーとして絶賛されている^{。[ 3 ]}作者の他の初期の劇とは異なり、ペロポネソス戦争への直接的な言及はなく、アテネの政治への言及もほとんどないが、上演されたのはシチリア遠征の開始後間もない頃であるは野心的な軍事作戦であり、アテネの戦争への関与を大いに高めた。それにもかかわらず、この劇にはアテネの政治や社会生活への間接的な言及が数多くある。これはアリストパネスの現存する戯曲の中で最も長い作品であるが、古典喜劇の典型的な例でもある。

この劇の筋は、アテネ人ピステタイロスが鳥たちに天空に大都市を建設するよう説得し、本来の神々としての地位を取り戻すというストーリーです。ピステタイロスは最終的に鳥のような神に変身し、ゼウスに代わって神々の王となります。

この劇は、飼い鳥のカラスと飼い鳥のコクマルガラスに導かれて丘陵地帯の荒野をよろめきながら歩いている中年男性2人から始まる。そのうちの1人が観客に、人々が一日中法律について言い争うばかりのアテネでの生活にうんざりしており、かつてヤツガシラに変身した王テレウスを探していると告げる。彼ならどこか別の場所でより良い生活を見つけられるかもしれないと信じているからだ。ちょうどそのとき、非常に大きくて恐ろしい鳥がカモフラージュされたあずまやから現れ、何をしているのかと問い詰め、鳥捕りだと非難する。実はその鳥はヤツガシラの召使いである。彼らはその鳥をなだめると、その鳥は主人を連れてくるため屋内に戻る。しばらくしてヤツガシラ本人が現れるが、あまり説得力のない鳥で、羽がないのはひどい換羽のせいだと言う。彼は喜んで彼らと彼らの窮状について話し合い、その間に彼らのうちの一人が素晴らしい考えを思いついた。鳥たちは、馬鹿みたいに飛び回るのをやめて、代わりに空に大都市を建設すべきだ、なぜならそうすれば、人間たちを支配し、アテネ人が最近メロス島を飢えさせて服従させたのと同じように、オリンポスの神々を封鎖することができるからだ、と彼は言う。ヤツガシラはその考えを気に入り、もちろん、2人のアテネ人がまず他のすべての鳥たちを説得できるという条件で、それを実行するのを手伝うことに同意する。彼は妻のナイチンゲールを呼び、天空の音楽を始めるように命じる。見えない笛の音が劇場中に響き渡り、その間にヤツガシラが歌詞を歌い、野の鳥、山の鳥、木の鳥、水路、沼地、海の鳥など、世界中のさまざまな生息地から鳥たちを召喚する。これらの鳥たちはすぐに現れ始め、到着するとそれぞれの名前がわかる。 4 人が一緒に踊り、残りはコーラスを形成します。

人間の存在に気付くと、新しく到着した鳥たちは驚きと怒りに駆られて飛び立つ。なぜなら、人間は長い間彼らの敵だったからだ。小競り合いが起こり、その間、アテネ人はヤツガシラのあずまやの外で見つけた台所用品で身を守ろうとするが、ついにヤツガシラはコーラスを説得して、人間の客の話を公平に聞くようにさせる。2人のアテネ人のうち賢い方、つまりこの素晴らしいアイデアの考案者は、正式なスピーチを行い、鳥たちに、自分たちが本来の神々であることを告げ、後から来たオリンポスの神々から失われた力と特権を取り戻すよう促す。鳥たちは完全に心を動かされ、アテネ人に、奪取する神々との戦いで自分たちを率いてくれるよう促す。賢い方は、自分はピステタイロス（信頼できる友人）であると名乗り、その仲間はエウエルピデス（グッドホープ）であると紹介される。彼らはヤツガシラの巣に隠れ、魔法の根を噛んで鳥に変身します。一方、ナイチンゲールは隠れ場所から現れ、魅惑的な女性の姿を現します。ナイチンゲールは鳥の合唱団を率い、鳥たちは伝統的なパラバシスで聴衆に語りかけます。

聞いてくれ、常に落ち葉に過ぎない君たち、自然に暗黒にされた人間たちよ、

あなた方は、ただの影の世界に常にとり憑かれている、弱々しく無力な地球の生き物たちよ。

翼のない存在、夢のように実体のないもの、はかないもの、人間よ。

私たちの言葉、私たちの霊的な言葉に心を向けてください。鳥の言葉は永遠に残るのですから！^[5]

合唱団は神々の系譜について簡潔に述べ、鳥はエロスの子であり、夜とエレボスの孫であり、オリンポスの神々よりも神性を主張していると主張している。また、観客が鳥から得られる恩恵（季節の変化を早く知らせてくれるなど）を挙げ、鳥は人間が恐れてできないこと（父親を殴ったり、姦通を犯すなど）を簡単に行うことができるので、観客も一緒にやるように勧めている。

ピステタイロスとエウエルピデスは、お互いが鳥に似ていないことに笑いながら、ヤツガシラのあずまやから出てきた。話し合った後、彼らは天空の都市をネフェロコッキギア、つまり文字通り「雲のカッコウの国」( Νεφελοκοκκυγία ) と名付け、その後、ピステタイロスが指揮を取り始め、友人に都市の壁の建設を監督するよう命じ、自分は鳥を新しい神として称える宗教儀式を組織し、主導した。この儀式の最中、彼はさまざまな歓迎されない訪問者に悩まされる。その中には、新都市の公式詩人として雇われようとしている若い詩人、予言を売る神託屋、都市計画書を提供する有名な幾何学者メトン、手っ取り早く儲けようと目論むアテネからの帝国査察官、そして元々はオロフィクスというほとんど知られていない辺鄙な町のために書かれた法律を売りつけようとする法令売りなどが含まれる。ピステタイロスはこれらの侵入者全員を追い払い、それから宗教儀式を終えるために屋内に引っ込む。コロスの鳥たちが次のパラバシスのために前に出る。彼らは自分たちの種に対する犯罪（捕まえる、檻に入れる、剥製にする、食べるなど）を禁じる法律を公布し、最後に祭りの審査員に自分たちに一等賞を与えなければ糞を浴びせられると助言する。

ピステタイロスが舞台に戻ると、使者が新しい壁の建設に関する報告を持って到着する。壁は、多くの種類の鳥の協力のおかげですでに完成している。その後、2 人目の使者が到着し、オリンポスの神々の 1 人が防御をすり抜けたという知らせを伝える。狩りが組織される。女神イリスは発見され、追い詰められ、すぐに警備下に下がって漂う。ピステタイロスに尋問され侮辱された後、彼女は父ゼウスのもとへ飛んで行き、自分の扱いについて苦情を言うことを許される。彼女が去るや否や、3 人目の使者が到着し、大勢の男たちが今、新しい天空の都市に加わろうと群がっていると告げる。

もう一組の歓迎されない訪問者が、宣伝通り、新しい都市のインスピレーションにより歌いながらやって来る。一人は、ここでようやく父親を殴ってもいいと許されたと大喜びする反抗的な若者。次は有名な詩人キネシアスで、詩的な気分にとらわれて支離滅裂な叙情詩を歌う。三人目は、飛行中の犠牲者を訴えるという考えに有頂天になっているおべっか使い。彼らは全員、ピステタイロスに追い払われる。次にプロメテウスがやって来るが、ゼウスの敵であり、天から見られないようにするため日傘をさしている。彼はピステタイロスに忠告を持って来た。オリンピア人は、人々の捧げ物が届かなくなったために飢えている。彼らは和平条約を切望しているが、ピステタイロスはゼウスが王笏と恋人のソヴェリンティの両方を引き渡すまで交渉すべきではない。ソヴェリンティこそがゼウスの家庭の実権を握っている。プロメテウスは任務を果たし、ゼウスの使節団が到着するほんの数分前に出発する。使節団はゼウスの弟ポセイドン、愚鈍なヘラクレス、そして蛮族が崇拝するさらに愚鈍な神トリバルスの3人だけである。ピステタイロスはヘラクレスを簡単に出し抜き、ヘラクレスは蛮族の神を脅して服従させ、ポセイドンは投票で負け、使節団はピステタイロスの条件を受け入れる。彼は天の使者によって王であると宣言され、ソヴェリンティによって愛らしさの幻影であるゼウスの王笏を授けられる。祝賀の集いは結婚行進曲「Hymen O Hymenai'O! Hymen O Hymenai'O!」の旋律の中出発します。

『鳥』が上演された紀元前414年当時、アテネの人々はシチリア遠征^[6]の将来についてまだ楽観的だった。この遠征は、熱心に推進していたアルキビアデスと、この冒険に反対していたアテネで最も経験豊富な将軍ニキアスの共同指揮の下、前年に出航していた。この国民の楽観主義にもかかわらず、アテネではヘルマイ号の切断をめぐる論争が続いていた。これは、艦隊が港を出る前からシチリア遠征に不吉な疑念を投げかけていた不敬虔な破壊行為だった。この破壊行為は、宗教過激派が率いエレウシス秘儀の司祭が支持した「魔女狩り」を引き起こし、メロスのディアゴラスのような合理主義思想家たちの迫害につながった。^[7]アルキビアデス自身も反宗教活動への関与を疑われ、公船サラミニア号が彼を裁判にかけるためにシチリア島に派遣された。しかし、彼は拘留から逃れ、その後アテネ当局は彼の死の責任を主張できる者に金一タラントの賞金を出すと発表した。 ^{[8]アルキビアデスはそれ以前にもアテネ政治で物議を醸す人物だった。ニキアスと結託して民衆の指導者}ヒュペルボロスの追放を企てた。ヒュペルボロスはアリストパネスの劇で頻繁に風刺の対象となったが、その役はクレオンが以前に務めていたが、クレオンは422年に死去していた。

アリストパネスは市民を楽しませるために書いたため、彼の戯曲には時事的な言及が満載である。『鳥』における時事的な言及に関する以下の説明は、様々な学者の研究に基づいている^{[2] [9] [10]}（慣習的な神々へのありふれた言及は省略されている）。

場所

• リビア: ツルの季節的な渡りと関連のある地域 (710 行目、1136 行目)。ギリシャ語のlibas (滴り落ちるもの)との語呂合わせが考えられます。エウエルピデスは恐怖で濡れてしまったことを理由に、自分はリビアの鳥であると主張しています (65)。
• ファシス川：ピステタイロスは恐怖で濡れてしまうので、自分はこの川の鳥だと主張する（68行目）。よく使われる語呂合わせでは、ファシア人（phasianikos ）を密告者やおべっか使い（sycophantikos ）と関連付けているが、この語呂合わせは『アカルナイ人』でより明確に展開されている（『アカルナイ人』 725-6行目）。
• ファレロン：アテネの古い港で、イワシの産地である（76行目）と、以前の劇でも言及されている。^[11]
• サラミニア号: 国の用事のために確保されていたアテネの船 2 隻のうちの 1 隻。最近、裁判のためにアルキビアデスをアテネに連れ戻すためにシチリア島に派遣された。ここでは、海の近くに住まないための十分な理由として言及されている (147 行目)。イリス号は、当局の用事で出動するこの船とその姉妹船パラロス号に似ている (1204 年)。
• レプレウス:エリスにある町。『ヤツガシラ』では新しい生活を始めるのに良い場所として提案されているが、エウエルピデスは、ハンセン病を語っているため、この町を拒絶している。ハンセン病は、詩と同じくらい肌が悪かったと思われる詩人メランティウスを思い起こさせるからである (149 行目)。
• オプンティアン・ロクリス:エヴィア島の反対側にあるギリシャの海岸地域。ここは『ヤツガシラ』が推奨するもうひとつの目的地だが、エウエルピデスは「オプンティアン」という言葉が片目だけの悪名高いおべっか使いオプンティウスを思い起こさせるため、拒否した (152 行目)。
• メロス島: アテネの支配に反抗した島で、飢えに苦しめられて服従させられた。ここでは神々に対する例として言及されている (186 行目)。また、メロスのディアゴラス(1032) の別名でもある。ディアゴラスはアテネから追放された悪名高い無神論者 (おそらくヘルメアの切断に対する民衆の怒りのため)。メロスは『雲』でもディアゴラスのような人物 (ソクラテス) の別名として言及されている。 ^[12]
• ケラメイコン：アテネで最も目立つ墓地。プシテタイロスは英雄の埋葬をここで望んでいる（395行目）。『騎士と蛙』にも言及されている。^[13]
• デルフォイ：ギリシャの宗教的中心地。デルフォイ（618、716行目）という名前で呼ばれるほか、古代のピュト（856、870行目）という名前でも呼ばれる。アテネ人は敵地であるボイオティア（189）を通ってしかデルフォイに到達できなかった。アリストパネスの他の劇にもデルフォイ/ピュトイへの言及が多数ある。^[14]
• マラソン：アテネがペルシャに勝利したこととしばしば関連づけられるが、偶然にも鳥類の主要な生息地でもあった（246行目）。他の劇でも言及されている。^[15]
• オルネアエ：ペロポネソス半島の町。この頃にアルゴス人によって破壊された。^[16]鳥を意味するギリシャ語との語呂合わせが可能なため、この名前が付けられた（399行目）。
• フリギア：羊毛の良質な産地（493行目）だが、アテネ人と比べると劣る（762、1244年）。他の2つの劇にもフリギアについて言及されている。^[17]
• アリモス: アッティカ海岸のコミュニティ。歴史家トゥキュディデスの出身地。エウエルピデスはアテネからそこへ向かう途中、強盗に遭ったことがある (496 行目)。
• エジプト：かつてはカッコウが支配していた（504行目）。ピラミッドがある場所だが、そこから天空の壁を建設する人は誰もいなかった（1133年）。他の劇にも登場する。^[18]
• フェニキア: ここもかつてはカッコウが支配していた古代の土地です (504 行目)。
• バビロン: その有名な壁はクラウドカッコーランドのそれに似ています (552 行目)。
• クリオアまたはクリオア:アンティオキデス族内のデメであり、エウエルピデス (645 行目) の名目上の本拠地です。
• ドドナ: ギリシャ北西部にある古代の神託の神殿。現在では鳥がその役割を果たしている (716 行目)。
• ヘブルス: 白鳥が好むギリシャ北部の大きな川 (774 行目)。
• スパルタ: 敵の故郷。ベッドの網として使われる一般的なロープの名前でもある。エウエルピデスは、新しい天空の都市にふさわしい名前かもしれないと考えているが、ピステタイロスがその名前で安眠することは決してないだろう (815 行目)。ラケダイモンとしてよく知られているスパルタは、外国人排斥の町のモデルである (1012)。
• フレグラ: オリンポスの神々が巨人達を圧倒した平原 (824 行目)。
• ペラスギコン: アテネのアクロポリスの北側。雲の国ではこれに相当する場所はペラルギコン(コウノトリの)と呼ばれています(行 832)。
• スニオン：ポセイドン・スニアラトス（スニオンで祈願された）と同一視される岬。現在ではタカのスニエラックス（868行目）と同一視されている。スニアラトスという称号は『騎士』にも登場する。^[19]
• オルティギア:レト・ オルティゴメトラ(ウズラ島の母)と同一視される島。現在では同じオルティゴメトラという異名でウズラと同一視されている(行 870)。
• アエトナ: ギリシャの僭主ヒエロン 1 世によって建設されたシチリアの都市。若き詩人が、高名な詩人ピンダロスがヒエロンに語りかけるのと同じように(ピンダロス断片 94)、ピステタイロスに語りかける際に空想的に言及している (926 行目)。
• コリントスとシキオン: ペロポネソス半島北部の隣町で、神託者が引用した予言の中で、犬とカラスが住む中間の空間、つまり雲の国 (968 行目) を定義するために比喩的に使用されています。
• コロノス:アテネに近い、アイギデス族のデメ。数学者メトンが最近、そこに水道橋を設計した。
• オロフィクシア: ギリシャ北東部の紛争地帯にあるアトス山近くの辺鄙な町。秩序ある町の典型です (1041 行目)。
• ラウリウム: アテネ近郊の鉱山地区。銀で有名。この地のフクロウ (アテネのコイン) が祭りの審査員のもとに集まり、審査員は鳥たちに勝利を授与します(1106 行目)。
• アルフェウス:オリンピック開催地であるオリンピアと関係のある川。息を切らしてあえぐランナーがこの川を呼吸していると言われています (1121 行目)。
• トラキア：北東の国境で、ペロポネソス戦争の戦場となった場所。反抗的な若者が暴力的な本能を発揮するために送り込まれた場所（1369行目）。他の劇でも言及されている。^[20]
• ペレネ：ペロポネソス半島北部の村。地元の競技会の勝者に毛糸の外套が授与された。^[21] 『リュシストラタ』にも言及されている。^[22]
• コルキュラ島: シチリア遠征隊の補給港。ここでは鞭用の良質の紐の産地として言及されている。プシテタイロスが追従者に与える唯一の「翼」である (1463 行目)。

外国人

• メディア人：ペルシア人の兄弟よ、ラクダに乗ってやってくるのが当然だ ― たとえそれが鳥だったとしても（277行目）。他の劇にもメディア人に関する言及がいくつかある。^[23]
• カリア人：エーゲ海東岸に住み、紋章との関わりで知られている。彼らは兜の紋章を発明し、丘の頂上に住んでいた（292行目）－ヘロドトスも参照。^[24]アテネ人のエグゼスティデスは、カリア人出身として2度言及されている（765、1527）。他の2つの劇にもカリア人への言及がある。^[25]
• ペルシア人：ペルシアからの代表ファルナケスが教会に出席する予定である。これは腐敗したアテネの役人にとっては好機である（1030行目）。ペルシア人に関するその他の言及としては、ペルシアの鳥である雄鶏（485行目、707行目）があるが、これはペルシアの王ダレイオスとメガバゾス（484）より前の話である。ペルシア人は他の劇にも登場している。^[26]
• キオス人：アテネ人の忠実な同盟者であり、祈りの中で言及されるに値する（879行目）。他の劇でも彼らについて言及されている。^[27]
• スキタイ人：好戦的で野蛮な民族。アテネ人の気弱なストラトンが彼らの中にさまよっていると想像されている（941年）。スキタイ人は3つの劇で射手（アテネの警官に相当する）の役で登場する。^[28]

• タレス: 古代ギリシャの賢者の一人で、数学に興味のある他の知識人にとっての基準となっています (1009 行目)。
• サルダナパール: アッシリアの王。他の贅沢で自己満足的な帝国主義者たちの基準となる人物。(1021 行目)
• リディア人：かつては帝国の勢力であったが、彼らとその隣国フリギア人は、今では虹の女神イリスでさえ彼らを威嚇できるほど臆病な民族となっている（1244行目）。リディア人は『雲』にも登場している。^[29]
• イリュリア人: 戦闘時の叫び声が残忍なことで知られる野蛮な民族。野蛮な神々がゼウスを攻撃するとき、彼らのような声を出す (1521 行目)。
• 部族人: トラキア国境に居住する民族。彼らの神々の 1 人が Cloudcuckooland への代表団に所属しています。

詩人、芸術家、知識人

• アセストル・サカス：外国生まれの悲劇詩人。ピステタイロスがアテネに反発したのと同じように、彼もアテネに惹かれる（31行目）。『蜂』にも登場する。^[30]
• ソポクレス：有名な悲劇詩人。ヤツガシラ鳥の不幸な登場（100行目）の元となった劇『テレウス』を著した。他の劇でも言及されている。 ^[31]
• メランティウス：かなり悲劇的な悲劇詩人。ここではハンセン病患者のような皮膚（151行目）で嘲笑され、平和では大食いと才能の欠如で嘲笑されている。^[32]
• フィロクレス：偉大な悲劇作家アイスキュロスの甥で、ソポクレスが書いたテレウスの弱々しい子孫であるテレウスについての劇を書き、「ヒバリ」というあだ名がつけられている（1295年281行目）。他の2つの劇でも嘲笑されている。^[33]
• イソップ：伝説の寓話の作者。鳥は彼の書いたものを読んだことがないので無知である（471行目）また、彼は鷲と狐についての教訓的な物語の作者でもある（651）。『スズメバチと平和』にも彼についての言及がある。^[34]
• ホメロス：偉大な詩人。彼はヘラ（イリス）を臆病な鳩（575行目）と表現し、詩人をミューズの召使い（910）と表現する場面で間接的に引用されている。他の3つの劇でも名前が挙げられている。^[35]
• プロディコス：哲学者であり学識者でもあるが、彼の知識は鳥たちには尊重されていない（692行目）。『雲』にも彼の名前が登場する。^[36]
• フリュニコス（悲劇詩人）：尊敬される悲劇詩人で、森のミューズから蜂のように歌を集めた（749行目）。他の劇にも登場する。^[37]
• アイスキュロス：著名な悲劇詩人。ピステタイロスは、英雄たちが自分の矢や羽で射殺される詩（808行目）の作者として彼を挙げている。この詩は現在失われた劇『ミュルミドーン』から借用された。^[38]さらに、ナイチンゲールの描写（677）とイリスの神の怒りの脅し（1240）はアガメムノンから借用され、^{[39]ピステタイロスがゼウスの家を焼き払うと脅した反撃（1246–7）は}ニオベから借用されたと思われる。^[9]
• チャイリス：他の2つの劇では不快な騒音の元として嘲笑された音楽家である^[40]が、この劇では鳥の騒音にさらに加わる（857行目）。
• シモニデス：尊敬される詩人であり、雲の国に雇われることを望む日和見主義の若い詩人にとって模範的な人物である（919行目）。シモニデスは『平和』の中で貪欲であると非難されており、^[41] 『雲』では2度言及されている。
• ピンダロス：高名な詩人であり、名前が言及されている（939行目）。彼の高尚なスタイルは若い詩人によって盗作されている（上記のヒエロン1世の注釈を参照）。彼の詩のいくつかは『騎士と雲』にも引用されている。^[42]
• エウリピデス：物議を醸した悲劇詩人。アリストパネスの戯曲すべてで風刺され、そのうち3作（『アカルナイ人』、『テスモフォリアズサイ』、『蛙』）では登場人物としても登場する。この劇ではエウリピデスについて直接言及されていないが、いくつかの劇から引用されている。リディア人とフリギア人に対する軽蔑的な言及（1244行目）は『アルケースティス』^[43]から、英雄に道を譲るようにとの合唱命令（1720）は『トロイの女たち^』[44]から引用されている。
• ソクラテス：有名なドンキホーテ哲学者。ピステタイロスが新たな希望を与えるまで、飢えた無精ひげの世代の模範だった（1282行目）。彼は冥界への不潔な案内人で、奇妙な影の足の民の隣人だと言われている（スキアポデス、 1555行目）。彼は『雲』に登場人物として登場し、 『蛙』にも再び登場する。^[45]
• ケレポン：ソクラテスの忠実な弟子で、この劇では地獄から来たコウモリとして描かれている（1296行目と1564行目）。『雲』^{[46]では何度も言及されており、} 『蜂』^[47]でも数回言及されている。
• キネシアス：革新的な詩人であったが、喜劇詩人からしばしば嘲笑された。この劇では馬鹿げた脇役として描かれ、誇張した狂詩人として描かれている。他に『蛙』や『エクレシアス・ゾサエ』でも言及されている。^[48]
• ゴルギアス：シチリア出身の高名な弁論家。彼と彼の弟子（または息子）フィリップスは、その多彩な舌によって醜い野蛮な怪物である（1701行目）。両弁論家は『蜂』にも登場する。^[49]

アテネの政治家と将軍

• 貴族、スケリアスの息子: 政治家、軍事関係者。名前から貴族階級をもじったもの。エウエルピデスに軽蔑されている。
• ニキアス：アテネの有力な将軍の一人。最近シチリア遠征の指揮を任された。彼は賢い軍人としての腕（363行目）と先延ばしの手本（640行目）である。彼は『騎士』の中で奴隷の脇役を演じており、その劇にも名前が出てくる。^[50]
• ルシクラテス：賄賂を受け取ることで悪名高い、鼻が低い役人（513行目）。彼はおそらくエクレシアズサエに出てくるルシクラテスと同一人物である。^[51]
• ディトレフェス: 当時の 2 人の騎兵指揮官のうちの 1 人であり、ワインの瓶用の籐製ジャケットの製造業者でもありました。このジャケットには「翼」と呼ばれる持ち手が付いていました。この翼のおかげで彼は権威ある地位に昇進し (798 年)、若者に騎兵隊に入隊するよう促しました (1442 年)。
• テオゲネス：著名な政治家。かつてクレオンのピュロス調査団の同僚であり、ニキアス和約を遵守することを誓約した17人のアテネ人のうちの1人。3年後の紀元前411年の寡頭政変や三十人僭主政治にも影響を与えた可能性がある。^[52]彼はここで自慢屋として揶揄されている（822、1127、1295行）。彼は他の3つの劇でも言及されている。^[53]
• アイスキネス：おそらく数年後の『三十人の僭主』で影響力のある人物となったが、ここでは自慢屋として揶揄されている（823行目）。また『蜂』にも言及されている。^[54]
• テレアス: 影響力のある政治家。気まぐれなタイプの人間を好まない人物 (168 行目)。また、検査官を雲の国に派遣した責任者とも言われている (1025)。
• ペイサンドロス： 『平和』 ^[55]では恐ろしい兵士として、 『リュシストラタ』^[56]では腐敗した扇動者として描かれているが、ここでは魂のない、血に飢えたオデュッセウスのような人物として言及されている（1556行目）。
• ラエスポディアス: もう一人の将軍。足の奇形で有名だったが、マントの下にそれを隠そうとしていた (1569 行目)。

アテネの人物

• フィロクラテス: 鳥市場の著名人 (1077 行目、14)。
• カリアス：浪費家で、追従者や浮気女に金を渡し、遺産を浪費した。まるで換羽中の鳥のようだ（283-4行目）。後の2つの劇でも再び言及されている。^[57]
• クレオニムス：アリストファネスの冗談のネタとして常に大食いと臆病さで登場し、^[58]ここでは冠のある「七面鳥」の鳥（289行目）や、盾のように葉を落とす木（1475）と比較されている。
• オレステス： 『アカルナイ人』では酒に酔って暴力をふるう男として描かれているが^[59]、それ以降は衣服を盗むことも手口に加えている（712行目、1490年）
• クレイステネス：その目立つ女々しさのせいでよく冗談のネタにされる。^[60] 『アカルナイ人』や『テスモフォリアズサイ』では脇役として登場する。彼は、アテナのような女たらしが雲の国の守護女神であってはならない、つまり性転換者一人だけで十分である、という十分な理由である（831行目）。
• ストラトン：他の劇にも登場するもう一人の気弱なアテネ人^[61]は、野蛮なスキタイ人の中で窮乏に苦しんでいると想像されている（942行目）。
• プロクセニデス：テオゲネス（上記参照）のようなもう一人の自慢屋。雲の国の城壁は広いので、大きな戦車に乗ってすれ違うこともできる（1126行目）。プロクセニデスは『ハチ』で以前言及されている。^[62]
• 鳥に似たアテネ人: タレレイデス: コクマルガラス (17行目); 床屋スポルギルス: スズメ (300); フリギア系アテネ人スピンタルス: アトリ (762); 裏切り者ペイシアスの息子: ヤマウズラ (766); メニッポス: ツバメ; リュクルゴス: トキ; シュラコシウス: カケス; メイディアス: ウズラ 『蛙伝』にも登場するクレオクリトス: ^[63]ダチョウ。
• 追加情報: パトロクレイデス: 失禁行為で知られる (790)。レオトロフィデス: 詩人キネシアスにふさわしい顧客 (1406)。

歴史、宗教、神話上の人物

• クラナウス：アテネの神話上の王。彼の名前はアテネ人の称号として使われている（123行目）。他の2つの劇にも同様の言及がある。^[64]
• イティス: テレウスとプロクネーの悲劇的に短命な息子。彼の名前は、ヤツガシラがナイチンゲールを召喚するときに使われます (212 行目)。
• アガメムノン、メネラオス、プリアモス：ギリシャとトロイの伝説の王たち。彼らの王家の紋章には鳥が大きく描かれている（509行目、512行目）。他の劇ではメネラオスのみの名前が出てくる。^[65]
• ケブリオネス、ポルピュリオン：ギガントマキアに登場する巨人のうちの2人。オリンポスの神々に対する鳥の反乱を象徴している（553行目、1249～1252行目）
• アルクメネ、セメレ、アロペ：オリンポスの神々が訪れたニンフたち。オリンポスの神々が自由に空を移動していた昔の典型的な存在である（558-9行目）。アルクメネは『蛙』にも、セメレは『テスモフォリアズサエ』にも登場する。^[66]
• エレボス、タルタロス、エロス：ヘシオドスの『神統記』などの系譜の基礎資料であり、ここでは鳥類の近縁種であることが明らかになっている。エレボス（691行目、1194行目）は他の劇では言及されていない。タルタロス（693行目、698行目）は『雲』^[67]で、エロス（700行目、1737行目）は他の2つの劇で言及されている。^[68]
• Colainis: アルテミスの異名。アテネ語でゴールドフィンチを意味するacalanthisとの軽い語呂合わせになっている (875 行目)。
• サバジウス：フリギアの神。彼の民族的起源は、フィンチを意味するアッティカ語の「phrygilos」との語呂合わせとなっている（876行目）。他の2つの劇にも名前が登場する。 ^[69]
• キュベレー: 「山の母」としても知られる (746 行目)。ここではダチョウと同一視され、その後ダチョウのようなクレオクリトスの母として言及される (877)。
• バキス：伝説の占い師。彼の予言はこの劇（962、970行目）や他の劇でも風刺されている。^[70]
• パンドラ: 人類の不幸の神話上の原因。バキスの権威のもと、白い雄羊を犠牲に捧げることで鎮められる (971 行目)。
• ディオペイテス: 他の劇にも登場する同時代のアテネの占い師で宗教狂信者。^[71]ここでは、同じ考えを持つランプンと共に言及されている（988行目）。ランプンは「ガチョウにかけて」誓う人物としても言及されている（521）。
• アレクサンダー: 伝説のトロイの王子。フェスティバルの審査員は、鳥に一位を与えれば、彼がこれまでに受け取ったものよりも素晴らしい贈り物を期待できるでしょう(1104 行目)。
• ティモン：伝説の人間嫌い。アテネ人にとってのティモンは、オリンピア人にとってのプロメテウスである（1549行目）。彼は『リュシストラタ』にも登場する。^[72]
• オデュッセウス：ホメロスの叙事詩の英雄。他の3つの劇にも名前が出てくる^[73]。ここでは不気味な血への渇望の基準として描かれている（1561行目）。
• ソロン: アテネ民主主義の創始者。彼の法律は神々の行動さえも規定している (1660 行目)。

『鳥』は、アリストファネスの劇の中でも、他のどの劇よりも過剰解釈の被害を受けているとされている。 ^[74] 19世紀の解釈では、政治的寓話が目立った。『雲の国』は、野心的な計画だったシチリア遠征と結び付けられ、アテネ人は鳥、その敵はオリンポスの神々であると考えられた。20世紀にも寓話的な解釈が生まれ、例えば、ピステタイロスはアルキビアデスの隠喩と解釈された。^[75]『雲の国』は、一部の学者によって、理想的な都市国家の喜劇的表現と解釈され、また、都市国家が間違った方向へ進んだことの警告例としても理解されてきた。しかし、別の見方では、この劇は現実逃避的な娯楽に過ぎないという。^[76]

ピステタイロスとエウエルピデスの友情は、彼らの冒険が非現実的であるにもかかわらず、現実的に描かれている。彼らの友情の基調は、お互いの失敗を陽気にからかうことであり（例：54-5、86-91、336-42、800-802行目）、彼らの友情の証拠は、主にエウエルピデスがピステタイロスに主導権とリーダーシップを譲る意思があるため、困難な状況でも彼らが協力して取り組む容易さである。『蜂』のフィロクレオンとブデリクレオンの父子関係や、『女のリュシストラタ』のキネシアスとミュリネの夫婦関係は、考え得る最も説得力のない設定で人間性を説得力を持って描写するアリストパネスの能力の他の例である。

トインビーは、その著書『歴史研究』の中で、 『鳥』と『新約聖書』の間に関連があると主張し、重要な対応関係の例を指摘している。

• ピステタイロスとイエスはともに神格化された人間です。
• 雲の国は天国と同義であり、どちらも理想化された天国の都市です。
• マタイ伝 6:26で、収穫や採集をせずに生計を立てている鳥の例は、エウエルピデスとヤツガシラの会話の 155 行目から 161 行目に反映されています。もう 1 つの関連は、ムソニウスの断片です。
• 鳩が聖霊を表すキリスト教のイメージは、鳩がアフロディーテ・ウラニアの「天の愛」の象徴として使われたことに由来しています。

彼は、新約聖書はアリストパネスに始まる文学的伝統の影響を受けていると信じている。大きな違いは、アリストパネスがこれらの考えを喜劇的な空想として表現しているのに対し、新約聖書はそれを非常に深刻な啓示として扱っている点である。^[77]

『鳥』は、劇的構造の重要な側面において、アリストパネスの初期の劇のすべてに似ています。このような類似点は、古代喜劇として知られる古代劇のジャンルの証拠です。これらの「慣例」からのバリエーションは、古代喜劇からの傾向、テキストの改ざん、または作者が意図した独特の劇的効果のいずれかを示すため、重要です。この劇のバリエーションは、次の慣例に見られます。

• アゴン: アゴンは、2 つの朗読セクションと 2 つの歌からなる「対称的なシーン」として構成された討論または形式的な議論です。主人公は討論で敵対者を負かすのが一般的で、劇が実際に終わるずっと前に劇の結末が決まります。『鳥』のアゴン(451 行目から 626 行目) は形式的には従来どおりですが、敵対者はいません。2 人の主な話し手はピステタイロスとその友人エウエルピデスで、ピステタイロスが演説し、エウエルピデスが支持的なコメントをします。鳥は喜んで聞き手となり、主人公の視点に簡単に引き込まれます。同様に一方的なアゴンは、次に現存する劇『リュシストラタ』にも見られます。
• パラバシス：パラバシスは、俳優がいないときにコーラスが観客に語りかける演説です。通常、劇の途中で長いパラバシスがあり、その中にはコーラスが作者の代表として作者の経歴に関する問題について話す「パラバシス本体」があり、通常は終わり近くに短いパラバシスがあります。この劇では、最初のパラバシス（678–800）と2番目のパラバシス（1058–1117）は構造が慣例的ですが、コーラスは常に鳥の役柄で話します。「パラバシス本体」で詩人について話す代わりに、鳥は自分自身について話し、彼らの系譜、観客にとっての価値、観客の語彙への影響を概説します。ただし、これらすべてのトピックには、コーラスが通常詩人に代わって言うであろうことの面白い反響があります。この「パラバシス本体」は、実際にはパラバシス本体の慣例に対するほとんど風刺です。
• 歓迎されない訪問者: 主人公がアゴンで早い段階で勝利すると、一般的に劇の序盤の劇的な緊張が緩和される傾向があり、これは通常、勝利した主人公が追い払わなければならない脇役や「歓迎されない訪問者」の連続によってある程度相殺されます。この劇は、歓迎されない訪問者が 3 波あるという点で例外的です。最初の波はクラウドカッコーランドの壁が完成する前に現れ、2 番目の波は直後に現れ、3 番目の波はゼウスの使節として現れます。この繰り返しが、『鳥』が他の現存する劇よりもずっと長い理由です。

• 1982年：キングス・カレッジ古典協会、ギリシャ語原曲、キングス・カレッジのウェブサイトで記念公演。^[78]
• 1983年：ニューヨークのグリークシアターで上演。ウォルター・カーの翻訳に基づき、エヴァンゲロス・ファンパスとジョン・ニール・ハリスの歌と歌詞を収録。ニューヨークタイムズ紙でレビューされた。^[79]
• 1997年:ロサンゼルスのシアター・オブ・ノートがケン・ロートの1997年のミュージカル化と制作を上演。
• 2011年:ラマポ カレッジがオリジナルの現代版の翻案と制作を発表しました。
• 2012年： ニューアークアカデミーがウォルター・カーの翻訳を発表。
• 2013年： サスケハナ大学が現代版を上演。
• 2014年： ブレスト・トリニティ・カトリック高校が現代版を上演。
• 2015年： ハンボルト州立大学が現代版を上演した。
• 2015年：ダルハウジー大学はショーン・オブライエンによる詩バージョンで現代風にアレンジした作品を上演した。
• 2015年:ポッツポイントのセント・ヴィンセント・カレッジが現代版を上演しました。
• 2015年：セント・ヴィアター高校が現代版を上演。
• 2016:アイオワ州立大学は、アマンダ・ペテフィッシュ＝シュラグとベン・シュラグによる現代的な適応を発表しました。
• 2017年:スティーブン・J・ヨークとオーラ・クラスプルスカによるペンシルバニア州インディアナ大学の現代版、フットライト・プレイヤーズによる上演。
• 2017年：ニューヨーク大学ドラマセラピープログラム、ヘブライホームの居住者と共同
• 2017年:ミズーリ大学セントルイス校現代版およびコメディ版（ジェイミー・ウォーカー）

• タソス・アポストリデスとジョージ・アココリデス『アリストパネスの喜劇 漫画版 - 鳥』、コモス、アテネ、2015年、ISBN  978-960-7738-25-7
• ジェフリー・ヘンダーソン、2002年 – 詩
• ジョン・フッカム・フレール、1839 – 詩
• ウィリアム・ジェームズ・ヒッキー、1853年 – 散文、全文
• ベンジャミン・B・ロジャース、1924年 – 詩
• アーサー・S・ウェイ、1934年 – 詩
• ユージン・オニール・ジュニア、1938年 – 散文：全文
• ウィルフリッド・オルダカー『アリストパネスの鳥たち』（序文、注釈、語彙集、付録付き、ケンブリッジ大学出版、1953年）
• ダドリー・フィッツ、1957年 – 散文と詩
• ウィリアム・アロースミス、1962年 – 詩
• デイヴィッド・バレット、1978年：デジタル貸出可能
• アラン・H・サマースタイン、1987 – 散文
• ナン・ダンバー、1995年
• スティーブン・ハリウェル、1997年 — 詩
• ケン・ロート、1997年のミュージカル化
• ピーター・マイネック、1998 – 散文
• ジョージ・テオドリディス、2002年 – 散文：全文
• イアン・C・ジョンストン、2008年 – 詩：全文
• 翻訳者不明 – 散文: 全文
• クラウディア・ハースとリチャード・キャッシュ – 演劇：サンプルテキスト
• ドン・ゾリディス – 散文（現代版）：サンプルテキスト
• ロバート・H・ウェッブ：デジタル貸出可能
• ポール・ロッシュ、2005年 - 詩

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

鳥類（アリストパネス）

• Daitz, Stephen G. 「アリストパネスの鳥 227–262、古典ギリシャ語の復元された発音で読む」rhapsodes.fll.vt.edu 。 Arrowsmith, W. Society for the Oral Reading of Greek and Latin Literatureによる翻訳。 2016-03-03 にオリジナルからアーカイブ。2018-06-24に取得。