テイヤム

テイヤム

マサマンガラムのプリヨール カーリーテイヤム
ネイティブ名	തെയ്യം
ジャンル	儀式芸術
起源	コラトゥナドゥ(北マラバル)、ケーララ州、インド

テイヤム（/ t̪eːjjəm /; ローマ字：teyyam）は、ケーララ州北部とカルナータカ州の一部で行われているヒンズー教の宗教儀式です。テイヤムは、カヒヤッタムまたはティラとしても知られています。テイヤムは、マラバール地方の寺院や聖なる森に関連する伝統、儀式、慣習で構成されています。^[1]この地域の人々はテイヤム自体を神への通路と見なし、テイヤムの祝福を求めています。

ケーララ州では、テイヤムは主に北マラバル地域（現在のカサルゴッド、カンヌール、マヘ県、ワヤナードのマナンタヴァディ・タルク、コーリコードのヴァダカラおよびコイランディ・タルク）で行われています。ブータ・コラとして知られる同様の習慣は、隣接するカルナータカ州のトゥルナドゥ地域でも行われています。

テイヤムの季節は、マラヤラム暦のトゥラム月の10日目（通常は10月で、パタアム・ウダヤムとして知られる）から始まり、エダヴァム月の半ば（通常は5月下旬から6月）まで7か月間続きます。この季節の最後のカリヤッタムは、コラティリ王家 の一族の神社であるマダイ・カヴ寺院とカラリヴァトゥッカル・バガヴァティ寺院で執り行われます。

記録に残っているテイヤムの種類は約456種類あります。テイヤムはデヴァクートゥ・テイヤムを除いて主に男性によって行われます。デヴァクートゥは女性が行う唯一のテイヤム儀式です。^[2]デヴァクートゥはテクンバッド・クルム寺院でのみ行われます。^[3]

テイヤムは通常、プラヤル、ヴァナン、マラヤ、アンフーッタン、ムンヌーッタン、マビラン、コッパラン、ヴェラン、チンガタン、カラナアディ、パラヴァン、ナリケヤヴァルなどのカーストや部族の人々によって演奏されます。このうち、カラナアディの人々はワヤナード地区でのみ演奏し、パラヴァは、パンバダ、パアナラ、ナリケヤヴァルは、ケーララ州、マンガラプラム（マンガロール）、ウドゥピ地区の北の場所で演奏します。

カサラゴドとカンヌール地区では、この儀式芸術は主にティヤール、ナンビアール、ヴァニヤール、マニヤニコミュニティのカヴス（寺院）または先祖代々の家で行われます。^{[4] [5]}

テイヤムには長い歴史があります。「この現代の民間信仰の大部分が非常に古く、新石器時代、銅石器時代の定住と表現の最も初期の時代に由来する特徴を含んでいることは疑いの余地がありません」とブリジットとレイモンド・アルチンは言います。^{[6] [全文引用が必要]}

ベッタコルマカン、カティバノール・ヴィーラン、ヴィシュヌモーシー・テイヤム、ムチロット・バガヴァティ、スリー・ムタパンなど、約400種類のテイヤムがあります。^[7]

テイヤムという言葉はダイヴァム（神）から来ています。テイヤムは祖先崇拝に由来している可能性があります。テイヤムの神々の大部分は、ケララ州のカースト制度の後進カーストの人々に由来していることが観察されています。祖先崇拝の儀式は後に、今日見られる精巧なダンス儀式へと発展しました。他の多くの地元の信仰も組み込まれています。^[8]

KKNクルップによれば、原始的、部族的、宗教的崇拝の顕著な特徴のすべてがテイヤムの流れを広げ、「イスラムの信者でさえ、その機能的な側面でカルトと関係している」^[9]ため、テイヤムは数百万の人々に深く根付いた民間宗教となったと言える。例えば、母なる女神であるバガヴァティはテイヤムにおいて重要な位置を占めており、現在もそうである。これ以外にも、精霊崇拝、祖先崇拝、英雄崇拝、マサティ崇拝、樹木崇拝、動物崇拝、蛇崇拝、病気の女神崇拝、グラマデヴァタ（村神）崇拝などの慣習がテイヤムの主流に含まれている。これらの神々や女神とともに、数え切れないほどの民間の神々や女神が存在する。これらの女神のほとんどはバガヴァティとして知られている。

シャクティズム、ヴィシュヌ派、シヴァ派など、主流ヒンドゥー教のさまざまな宗派が現在ではテイヤムを支配している。しかし、宥めやその他の儀式の形式は、非常に古い伝統の継続である。いくつかのカルトセンターでは、仏教やジャイナ教では禁じられている血の供物が見られる。そのようなセンターでは、血の供物と、ヴァダッカン・ヴァティルとして知られる伝統的なカラム（この供物の機会のために作られた広場）の準備のために、神社の境内外の別の場所が選ばれる。鶏の供物によって宥められたテイヤムの神々は、そのような神社には入らない。血の供物としての闘鶏も含まれるこの血の供物をめぐる宗教的な闘鶏は、「『小さな』文化と『大きな』文化の文化的統合」の典型的な例である。^[10]

ケーララ州におけるヴィシュヌ派運動は後年になって復活したため、テイヤムに深い影響を与えていません。このカテゴリには、ほんの数柱の神々しかいません。ヴィシュヌ派の2大テイヤム神は、ヴィシュヌムールティとダイヴァタールです。ヴィシュヌ派は、 13世紀にホイサラ朝のヴィシュヌヴァルダナの支配下に入ったとき、トゥルヴァ地方で非常に人気がありました。彼はヴィシュヌヴァルダナの偉大な擁護者でした。おそらく彼は、最初はヴィシュヌムールティとして神格化され、トゥルヴァ族のブータ信仰に組み込まれ、その後、著名な民間神としてテイヤムにも組み込まれました。一部の人々にとって、ヴィシュヌムールティの伝説は、マンガロールからコラトゥナドゥへの神の移住を象徴しています。

テイヤムの神々の他のカテゴリーはすべて、シヴァ派またはシャクティズムに分類できます。精霊、祖先、英雄、動物でさえも神格化され、これらのカテゴリーに含まれます。簡単に言えば、テイヤムは、現代ヒンドゥー教の宗教的進化とその後のさまざまな段階の良い例であり、ヒンドゥー教の混合主義には、古代の慣習や儀式としての宥めが超自然の祝福を目的とした古代の崇拝の儀式として存在していたという全体的な理解があり、「インダス渓谷やその他の古代文明では、母なる女神が豊穣と繁栄のために祈願されていた」^[11]

信仰心から、支配階級はテイヤム神々のための独自の神社やカヴスを設立し、そこでは非サットヴィックな儀式や慣習が守られている。ラクテシュワリ、チャムンディ、ソメシュワリ、クラティなどの女神や、ヴィシュヌモールティなどの神々は、これらの家庭の神社でなだめられている。そこでは、神々の毎年の祭りのときにテイヤムの踊り手が登場する。このような神社の儀式は、バラモン教寺院の儀式とは異なる。後期のこの融合は、アーリア人の影響が強まり、地元の文化が大きなヴェーダ宗教に同化して、南インドに徐々に文明が導入されたことを示している。^[12]

踊りや祈祷は、一般的に村の神社の前で行われます。また、精巧な儀式や儀礼を伴う祖先崇拝として、家の中でも行われます。

このパフォーマンスには、舞台やカーテンなどの準備はありません。信者は立っていたり、神社の前の神聖な木の上に座ったりします。つまり、これはオープンシアターです。神社におけるその重要性と階層に応じた特定の神のパフォーマンスは、休憩を挟みながら 12 時間から 24 時間続きます。神社の中心神をなだめる主席ダンサーは、儀式に参加しなければなりません。さらに、日が沈んだ後は、このダンサーはその日の残りの時間は何も食べません。彼のメイクは専門家と他のダンサーによって行われます。パフォーマンスの最初の部分は、通常、ヴェラッタムまたはトッタムとして知られています。適切なメイクや装飾的な衣装なしで行われます。この機会に着用されるのは、小さな赤い頭飾りだけです。

ダンサーは太鼓奏者とともに、神社の神や鎮めるべき民間の神の神話や伝説を語る特定の儀式の歌を朗唱します。これには、民族楽器の演奏が伴奏されます。祈りのこの主要な儀式的な部分を終えると、ダンサーは控え室に戻ります。再び短い休憩の後、ダンサーは適切なメイクと衣装で登場します。フェイスペイントにはさまざまなパターンがあります。これらのパターンのいくつかは、ヴァイラデラム、カタラム、コジプスパム、コトゥンプリカム、プラッケズートゥと呼ばれます。フェイスペイントでは、主に原色と二次色がコントラストを付けて塗られます。これは、ダンスに特定の様式化をもたらすのに役立ちます。次に、ダンサーは神社の前に来て、徐々に神社の特定の神に「変身」します。パフォーマンスは、テイヤムの反構造的均質性を示す、過渡的な反転、逆転、および地位の向上を意味します。^[13]彼は、特定の儀式を観察した後、頭にヘッドドレスを置き、踊り始めます。背景では、チェンダ、トゥディ、クザル、ヴィークニなどの民族楽器が一定のリズムで演奏されます。すべてのダンサーは、武器の続きとして、盾とカドタラ（剣）を手に取ります。その後、ダンサーは神社の周りを巡礼し、中庭を走り、そこで踊り続けます。テイヤムダンスには、カラサムと呼ばれるさまざまなステップがあります。各カラサムは、フットワークの1ステップ目から8ステップ目まで体系的に繰り返されます。パフォーマンスは、楽器の演奏、声の朗読、ダンス、独特のメイクアップ（通常は主にオレンジ色）と衣装の組み合わせです。カティヴァノール・ヴィーラン・テイヤムは、ケララ州の有名なテイヤムの1つです^[14]

テイヤム（テイヤッコーラム）には約456種類あり、そのうち112種類が有名です。有名なテイヤムには次のようなものがあります。^[15]

カティヴァヌール ヴィーラン テイヤムは、ティイヤコミュニティの偉大な戦士マンダッパン チェカヴァルを偲んで行われます。 ^{[16] [15]}

ムチロット・バガヴァティは処女神であり、北マラバールのヴァニヤ族の守護神である。地元の伝説によると、彼女はタリパランバ近郊のペリンゲルル村のマニヨットゥと呼ばれるマナ^{で生まれ、神の地位にまで昇格したバラモンの女性である[17]}。聖典（パトラ）によると、ムチロット・バガヴァティは、トレタ・ユガの女神シータ、ドヴァパラ・ユガの女神マヤ、そして聖者ヴィシュヴァミトラの前に現れたガヤトリーのカリ・ユガのアバターであ​​る。地球を旅している間、彼女はヴァニヤ族のムチロット一族に属する兵士であったムチロット・パダ・ナイルの家で休息したと信じられている^[18]。

これは最も人気のあるヴィシュヌ派のテイヤムです。このテイヤムは、ヒラニヤカシプがナラシンハの化身であるヴィシュヌによって殺される物語を語り、演じます。このため、ヴィシュヌムーティはナラシンハムーティとも呼ばれています。^[15]

ムタパン・テイヤムは2人の神々で構成され、2人の神々の擬人化であると考えられています。2人の神々はティルヴァッパナまたはヴァリヤ・ムッタパン（ヴィシュヌ）とヴェラトムまたはチェリヤ・ムッタパン（シヴァ）です。^[19]ムタパン・テイヤムは一年中行われるため、他のテイヤムとは異なります。 ムタパン・アンティティラはムタパンに捧げられたもう一つのテイヤムです。そのユニークな点は、ムタパン寺院全体で一度だけ行われることです。^[15]

パディクッティヤンマはムタパンの母親であると考えられています。パディクッティ・アンマ・テイヤムは、ミーナーム（マラヤーラム語の月）に、パラッシニ・カダブ近くのコダルルにあるパラプラス寺院で行われます。 ^[15]

グリカンはヒンズー教の死の神であるヤマを表しています。ナイルシュワルのベンカナカブ (ベンガナカブ) は、グリカンに捧げられた最も有名な寺院です。^[15]

この儀式はコロス寺院で行われる。パダマダッキ・バガヴァティ・テイヤムの伝説は、ナイルシュワール王がカルナータカからの侵略軍からの助けを女神に祈ったところ、女神がパダマダッキ・バガヴァティを助けに派遣したというものである。パダマダッキ・バガヴァティを見た攻撃軍は意識を失い、戦争は回避された。^[15]

マナコット・アンマ・テイヤムは、ニーレシュワールのヴァイラジャサン寺院で行われる。マナコットはナイル族の家に生まれた女性で、当時存在していたカースト制度に反対していた。彼女がカーストの規則を破ったとき、彼女は一家の長に殺された。彼女は当時妊娠していた。彼女の殺害は家族に多くの問題を引き起こし、最終的に破滅させた。彼女は死後神格化され、女神とみなされた。^[15]

クッティチャタンは有名なテイヤムです。^{[15]このテイヤムは、}パヤンヌールにあるカラカット・イラムのバラモン一家と関係があります。カラカット・イラムは、社会における尊敬を脅かされたことに腹を立て、クッティチャタンを396個に引き裂いたと信じられています。引き裂かれた破片から396人のチャタンが現れ、ナンブディリの家に火をつけ、近くのバラモンの家々を焼き払いました。信者が信仰を持って祈れば、クッティチャタンはどんな願いも叶えてくれると言われています。^[15]

チャームンディ・イヤムには主に、マデイル・チャームンディ^[15]ラクタ・チャームンディ^[15]、およびクンドラ・チャームンディの 3 つのタイプがあります。^[15]

チャムンディはカーリーと同一視されており、カーリーはチャンダとムンダというアスラを 殺し、ラクタビジャというアスラの血を一滴も地面に落とさずに飲んだ。チャムンディは血に浸っていることから、ラクタ・チャムンディ（血のチャムンディ）やラクテシュヴァリ（血の女神）としても知られている。アスラとの戦いでは、カーリーは戦いを再開するためにアスラたちを追って冥界へ行ったと言われている。この姿は冥界へ旅したことからパタラムールティやマダイル・チャムンディと呼ばれている。^[15]

クンドラ・チャムンディ、クンダディ・チャムンディ、クンドール・チャムンディとして知られるこの女神は、ダリカスラを殺したカーリーの姿をしています。このテイヤムはヴェランマーによって建てられました。^[15]

プティヤランバンは、アラダ・スワローパムと呼ばれるこの地域で最も偉大な戦士であり、超自然的な力とカラリ（地域の武術）の知識と技術を備えていたと考えられています。大勝利を収めた後、ナヌンメル・カーリー（カラリ）で裏切られたと考えられている。彼は死後神格化された。プティヤランバン・テイヤムは、プティヤランバン・タラヴァドゥ、カッパトゥ・カザガム通り、カンナマンガラム・カザガム通り、ウディヌール・クロムで行われます。

2019年にカンヌール地区カリアサリー選挙区のチャンタップラにテイヤム博物館を建設することが提案されている。^{[20] [21]}

• ポッタン・テイヤム
• カティヴァノール・ヴィーラン
• ケララ州の寺院
• ウッタマ悪役
• パダヤニ
• ニーリヤール・バガヴァティ
• ティラヤッタム
• ブタコラ
• マピラ・テイヤム

• マシュー、レイスン & パンディア、ディグヴィジェイ。「カーニバル、リミナリティ、社会ドラマ：テイヤムの反構造的可能性の特徴づけ。」人文科学学際研究に関するルプカサジャーナル、第13巻、第3号、2021年、1～11頁、DOI：https://dx.doi.org/10.21659/rupkatha.v13n3.28
• キリアス、ロルフ（2006年）。『ケララ州の儀式音楽とヒンドゥー教の儀式』。ニューデリー：BRリズム。ISBN 978-81-88827-07-7。。
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ウィキメディア・コモンズには、 Theyyamに関連するメディアがあります。

• テイヤッコラム: 完全な weyam ウェブサイト |マラバールのテイヤム
• テイヤム暦画像も含みます。
• YouTubeで Theyyam を巡る旅
• テイヤム完全ガイド、2018年12月20日