イギリスにおけるキリスト教の歴史

英国におけるキリスト教の歴史は、古代以来の宗教組織、政策、神学、そして民間の宗教心を網羅しています。

ローマカトリック教会は、 6世紀から中世の宗教改革期まで、英国におけるキリスト教の支配的な形態であった。イングランド国教会（英国国教会）は、1534年のイングランド宗教改革の結果、イングランドとウェールズで独立した国教会となった。ウェールズでは、ウェールズ教会がイングランド国教会から独立した1920年に国教会の廃止が行われた。スコットランドでは、16世紀のスコットランドの別の宗教改革で設立されたスコットランド長老派教会が国教会として認められているが、国教会ではない。

宗教改革後も、カトリック教会への信仰は英国各地、特に反逆者やイングランド北部で様々なレベルで続いた。^{[1]特に17世紀半ばからは、}会衆派、バプテスト派、クエーカー派、後にはメソジスト派を含むプロテスタントの非国教徒派が国教会の外で成長した。^[2]

ローマ時代のブリテン島の人々は、一般的に多種多様な神々や女神を信じ、そのうちのいくつかを崇拝していた。おそらく、帝国中で崇拝されていた主要な神々だけでなく、地元や部族の神々もいくつか選んでいたと思われる。^[3]この地域では、ブリテン土着の神々とローマから導入された対応する神々の両方が崇拝されており、アポロとクノマグルス、スリスとミネルヴァのように、時には混合していた。^{[4] : 5}ローマ時代のブリテン島の寺院は、ローマ以前の鉄器時代のブリテン島で以前は祭祀の場であった場所に建てられることもあった。^{[4] : 2–3}鉄器時代とローマ帝国の建築様式の両方の影響を受けながらも、どちらとも異なる新しいスタイルの「ローマ・ケルト寺院」が開発され、このスタイルの建物は4世紀まで使われ続けた。^[5]イシス、ミトラス、キュベレなど、さまざまな東洋の神々の祭祀もローマ時代のブリテン島に導入されていた。キリスト教は、こうした東洋のカルト宗教の一つであった。^{[4] : 6}考古学者マーティン・ヘニグは、「当時のキリスト教の精神的環境を少しでも感じ取るには」、現代のインドと比較するとよいと示唆した。現代のインドでは、 「主要な多神教」であるヒンズー教が依然として支配的であり、「キリストと聖母マリアの像を掲げる教会は、神々や女神の寺院が多数あるのに比べて、ごく少数派である」。^[6]

ローマ帝国後期のブリテン島民は、ローマ帝国時代末期までにはほとんどがキリスト教徒だったようだ。紀元360年代の大陰謀と、ローマ帝国がブリテン島から撤退した頃に増加した襲撃により、一部の住民は奴隷にされた。ルキウス王^[8]の統治下での島の改宗、または使徒フィリップ^[10]やアリマタヤのヨセフ^{[注 1]}の伝道による改宗に関する中世後期の伝説は、ノルマン時代の教会階級制度において独立^[12]や先任権^[11]を確立しようとした「信心深い捏造」として信用を失った。教会と司教を維持できるほどの規模のコミュニティがあったことを示す最初の考古学的証拠と信頼できる記録は、紀元3世紀と4世紀に遡る。これらのより正式な組織構造は、物質的に質素な始まりから生まれた。紀元353年のアリミヌム公会議に派遣されたイギリス代表団は、帰国するために仲間に財政援助を懇願しなければならなかった。^[13]サクソン人のイギリス侵攻は、その進行とともにイギリス東部の正式な教会構造のほとんどを破壊し、キリスト教をゲルマン多神教の一形態に置き換えた。サクソン人の西方への拡大は、伝統的にはバドンの戦いに起因する小休止があったようだが、 547年頃のユスティニアヌス疫病の到来後、拡大は再開された。しかし、838年にコーンウォールがヒングストンダウンでウェセックスに征服されたときまでに、それは主にその土地の人々と慣習に任されていた。それは本質的にキリスト教のままであった。聖ピランの礼拝堂は6世紀に遡り、イギリスで現存する最古のキリスト教の遺跡の一つである。^[14]

キリスト教は、文化的にブリトン的な西部では継続的に生き残ったが、東部ではサクソン人の到来とともに消滅したが、600年頃にグレゴリオ聖公会宣教師によって東ブリテンに再導入された。 カンタベリー[ broken anchar ^{]の大司教}区から、カンタベリーのアウグスティヌスは、エイダンやカスバートなどのケルト人宣教師の助けを借りて、ケント、次いでノーサンブリアに教会を設立することに成功した。イングランド教会の2つの州は、カンタベリーとヨーク( 735年設立)の大聖堂によって引き続き指導されている。しかし、アウグスティヌスはチェスターのウェールズ教会 に対する権威を確立できなかった。スコットランドの宣教師の重要性により、ノーサンブリアは当初、イースターと剃髪の計算で現地の教会に従ったが、664年のウィットビー教会会議でカンタベリーとローマに同調した。この時代から現存する初期の英国キリスト教文書には、7世紀の彩飾写本リンディスファーン福音書^[18]や、ベーダ神父によって書かれた歴史書などがある。

ノルマン征服後のキリスト教は一般的に分離主義的であり、国王は司教の任命において教皇を無視する権利を主張した。^[19]

11世紀までに、ノルマン人はイングランドを制圧し、ウェールズへの侵略を開始した。ソールズベリー司教オズモンドはサラム典礼を成文化し、その後継者ロジャーの時代には、司教から独立した聖職者地位を与える聖職者制度が確立されていた。ヘンリー2世の治世中、聖杯神話の人気が高まり、教会の儀式において聖餐がますます中心的な役割を果たすようになった。 ^[19]表彰的聖職者特権の容認により、コネのある者は精神的および物質的収入のみを目的として複数の役職に就き、その役職の職務を下級聖職者に下請けに出したり、単に閑職として扱ったりすることが可能となった。こうした収入の重要性は、カンタベリー大司教として教皇インノケンティウス3世の指名をジョン王が拒否したことから生じた争いをめぐって英国で勃発した叙任権危機を引き起こした。イングランドは1208年に禁令下に置かれ、ジョンは翌年破門された。ジョンは教会の収入を差し押さえられたが、教皇の反対によって強化された国内外のライバルのために最終的に屈服した。^[20]ジョンはすぐに支払いを放棄したが、^[20]その後インノケンティウスはジョンの側に立ち、マグナ・カルタを「恥ずべき屈辱的なだけでなく、違法で不当」であると厳しく非難した。^[21] 14世紀の主要な改革運動または異端は、聖書を英語に翻訳したジョン・ウィクリフが率いたロラード派であった。死後、非難された彼の遺体は掘り起こされて焼かれ、その灰はスウィフト川に投げ込まれた。^[22]

征服以前から、エドワード懺悔王は石工を連れてノルマンディーから戻り、ロマネスク様式のウェストミンスター寺院(1042)を建設していた。ノルマン建築の十字形の教会には深い内陣と四角い交差塔があることが多く、これは今でもイングランドの教会建築の特徴となっている。イングランドには初期の大聖堂が数多くあり、最も有名なのはウィンチェスター大聖堂(1079)、ヨーク ミンスター(1080)、ダラム大聖堂(1093)、(新)ソールズベリー大聖堂(1220) である。1174 年にカンタベリー大聖堂が火災で被害を受けた後、ノルマン人の石工がゴシック様式を導入し、それが1191 年頃にウェルズ大聖堂とリンカーン大聖堂のイングランド ゴシック様式に発展した。オックスフォードとケンブリッジは、それぞれ 11 世紀と 13 世紀に宗教学校として始まった。

ヘンリー8世は、ルターの宗教改革に反対したことから、信仰の擁護者（Fidei Defensor）と称された。しかし、生き残った息子がいなかったことと、妻の甥の軍隊がローマを占拠している間、教皇がヘンリー8世と妻の離婚を許可できなかったことから、ヘンリーは宗教改革議会を召集し、イングランド教会に対してプラエムニレ法を発動した。これが最終的に、1532年の聖職者の服従と1534年の国王至上法につながり、イングランド国教会はもはや教皇の統治下ではなく、国王が最高統治者となる独立した国教会となった。 （イングランド国教会がこの時期に設立されたと誤って述べられることがある。イングランド国教会は、少なくともアウグスティヌスが最初のカンタベリー大主教になった西暦600年頃からはカトリック教会の管区であった。したがって、イングランド国教会が900年以上存在していた時代に設立されたはずはない。）同年に可決された法律により、これらの措置に公然と反対することは反逆行為となり、ジョン・フィッシャーやトーマス・モアなど多くの人がカトリック信仰を貫いたために殉教した。外国の侵略に対する恐れは、1588年にスペイン無敵艦隊が敗走するまで懸念されていたが、小修道院と大修道院の解散後に土地が売却されたことで、貴族のほとんどが改革に賛同した。1536年のリンカンシャーとヨークシャー、 1537年のカンバーランド、 1549年のデヴォンとコーンウォールでの宗教反乱はすぐに対処された。イングランドの宗教改革の教義は、当初は教会法に対する王権を除いてほとんど変わらなかった。ルター派は非難され続け、ジョン・フリス、ロバート・バーンズ、その他のプロテスタントも殉教した。その中にはウィリアム・ティンダルも含まれる。ティンダルの『キリスト教徒の服従』はヘンリー8世のローマとの決別を促し、彼の聖書翻訳はヘンリー8世の公認『グレートバイブル』の基礎となった。一方、1535年と1542年の法律により、ウェールズはイングランドと完全に合併した。

その後150年間、宗教政策は君主によって様々であった。エドワード6世と彼の摂政たちは、新しい祈祷書や聖職者会議を含む、よりプロテスタント的な政策を支持した。教皇との交渉によりローマの旧教会領に対する権利主張が終結した後、姉のメアリーはカトリックを復活させたが^[23]、 2度の偽妊娠により、姉のエリザベス1世が後継者となった。エリザベスが即位すると、1558年の統一法、1559年の至上権法と宣誓、そして1563年の39か条により、プロテスタント系イングランド国教会を復活させた宗教協定が形成された。この時期の聖職者の変遷は、「ブレイの牧師」で風刺されている。北部蜂起とエリザベス女王に対するアイルランドのデズモンドの反乱を支持した教皇勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」は効果がなかったが、カルヴァンのジュネーヴからピューリタンとして帰還したマリア派の亡命者も同様に効果がなかった。ジェームズ1世は英国国教会の司教たちを支持し、権威ある英語聖書の出版を支持し、カトリック教徒への迫害を緩和した。バイ陰謀事件や火薬陰謀事件など、彼個人に対する数々の企ては、最終的により厳しい措置につながった。チャールズ1世はスコットランドで司教戦争を引き起こし、最終的にはイングランドで内戦を引き起こした。勝利した長期議会は1643年のウェストミンスター会議で教会を再編し、新しい信仰告白を発表した。（イングランドのバプテスト派は1689年に独自の信仰告白を起草した。）王政復古後、クラレンドン法典など非国教徒に対する厄介な刑罰法が制定された。チャールズ2世とジェームズ2世は、 1672年と1687年に他の信仰に対する王の免罪符を宣言しようとしたが、前者は撤回され、代わりに第1回テスト法が制定され、これがポピッシュ陰謀事件とともに排斥危機につながり、後者は名誉革命の一因となった。 1688年の。

1689年の宗教和解は、1830年代まで政策に影響を与えた。^{[24] [25]}イングランド国教会は宗教問題で支配的であっただけでなく、国や地方の政府、ビジネス、専門職、学問の世界において部外者が責任ある地位に就くことを阻止した。実際には、王権神授説は存続し、^[26]古い敵意は薄れ、新しい寛容の精神が広まった。非国教徒に対する制限は、ほとんど無視されるか、徐々に解除された。ジェームズ2世を打倒しようとしたクエーカー教徒を含むプロテスタントは報われた。1688年の寛容法は、非国教徒が独自の礼拝堂、教師、説教者を持つことを許可し、検閲は緩和された。^[27]

カトリックに対する厳しい罰則は、フランスによるカトリックのステュアート王朝復位の脅威がなくなるまで続いたが、ほとんど執行されず、その後は徐々に解除され、 1829年にカトリック解放が達成された。カトリックを支持するジャコバイトの反乱が失敗し、 1766年にJFEステュアートが死去した後、教皇がジョージ3世を承認したことで、反カトリック法が徐々に撤廃され、イングランドの聖職者階級の復活を含むカトリック解放として知られるプロセスが行われた。^{[28] [29]}

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、イングランド国教会内外で福音主義運動が勢いを増した。この運動は、上流階級の名誉の規範と、その他のすべての人々の適切な行動、そして儀式の忠実な遵守を強調する伝統的な宗教的感覚に挑戦した。ジョン・ウェスレー（1703年 - 1791年）とその信奉者たちは、聖書の朗読、定期的な祈り、そして特にリバイバル体験を通じて、個人をキリストとの個人的な関係に改宗させようとしたリバイバル宗教を説いた。ウェスレー自身は52,000回説教し、男女に「時を償う」ことと魂の救済を求めた。ウェスレーは常にイングランド国教会内で活動していたが、彼の死後、メソジスト教会となる外部の組織を設立した。^[30]これは、長老派、会衆派、バプテスト、ユニテリアン、クエーカーなどの伝統的な非国教徒主義と並んで存在した。しかし、初期の非国教徒たちは信仰復興主義の影響をあまり受けていなかった。^[31]

イングランド国教会は依然として支配的であったが、福音主義、リバイバル主義の派閥が成長しつつあった。「ロー・チャーチ」と呼ばれる。その指導者にはウィリアム・ウィルバーフォースやハンナ・モアなどがいた。この派閥はクラパム派を通じて上流階級に浸透した。この派閥は政治改革を求めず、奴隷解放、決闘廃止、子供や動物への虐待禁止、賭博禁止、安息日の軽薄な振る舞いの回避など、政治的行動を通じて魂を救う機会を求めた。彼らは毎日聖書を読んでいた。神の視点から見るとすべての魂は平等であったが、すべての肉体はそうではなかったため、福音主義者はイングランド社会の階層構造に異議を唱えなかった。^[32]

1851年の定期国勢調査の一環として、政府は1851年3月30日にイングランドとウェールズで宗教サービスへの出席者に関する国勢調査を実施した。報告書は、1851年3月30日のサービスへの出席を報告した地元の牧師から収集された。個人が複数のサービス（午前/午後/夕方）に出席したことの影響は完全には説明できなかったが、1日のある時点でサービスに出席した人の数は推定7,261,032人であった。午前のサービスに出席した人の数は4,647,482人で、出席者総数（重複を含む）は10,896,066人であった。^{[33] [34]}当時の総人口は1790万人であった。

18世紀のイギリス帝国の最盛期には、13のアメリカ植民地で英国国教会とメソジスト派の宣教師が活動していた。ジョージ・ホワイトフィールド率いるメソジスト派が最も成功し、革命後には完全に独立したアメリカ・メソジスト派が出現し、新生アメリカで最大のプロテスタント派となった。^[35]植民地当局にとって大きな問題は、英国国教会がアメリカ人司教を任命するよう要求したことであったが、これはほとんどのアメリカ人から強く反対され、結局実現しなかった。植民地当局は宗教問題に関して中立の立場をとるようになり、バージニアなど、英国国教会が公式には設立されていたものの、実際には地元の聖職者会の信徒によって統制されていた植民地でもそうであった。アメリカ人が独立すると、英国当局はすべての入植植民地、特にイギリス領北アメリカ（カナダ）で英国国教会の権力と富を強化することを決定した。^[36]

19 世紀の新帝国主義の時代、ロンドン宣教協会やそれに類する団体が大英帝国の世界中で活動し、特にアフリカにおけるスコットランド人デイヴィッド・リヴィングストンの活動が有名である。英国国教会内にも新しい宗教団体が設立された。

19世紀の宣教活動には、イングランド国教会、スコットランド長老派教会、非国教徒教会など、すべての主要宗派が関わっていた。この熱意の多くは福音主義復興から生まれた。イングランド国教会では、1799年に教会宣教協会（CMS）が設立され^[37]、その後「中東」として知られるようになった地域を含む世界中で活動を展開した。^{[38] [39]}

宣教師団体は、植民地省の監督や指示を受けない独自の活動に資金を提供した。宣教師と植民地当局の間に緊張が生じた。植民地当局は、宣教師が騒動を起こしたり、原住民が植民地当局に反抗するよう仕向けたりするのではないかと恐れた。一般的に、植民地当局は、キリスト教の分裂的な力を持ち込むよりも、現地の既存の指導者、特に原住民の宗教と協力する方がはるかに快適だった。これは、キリスト教に惹かれる地元のエリート層がほとんどいなかったインドでは特に厄介なことだった。特にアフリカでは、宣教師が多くの改宗者を生み出した。21世紀までに、ナイジェリアには英国よりも多くの英国国教会信者がおり、文化的にも神学的にもはるかに保守的だった。^{[40] [41]}

宣教師たちは、ヨーロッパの中流階級の価値観を植え付けるために、教育、医療支援、そして現地の人々の長期的な近代化にますます重点を置くようになった。彼らは学校や診療所を設立した。キリスト教宣教師たちは、特に衛生と公衆衛生の促進において公的な役割を果たした。多くは医師として訓練を受けたり、ロンドンのリビングストン大学で公衆衛生と熱帯医学の特別コースを受講したりした。^[42]

20世紀には、典礼運動とエキュメニカル運動が重要な発展を遂げた。 1903年から1928年までカンタベリー大主教を務めたランドール・デイビッドソンは、おそらく最も影響力のある聖職者であった。^[43]

興味深い例としては、バーミンガムの英国国教会の司教であったアーネスト・バーンズ（1874年 - 1953年）が挙げられます。彼は、英国カトリックの慣習や儀式に反対する非常に著名な近代主義者でした。彼はダーウィニズムを説き、多くのキリスト教の信仰、特に聖餐の秘跡とキリストの肉体の復活を嘲笑しました。このため、司教を辞任すべきだという声が上がりましたが、彼は辞任を拒否しましたが、デイビッドソンは公開書簡でバーンズを穏やかに攻撃しました。^{[44] [45]}

総人口は着実に増加し、カトリックの信者数もそれに追いついていたが、プロテスタントは遅れをとっていた。3,000万～5,000万人の成人のうち、プロテスタントの信者数は1920年の570万人、1940年の540万人から、1970年には430万人へと徐々に減少した。 ^{[46] : 273–65}英国国教会の衰退も平行して進んだ。非国教徒の中で最大のメソジスト派は、1910年にイギリスで信者数84万1,000人のピークに達したが、1920年には80万2,000人、1940年には79万2,000人、1960年には72万9,000人、1980年には48万8,000人に減少した。^[47]非国教徒は、鉱業、繊維、農業、漁業を専門とする工業地帯に強固な基盤を築いていた。これらは衰退産業であり、男性労働力全体に占める割合は1921年の21％から1951年の13％へと着実に減少した。家族がイングランド南部や郊外に移住すると、子供時代の宗教とのつながりが失われることが多かった。^{[46] : 282}政治的な反響は主に非国教徒コミュニティを基盤とする自由党にとって最も深刻であり、指導部の争い、アイルランドのカトリック教徒と労働者階級の多くが労働党に移り、中流階級の一部が保守党に移ったため、1920年代に急速に会員を失った。^[48]会員数の減少を食い止めようと、3つの主要なメソジスト派は1932年に統合した。^[49]スコットランドでは、2つの主要な長老派派、スコットランド国教会と自由教会連合が、同じ理由で1929年に合併した。それにもかかわらず、着実な衰退は続いた。^{[46] : 284–85}非国教徒は会員数の減少だけでなく、熱意も劇的に低下した。日曜学校の出席者は急落し、新しい牧師も大幅に減少した。英国国教会に対する敵意は急激に減少し、多くの著名な非国教徒が英国国教会員となり、その中には指導的牧師も含まれていた。会衆の規模と熱意は衰え、宣教師への資金援助への関心は低下し、知性は衰え、資金不足に対する不満は絶えなかった。^[50]評論家DWブローガンは1943年に次のように報告している。

1906年の自由党の圧勝以来の世代において、イギリスの宗教と社会の風景における最も大きな変化の一つは、非国教徒の衰退である。この衰退は、一部はイギリス国民に対するキリスト教の支配力が全般的に弱まったことによるが、一部は現代世界とその問題に対する非国教徒（キリスト教から離れた）の見解が比較的無関係になったことによる。^[51]

宗教心の長期的衰退の1つの側面は、プロテスタントが子供を宗教学校に通わせることにますます関心を示さなくなったことだった。イングランド各地で、非国教徒、聖公会、カトリックの間で激しい戦いが繰り広げられた。それぞれ税金で支えられた独自の学校システムと世俗の学校、そして納税者の間で繰り広げられた。非国教徒は、1世紀前に教育を事実上独占していた聖公会との戦いで長い間先頭に立っていた。小学校の生徒に占める聖公会の割合は、1918年の57パーセントから1939年には39パーセントに減少した。^[52]非国教徒の熱意が持続的に低下したため、彼らの学校は次々と閉鎖された。1902年にはメソジスト教会が738校を運営していたが、1996年にはわずか28校しか残っていなかった。^[53]

英国はキリスト教国であると自認し続けた。無神論者や非信者も少数いたが、大陸とは異なり、注目に値する反教権主義はなかった。3分の1以上の人々が毎日祈りを捧げた。大多数の人々は誕生、結婚、死を記念して正式な教会の礼拝を行っていた。^{[46] : 280–90}大多数の人々は神と天国を信じていたが、第一次世界大戦で多くの死者が出た後に地獄への信仰は薄れた。^[54] 1918年以降、英国国教会の礼拝では地獄に関する議論が事実上すべて中止された。^[55]

1910年以降、反カトリック主義が急速に衰退するにつれ、カトリック教会は信者数が増加し、司祭や修道女の数も急速に増え、教区も都市間の工業地帯から郊外へと拡大していった。少数の古い貴族階級のカトリック教徒を除けば、社会構造の上層部では代表性が低いものの、ジャーナリズムや外交の分野ではカトリックの才能が台頭していた。特筆すべき展開は、G・K・チェスタトンを筆頭に、クリストファー・ドーソン、モーリス・ベアリング、ロナルド・ノックス、シーラ・ケイ＝スミス、ウィリアム・E・オーチャード、アルフレッド・ノイズ、ロザリンド・マレー、アーノルド・ラン、エリック・ギル、デイヴィッド・ジョーンズ、イブリン・ウォー、グレアム・グリーン、マーニャ・ハラリ、フランク・パケナムなど知識人や作家の改宗が急増し、大々的に報道されたことだった。^[56]

現在、女性の聖職任命と教会および聖職者内での同性愛の容認について議論が行われている。国教会では洗礼を受けた信者が引き続き増加しているが、他国からの移民により、イングランドとウェールズの復興したカトリック教会では毎週の礼拝への出席者が増えている。^{[57] [58]}

1950年代以降、教会への出席者数の統計データに著しい減少が見られる一方で、1954年から55年にかけてビリー・グラハムがイギリスで行ったキャンペーンには200万人もの人々が参加したという注目すべき例外も発見した。ウェンブリー・スタジアムは12万人で満員となり、1954年5月23日（日）のグラハムの集会は「イギリス史上最大の宗教集会」と呼ばれた。^[59]その後の改革運動にはペンテコステ派運動、カリスマ改革、そして最近では少数民族教会の急成長などがある。教会への出席者数は減少し続けているが、彼はイギリスは「歴史的にも文化的にもキリスト教的性質を保っている」と結論付けており、これはイギリスの少数派信仰の重要な指導者によって寛容の表現として認識されていると指摘している。^[60]

イングランドのカトリックは、20世紀の最初の3分の2を通じて成長を続け、その当時は主にイングランドの知識階級とアイルランド系住民と結びついていました。ミサへの出席率は、英国国教会や非国教徒プロテスタント教会とは対照的に非常に高いままでした。^[61]聖職者の数は、20世紀初頭には3,000人未満でしたが、1971年には7,500人という最高数に達しました。^[62]

20世紀後半には、召命数の減少も教会に影響を及ぼし^[63]、司祭叙階数は20世紀後半の数百人から2006年から2011年には10数人にまで減少しました。2011年には20人の男性が教区司祭に叙階され、2012年には31人が叙階されました^[64]。

アイルランドのカトリック教徒が労働者階級から中流階級の郊外の主流へと社会上昇を図ったことは、多くの場合、より広く世俗的なイギリス社会への同化と、独自のカトリック教徒としてのアイデンティティの喪失を意味した。他の西洋諸国と同様、第二バチカン公会議の後にも、伝統的なカトリックと、公会議から影響を受けたと主張するよりリベラルな形態のカトリックとの間で分裂が続いた。これは、公会議前の改宗者の少なからぬ人々を困難に陥れたが、近年では（例えば、マルコム・マガーリッジやジョセフ・ピアースなど）他の人々も教会に入信している。また、ポール・ジョンソン、ピーター・アクロイド、アントニア・フレイザー、BBCのディレクターであるマーク・トンプソン、宗教改革以降で初めて庶民院議長を務めたカトリック教徒のマイケル・マーティン、宗教改革以降で初めてオックスフォード大学総長を務めたカトリック教徒のクリス・パッテン、ピアーズ・ポール・リードなど、公人（多くの場合、信仰を否定した一族の子孫）も入信している。ヘレン・リデル駐オーストラリア英国高等弁務官や元首相の妻シェリー・ブレアは、公の場でカトリック教徒であることを表明することに何の問題もない。元首相のトニー・ブレアは2007年にカトリック教会の完全な聖体拝領を受けた。^[65]タブレット誌編集者のキャサリン・ペピンスターは「アイルランド移民の影響は一つだ。著名な活動家、学者、芸能人（映画『スラムドッグ・ミリオネア』でショービズ界で最も成功したカトリック教徒のダニー・ボイルなど）、政治家、作家が数多くいる。しかし、カトリックを否定した一族の子孫は今でも国内で勢力を持っている」と指摘している。^{[66] [67] [68]}

16世紀、スコットランドはプロテスタント宗教改革を経験し、カルヴァン派の国家教会が設立された。この教会は長老派教会の考え方に傾き、司教の権力は大幅に縮小された。しかし、カトリックと聖公会の名残は残った。16世紀の前半には、最初はマルティン・ルター、次いでジャン・カルヴァンの教えが、特に大陸の大学を訪れた聖職者養成中のスコットランドの学者を通じて、スコットランドに影響を及ぼし始めた。^[69]ルター派の説教者パトリック・ハミルトンは、 1528年にセント・アンドリュースで異端の罪で処刑された。 ^[70]他の人々、特にツヴィングリの影響を受けたジョージ・ウィシャートが1546年にビートン枢機卿の命令で火あぶりにされたことは、プロテスタントの怒りを買った。ウィシャートの支持者はその後すぐにビートンを暗殺し、セント・アンドリュース城を占拠した。彼らは1年間城を保持していたが、フランス軍の助けにより敗れた。牧師ジョン・ノックスを含む生存者はフランスでガレー船の奴隷となる運命をたどり、フランス人への恨みをかき立て、プロテスタントの大義のために殉教者を生み出した。^[71]限定的な寛容と他国の亡命スコットランド人やプロテスタントの影響によりプロテスタントが拡大し、1557年に一団の領主が会衆の領主を宣言し、政治的に自分たちの利益を代表するようになった。1560年のフランス同盟の崩壊とイングランドの介入により、比較的小規模ながらも非常に影響力のあるプロテスタントの一団がスコットランド教会に改革を押し付ける立場に立った。教皇の司法権とミサを拒否する信仰告白は、スコットランド女王メアリーがまだフランスにいる1560年に議会で採択された。^{[70] : 120–1}

ガレー船から脱出し、ジュネーヴでカルヴァンの信奉者となったノックスは、この時代で最も重要な人物として浮上した。ノックス率いる改革者たちのカルヴァン主義は、（部分的に）長老派の政体を採用し、中世教会の手の込んだ装飾のほとんどを拒否する和解をもたらした。改革された教会は、聖職者の任命をしばしば支配する地元の領主にかなりの権力を与えた。広範囲に及んだが、概して秩序だった偶像破壊運動の勃発があった。この時点では、住民の大半はおそらくまだカトリック教徒であり、教会はハイランドや島々に浸透するのが困難であったが、他の地域での改革と比較すると、比較的迫害が少なく、徐々に改宗と統合のプロセスを開始した。^{[70] : 121–33}

1690年代、長老派教会は国から聖公会信者と異端者を追放し、冒涜は死刑に値する罪とした。エディンバラの外科医の息子で当時18歳のトーマス・エイトケンヘッドは、枢密院の命令により新約聖書を「偽キリストの歴史」と呼んだため冒涜罪で起訴され、1696年に絞首刑に処された。^{[72] : 64–65}彼らの過激主義は「穏健派」運動として知られる反動につながり、最終的にはそれが勝利し、都市における自由主義思想への道を開いた。

18世紀初頭、スコットランド国教会の分裂の始まりが見られました。名誉革命後、国教会は完全に長老派教会として再建されました。これらの分裂は、統治と後援の問題によって引き起こされたものでした。しかし、強硬派の福音主義者と、神学的により寛容な穏健派との間のより広範な分裂を反映していました。この争いは、前者の狂信に対する恐れと、後者の啓蒙思想の推進をめぐるものでした。1712年の後援法は、地元の地主が牧師を選ぶことができ、会衆のメンバーを選ぶことができなかったため、福音主義者にとって大きな打撃でした。^{[72] : 73–75}福音主義者が本体を離れると、分裂が勃発し、1733年にエベネザー・アースキンらが率いる第一次分離派が始まりました。1761年の第二の分裂は、独立した救済教会の設立につながりました。^[73]これらの教会は18世紀後半の福音主義復興の中で力をつけました。 ^[74]重要な結果は、主要な長老派教会が穏健派の手に渡り、都市における啓蒙主義に決定的な支援を与えたことでした。

スコットランド国教会がローランド地方で勝利を収めてからずっと後も、ハイランダーズとアイランドの人々はアニミズム的な民間信仰と慣習が溶け込んだ昔ながらのキリスト教に固執した。^[要出典]この地域が辺鄙であり、ゲール語を話す聖職者がいなかったため、国教会の布教活動は妨げられた。^{[要出典] 18世紀後半には、} SSPCK宣教師の努力と伝統的社会の崩壊により、ある程度の成功を収めた。^[75]カトリックは国の辺境、特にハイランド地方とアイランド地方のゲール語圏にまで縮小されていた。ジャコバイトの反乱後、カトリック教徒の状況も悪化し、カトリックは貧弱に運営される布教団体に過ぎなくなった。また、17世紀の内戦と政権交代を通じて支持者を維持していたスコットランド聖公会も重要であった。聖公会信者の大半は18世紀初頭のジャコバイト反乱を支持していたため、彼らも財産の衰退に苦しみました。^[73]

長年の闘争の後、1834年に福音派は総会の支配権を獲得し、拒否権法を可決した。この法律は、会衆がパトロンによる「押しつけがましい」聖職者への献呈を拒否することを可能にするものだった。その後の「10年間の紛争」の法的および政治的論争は、民事裁判所で非押しつけ派の敗北に終わった。その結果、トーマス・チャーマーズ博士が率いる非押しつけ派の一部が教会から分離し、 1843年の大分裂として知られるようになった。主に北部および高地の聖職者の約3分の1が、スコットランド自由教会を分離して結成した。ゲール語と文化をより受け入れていた福音派の自由教会は、高地および島々で急速に成長し、国教会よりもはるかに強い支持を得た。^[75]チャーマーズの考えが、この分離グループを形作った。彼は、スコットランドの社会構造が緊張していた時代に、スコットランドの共同体の伝統を復活させ、保存するという社会ビジョンを強調した。チャーマーズが理想としたのは、メンバーの個性と協力の必要性を認める、平等主義で教会を基盤とした自己完結型の小規模コミュニティだった。 ^[76]このビジョンは主流の長老派教会にも影響を与え、1870年代までには国教会であるスコットランド国教会に吸収された。チャーマーズの理想は、教会が都市社会の問題に関心を持っていることを示し、工業都市で起こった社会的分裂を克服する真の試みを表していた。^[77]

19世紀後半、主な論争は原理主義カルヴァン派と、聖書の文字通りの解釈を拒否した神学リベラル派の間で繰り広げられた。その結果、自由教会はさらに分裂し、1893年に厳格なカルヴァン派が離脱して自由長老派教会を形成した。 ^[73]しかし、再統合に向けた動きもあり、1820年に一部の分離派教会が合同分離派教会に統合され、1847年に救済教会と合同して合同長老派教会を形成し、さらに1900年に自由教会と合同してスコットランド自由教会を形成した。信徒後援に関する法律が撤廃されたことで、1929年に自由教会の大半がスコットランド国教会に再加入することができた。分裂の結果、自由長老派教会や、1900年に自由教会として合併しなかった残党など、小さな宗派が残った。^[73]

1829年のカトリック解放と、特に1840年代後半の飢饉の後の大量のアイルランド移民の流入（主にグラスゴーのような成長中の低地の中心地への流入）は、カトリックの運命に変化をもたらした。1878年、反対にもかかわらず、ローマカトリックの聖職者階級制度がスコットランドに復活し、カトリックはスコットランド内で重要な宗派となった。^{[73]聖公会も19世紀に継承問題が後退するにつれて復活し、1804年にイングランド国}教会と交わりを持つ自治組織としてスコットランド聖公会として設立された。^[73]バプテスト派、会衆派、メソジスト派の教会は18世紀にスコットランドに出現したが、19世紀まで大きな成長は見られなかった。^{[73]スコットランド国教会と自由教会の中に、より急進的で福音主義的な伝統がすでに存在していたためでもある。1879年からは、}救世軍の福音主義復興運動がこれに加わり、成長する都市部への大きな進出を試みた。^[74]

20世紀には、既存のキリスト教宗派にブレザレン教会やペンテコステ派教会 などの他の組織が加わった。いくつかの宗派は繁栄したが、第二次世界大戦後、教会への出席者は全体的に着実に減少し、ほとんどの宗派の教会が閉鎖された。 ^[74] 1950年代に、スコットランドの主要な長老派、聖公会、メソジスト派の団体の大合併を目指した協議が始まった。この協議は、スコットランド国教会の総会が提案を拒否した2003年に終了した。^[78]移民によって宗教状況も変化し、非キリスト教宗教の成長をもたらした。2001年の国勢調査では、人口の42.4%がスコットランド国教会、15.9%がカトリック、6.8%がその他のキリスト教を信仰しており、人口の約65%を占めている（英国全体では72%）。その他の宗教では、イスラム教が0.8%、仏教、シク教、ユダヤ教、ヒンズー教がいずれも約0.1%であった。その他の宗教は回答者の0.6%を占め、5.5%は宗教を明言しなかった。無宗教と回答した人は27.5%であった（英国全体では15.5%）。^{[79] [80]}他の最近の研究では、宗派に属していない人、または自分自身を無宗教だと考えている人の割合は、質問の形式に応じて42〜56％とはるかに高い可能性があることが示唆されています。^[81]

リチャード・デイヴィス司教とプロテスタントの ジョン・ペンリーは、カルヴァン主義神学をウェールズに導入した。彼らは、1618年から1619年のドルト会議をモデルとした。カルヴァン主義は、チャールズ2世による王政復古後のピューリタン時代、そしてウェールズのメソジスト運動の中で発展した。しかし、19世紀半ば以前には、カルヴァンの著作のコピーはほとんど入手できなかった。^[82] 1567年、デイヴィス、ウィリアム・セールズベリー、トーマス・ヒュートは、新約聖書の最初の現代訳と、祈祷書（ウェールズ語：Y Llyfr Gweddi Gyffredin）の最初の翻訳を完成させた。1588年、ウィリアム・モーガンは聖書全体の翻訳を完成させた。これらの翻訳はウェールズ語の存続に重要であり、ウェールズ語に典礼言語および礼拝の手段としての地位を与える効果があった。これは、英語の圧力にもかかわらず、日常のコミュニケーションの手段として、また文学言語として今日まで使用され続けていることに重要な役割を果たしました。

非国教徒主義は18世紀から20世紀にかけてウェールズに大きな影響を与えた。18世紀のウェールズ・メソジスト復興運動はウェールズ史上最も重要な宗教的・社会的運動の一つであった。復興運動はウェールズのイングランド国教会内で始まり、当初はその内部のグループとして留まっていたが、ウェールズの復興運動はイングランドのメソジスト復興運動とは異なっており、その神学はアルミニウス派ではなくカルヴァン派であった。ウェールズのメソジストは徐々に独自のネットワーク、組織、さらには集会所（または礼拝堂）を築き上げ、最終的には1811年の離脱と1823年のカルヴァン派メソジスト長老派ウェールズ教会の正式な設立に至った^。[83]

ウェールズのメソジスト教会の復興は、バプテスト派や会衆派といった古い非国教徒の教会にも影響を与え、彼らも成長と再生を経験しました。その結果、19 世紀半ばまでに、ウェールズは主に非国教徒の国となりました。

1904年から1905年にかけてのウェールズのキリスト教復興運動は、20世紀ウェールズで起きた最大の本格的なキリスト教復興運動でした。1904年から1905年の復興運動中に少なくとも10万人がキリスト教徒になったと考えられていますが、ウェールズにおけるキリスト教の衰退を食い止めることはできず、わずかに抑制しただけでした。

歴史家たちは、1940 年代後半の英国は主にキリスト教国であり、戦争の経験によってその宗教性が強化されたことに同意している。ピーター・フォースターは、世論調査で英国人がキリスト教の真実性に対する圧倒的な信仰、キリスト教に対する高い尊敬、そしてキリスト教と道徳的行動との強い関連を報告したことを発見した。 ^[84] ピーター・ヘネシーは、長年の態度が変化を阻止することはなかったと主張した。20 世紀半ばまでに、「英国は漠然とした態度の意味でのみキリスト教国であり、信仰は一般的に信念の核というよりはむしろ残余の殻であった」。^[85] ケネス・O・モーガンもこれに同意し、「プロテスタント教会、英国国教会、特に非国教徒はすべて、人口減少と世俗的な課題の圧力を感じていた...ウェールズとスコットランドの退屈な安息日でさえ、ウェールズで映画館を、スコットランドでゴルフ場を開こうとする圧力によって、ある程度の脅威にさらされていた」と指摘した。^[86]

ハリソンは、世俗化の勢力が急速に拡大し、1990 年代までにプロテスタントは 1945 年の勢いの影を薄くしたと報告している。西ヨーロッパと比較すると、英国は宗教行事への出席率が低い一方、「無宗教」を主張する人の数は上位に近い。1950 年には英国人の 80 パーセントがキリスト教徒であると答えたが、2000 年には 64 パーセントにまで減少した。ブライアン・ハリソンは次のように述べている。

あらゆる尺度（教会の数、教区聖職者の数、教会への出席、復活祭の聖餐者数、教会での結婚数、成人人口に占める会員数の割合）から判断して、イングランド国教会は1970年以降衰退している。1985年には教区聖職者の数は1900年の半分しかなかった。 ^[87] また、2001年の国勢調査では英国人口の72％が依然としてキリスト教徒であるとされていたが、2011年には59％にまで減少した。^{[88] [89]}

2018年の英国社会態度調査では「あなたは宗教を持っていますか？もし持っているなら、それは何ですか？」と尋ねており、英国では無宗教者が大多数を占めている。 [ ^90] 2021年の英国国勢調査では「あなたの宗教は何ですか？」と尋ねており、無宗教者の数はBSAよりも低いことが記録されたが、キリスト教が人口の半分を下回ったことも記録されている。

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