キリスト教徒の男性の従順さ

「神の言葉（実践し、用い、実践すること）を、私たちが暴力的に遠ざけられ、それを知らないのに、どうして子供や家族に伝えることができるだろうか？」(16)。ティンダルは、教会が人々を聖書から遠ざけ、聖書に対するすべての権威を主張していると非難している。彼は、聖書を読むことで、司祭のような仲介者を必要とせずに、神の力が個人に直接啓示されると信じている。本文全体を通して繰り返し取り上げられる彼の主な懸念の一つは、一般の人々が読める英語の聖書が入手可能かどうかである。当時、ラテン語は教会の公用語であり、すべての礼拝と儀式はラテン語で行われ、その結果、聖書もラテン語でしか入手できなかった。実際、教会は人々が聖書を読むことを全く奨励していなかった。ティンダルは、教会がイギリスの人々を聖書を知らないままにしておき、聖書の教えを儀式や迷信的な慣習に置き換えていることを批判している。 「神の言葉を説くために定められた聖なる日に、長い儀式、長い朝課、長いミサ、長い夕べの祈りを、彼らが理解できないラテン語で行い、彼らを暗闇に閉じ込めて、あなたがたが望むところへ導け」（90）。ティンダルによれば、教会当局は、聖書を読み、完全に理解するには、人は清らかで静かな心を持たなければならず、一般人は世俗的な事柄に煩わされすぎていてそれができないと主張している。ティンダルはこの主張に反論し、教会ほど世俗的な事柄に気を取られている者はいないと述べている。当局はまた、もしすべての人が聖書を読むことができたら、すべての人がそれを自分で解釈し、広範な不服従と反乱につながると仮定している。ティンダルはこの主張をばかげていると考えている。本文中の例として、ティンダルは、マルティン・ルターがドイツ農民戦争（1524～1525年）の引き金となったと非難したトマス・モアの公表された批判に対して、ルターを擁護している。

ティンダルは、教会が聖書の誤解釈をそれほど心配しているのなら、なぜ聖書を教えないのかと問いかけます。すべての人が聖書を所有し、そこから学ぶことができれば、聖書を教えることはより効果的になるのではないでしょうか。ティンダルは、教会が聖書を英語で提供しない本当の理由は、人々が教会が自分たちの利益のために聖書をどのように操作しているかを判断する可能性があるからであり、実際には教会は説教していることを実践していないからだと断言します。ティンダルは、教会は「トルコ人」と同じくらい聖書に興味がないとまで主張します（17）。彼は、イエスが人々に「偽預言者」（22）が人々を欺こうとしているかどうかを知るために、聖書を自分で読むように命じたと述べ、使徒たちが現地語で説教したことを思い出し、したがって慣習として、イギリスの人々は英語で聖書を受け取るべきだと主張します。

ティンダルは、（聖）ヒエロニムスが聖書を自分の言語に翻訳できたのなら、なぜイギリス人はできないのかと問いかけます。ティンダルによれば、教会当局は英語を「粗野」（19）つまり未発達な言語だと考えているそうです。彼は、そもそも神が「英語を作った」のではないか（24）と問いかけ、かつてのイギリスの君主であるアゼルスタン王が聖書を古英語に翻訳させたことを思い出させます。また、神自身がヘブライ語でイスラエル人に律法を与えたとも述べています。ティンダルは聖書からパウロの言葉を引用し、「しかしパウロは、教会や会衆の中で、皆が理解できる言葉以外で話すことを禁じている」（90）と述べています。

「預言者たちを殺したのは誰か？キリストを殺したのは誰か？使徒たちを殺したのは誰か？殉教者やこれまで殺されたすべての義人を殺したのは誰か？偽預言者たちの要求に応じた王たちと世俗の剣である」（98）。

タイトルが示すように、『服従』の中心テーマは、聖書によってイギリス社会のあらゆる階層に課せられた服従である。最初の３つの章では、家族における服従について論じている。ティンダルは、妻は常に夫に従属していなければならず、「夫に対する恨みは神に対する恨みである」（３４）と述べ、夫は妻が「弱さ」を克服するのを助けるべきである（６１）と述べている。召使いは、神の意志を行っているキリストのしもべとして、主人に従順でなければならない。そして、その見返りとして、主人は召使いを養育し、「召使いがキリストにおいて、愛をもって従うべき理由を見いだせるように」（６１）ならなければならない。

さらに重要なことに、「臣民の王、君主、支配者への服従」と題された章で、ティンダルは「権力者」（36）は神によって定められた権力であり、地上の権威への抵抗は神の権威への抵抗であると述べているが、司教たちは世俗の支配者から地上の権威を簒奪しており、したがって、神が王、君主、その他の世俗の指導者を地上の代理人として任命したため、司教たちに抵抗しなければならないと述べている。彼は、平信徒であろうと聖職者であろうと、王に抵抗する者は神に抵抗することであると繰り返し述べている。「上位の権力は、神が罪を犯した者を罰するために剣を与えた世俗の王と君主である」（40-41）。「王と裁判官と役人の義務」の中で、ティンダルは、イングランド王国の臣民である人々は王ではなく神に属していると述べている。国王を含むすべての人間は、地上の義務を果たすか、神に責任を負うかのどちらかである。しかし、国王は教皇によって支配されており、まるで一つの国ではなく二つの国に住んでいるかのような状況を生み出している。教会と国家の分裂によって、教会はイギリス社会のあらゆるレベルに介入することが可能になった。ティンダルは、教皇が新約聖書によって権威を与えられていると主張していることを指摘している。ティンダルによれば、この主張に最初に異議を唱えたのはマルティン・ルターであった。

ティンダルの政治理論の中には、近代国家とナショナリズムの概念的出現が含まれている。彼は、国家は君主制と教会に分かれてそれぞれが覇権を争うべきではないと述べているが、教会は国家に従属すべきだと考える「エラスティウス派」ではない。しかし、ティンダルは反乱を呼びかけているわけではない。ティンダルの政治体制では、国王が国家の最高権力者である。「神の言葉を説くことは半人前には荷が重すぎる。世俗の王国を治めることもまた半人前には荷が重すぎる。どちらも完全な人間を必要とする」（68）。国王は聖書に書かれている通りに法を執行する。国王は教会より重要ではない。国王は教会の促進者であり、最高権威者である。国王は牧師が適切に説教していることを確認し、教会の健全性を維持する。ティンダルは、王が他人に仕えるのは王の責任であり、他人が王に仕えるのではないと述べているが、司教たちは王を堕落させ、そうではないと考えさせている。王は司教と教皇に忠誠を誓うことを求められており、そのためティンダルは「教皇はどのようにして王や皇帝に対してそのような世俗的な権威を持っているのか？」と問いかけている（124）。

「神が復讐のために剣を授けた世俗の権力者たちは、彼らが飛びかかる時、彼らが何をするかを見よ。彼らの前に争点を争い、告発された者は自ら弁明する機会を与えられるべきである」（106）。ティンダルは、王の王国に対する権威を改めて述べ、王は「復讐を命じられ、孔雀の羽ではなく剣を手にしている。それゆえ、王を恐れ、髪の毛一本で頭上に吊るされた鋭い剣を見るように王を見よ」（54-55）と述べている。王が悪王であるならば、それは神がそう定めたからである。「そして、彼らが我々に何をしようとも、それが善であろうと悪であろうと、それは神のなさることである」（55）。悪王に抵抗することは、子供が親に反抗するのと同じくらい悪である。民衆が王を倒せば、新たに、神によって任命されていない王が取って代わるだろう。

ティンダルは次に、教皇の偽りの権威にどう対処すべきかを問います。彼は教皇（当時クレメンス7世）が神の律法を逆転させ、罪であるものを罪ではなく、罪ではないものを罪にしていると非難します。教皇は不当にも人々を煉獄に送る権威を奪い取っています。「どうして教皇は神の律法の上に立ち、天使や聖人、そして神自身に命令する権威を持っているのか？」(124)。ティンダルは教会に問いかけます。「誰が教皇に、神に人々を地獄に送るよう命じる権威を与えたのか？」ティンダルは、神は聖職者に人々を祝福するよう命じたのに、教会は神に人々を地獄に送るよう求めていると述べています。 「パウロはまた、神が自由にされた多くの事柄において、人の良心を惑わすことなく、また呪い、破門、異端、火刑、大罪、地獄、断罪の罰を課すことなく、純粋で忠実な助言を与えた。」(77)

「彼らは自分たちを一般の人々よりも聖なる者とし、広大な土地と財産を奪う」（112）。

ティンダルは3つ目の論点として、教会による一般民衆への虐待を列挙している。ティンダルは、教会が聖書に記されたキリストの律法に従って生きるよりも、儀式を行うことに重きを置いていると非難している。他のプロテスタント改革者と同様に、ティンダルは、洗礼と聖餐式こそが真の秘跡であり、どちらも新約聖書の中でキリストによって行われたものだと考えている（227）。ティンダルは、教会は告解のような迷信的な儀式を行うよりも説教すべきだと考えている。「さらに、もし誰かが罪を犯したとしても、悔い改めて約束を信じるならば、神の言葉によって、キリストにおいて解放され、赦されることは確実である」（124）。言い換えれば、神に罪を認めよということである。司祭は説教とカウンセリングのみを行うべきであり、人々と神との仲介者ではない。聖職者はキリストの代理人であって、キリスト自身ではない。ティンダルはルターと同様に、すべてのキリスト教徒は神と直接的な関係を持ち、キリスト教徒自身の救いは彼自身の内にあると信じています。真の信仰をもたらすことができるのは祈りだけです。「パウロはすべての書簡で、行いに頼ってはならないこと、人間の知恵による説得や議論、迷信、教皇の儀式、その他あらゆる偽装に注意するようにと警告しています。そして、神のむき出しの純粋な言葉にしっかりと固執するようにと勧めています」（131）。

ティンダルはまた、聖書に記されている神の律法を教えるのではなく、教会法を作り、それを施行している教会を非難している。教会法の結果として、教会は本来仕えるべき人々から自らを切り離してしまう。ティンダルによれば、良きキリスト教徒が従うべきすべての律法は、教会の教義ではなく、新約聖書に記されている。「すべての領域において、王は一人、律法は一つである」（96）。ティンダルは、皮肉なことに、教会はイエスが奨励したことを禁じ、イエスが禁じたことを奨励していると述べている。残念ながら、ティンダルはこの主張を裏付ける具体的な例を何も示しておらず（いかに明白に見えようとも）、この証拠の欠如は、たとえこの主張が最初になされた歴史的背景を考慮したとしても、彼の議論の潜在的な強さを弱めている。

「彼らは、聖金曜日に肉を食べる方が隣人を憎むよりましだと説く。しかし、日曜日以外に肉を食べたり、彼らの他の伝統を破ったりする者は、最大限の罰金を支払うまで、あるいは最も卑劣な恥辱か最も残酷な死刑に処せられるまで、縛られて解放されない。だが、隣人を好きなだけ憎めば、彼らから非難されることはない。いや、彼を奪い、殺し、それから彼らのところへ行って歓迎してやれ」（99）。

ティンダルは教皇の権威と無謬性を否定し（そして間接的に教会階層制も攻撃している）、ティンダルの聖書解釈によれば、教会の基盤は使徒ペテロの信仰であり、彼自身ではない。ペテロの後継者には福音を説くこと以外に権威はない。「偽善者たちはペテロ、パウロ、そして他の使徒たちの権威を自慢しているが、これはペテロ、パウロ、そして他のすべての使徒たちの行いと教えに真っ向から反している」（104）。ティンダルによれば、キリスト教徒として、聖職者を含め、神の目には皆平等である。聖職者は説教者として特別な召命を受けているかもしれないが、他のキリスト教徒より優れているわけではない。「ペテロが使徒たちの長と呼ばれたのは、彼の並外れた活動と大胆さゆえであって、彼自身の教えに反して兄弟たちの上に君臨するためではない」（76）。