モルモン教では、啓示とは神から人への伝達のことです。末日聖徒は、末日聖徒運動は神からの啓示から始まり、イエス・キリストの福音を地上に回復するプロセスが始まったと教えています。また、啓示はイエス・キリストによって設立された教会の基盤であり、今日でも彼の真の教会の不可欠な要素であると教えています。継続的な啓示は、個々の末日聖徒に「証」を与え、リチャード・ブッシュマンはこれを「モルモン教の語彙の中で最も力強い言葉の一つ」と表現しています。[ 1 ]
教会の信仰に関する問い合わせに対し、ジョセフ・スミスは後にウェントワース書簡と呼ばれる文書を執筆し、その最後の部分が信仰箇条として正典化された。第5条、第6条、第7条、第9条は、啓示に関する末日聖徒の信仰の本質を述べている。
末日聖徒イエス・キリスト教会のほとんどの教派は、主が現代の使徒や預言者を通して教会に「多くの偉大で重要な事柄を啓示する」と信じています。中には、教会の指導者は皆「神によって預言によって召された」と主張する教派もあり、教会員一人ひとりが信仰を強め、人生を導くための個人的な啓示を受けることができるとしています。
末日聖徒の啓示の概念には、善行を行う意図をもって真剣に神からの啓示を求めるすべての人に啓示が与えられるという信仰が含まれている。
末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)および他のいくつかの末日聖徒教派は、アブラハム、モーセ、ペテロ、その他の古代の預言者や使徒たちと同様に、神の言葉を受け取る生ける預言者に神からの啓示によって導かれていると主張しています。また、すべての人が自分の責任に関して個人的な啓示を受ける権利があると教えています。したがって、親は家族を育てる上で啓示を受けることができ、個人は個人的な課題に対処するために啓示を受けることができ、教会の役員は奉仕する人々のために啓示を受けることができ、使徒や預言者は教会全体のために啓示を受けることができます。この重要な結果は、各人が預言者によって教えられた特定の教義が真実であることを確認できるだけでなく、それらの真理を自分自身の利益と永遠の進歩のために用いるための神の洞察を得ることができるということです。LDS教会では、個人的な啓示は期待され、奨励されており、多くの改宗者は、神からの個人的な啓示が改宗に重要な役割を果たしたと信じています。[ 2 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の第六代大管長であり預言者であるジョセフ・F・スミスは、啓示に関する教会の信仰を次のように要約しました。「私たちは、神から人への直接の啓示の原則を信じています。」[ 3 ]
スミスはまた、当時彼が率いていた教会にとって、現代の啓示という原則がいかに重要であったかをより具体的に説明した。
「福音は、それなしには執行できず、神の教会も存続できない。キリストは教会の頭であって人間ではない。そして、そのつながりは、直接的かつ継続的な啓示という原則に基づいてのみ維持される。それは…生きた、生命力のある原則であり、特定の条件、すなわち、神への絶対的な信仰と神の律法と戒めへの従順を通してのみ享受できる。この原則が断ち切られた瞬間、教会は漂流し、永遠に生きている頭から切り離される。この状態では存続できず、神の教会であることをやめざるを得ず、船長も羅針盤も舵もない海上の船のように、絶えず争う人間の情欲、世俗的な利害、傲慢、愚かさの嵐と波に翻弄されることになる…」(スミス、362)
十二使徒定員会の会員であるジェームズ・E・タルメージは、この信仰を神の本質と結びつけようと試み、また、継続的な啓示の原則が自身の信仰にとって重要であることを強調した。
「神が、ある時代には教会に御意志の生きた啓示を与え、別の時代には教会を…過ぎ去った時代の法則に従ってできる限り生きるようにさせる、と信じることは、不合理であると同時に、神の不変の正義という我々の考えに真っ向から反する。」
コミュニティ・オブ・クライストは、教会の大管長からの啓示を多数、正典に加えています。他の末日聖徒の教派も、新たな聖典を追加しています。末日聖徒の間では、啓示をどこで、どのように受け取るべきかについて、統一された方法はありません。
末日聖徒は、神が祈りに答えてくださると信じています。多くの末日聖徒にとって、神との交わりは信仰を深め、神を知るための重要な一部であり、イエス・キリストとの聖約に忠実であり続けるならば、最終的には昇栄へと導かれると考えられています。
末日聖徒は、イエス・キリストの教会において使徒の啓示による導きが必要であるという認識は、ペテロ、パウロ、その他の使徒たちが後に新約聖書となる手紙を書いた当時と変わらず、今日においても非常に強いものであると信じている。
「まことに主なる神は、そのしもべである預言者たちにその秘密を明かさずに、何事もなさらない。」[ 4 ]
十二使徒定員会の会員であるジェームズ・E・ファウストは、イエス・キリストの教会が教義と運営の両面において、絶え間ない神の導きを必要とすることについて語った。
「現代においても古代においても、受けた啓示の多くは教義的なものでした。中には実践的、戦術的なものもあります。そして、その多くは目覚ましいものではありません。ジョン・テイラー大管長はこう述べています。
「アダムの啓示はノアに箱舟を造るように指示しなかった。ノアの啓示もロトにソドムを捨てるように指示しなかった。また、このどちらもイスラエルの民がエジプトから出発することについて語らなかった。これらはすべて、それぞれに啓示があったのだ。」[ 5 ]
「現代において、神は、教会員がわずか6人だった時代とは異なる方法で、600万人を超える会員を抱える教会を運営する方法を啓示されました。これらの違いには、映画、コンピューター、衛星放送などの現代技術を用いて、さまざまな国で宣教活動を行う新しい方法を教え、伝えること、神殿の場所と建設、その他多くのことが含まれます。」[ 6 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会のゴードン・B・ヒンクレー大管長 はさらに次のように説明した。
「成長を続ける教会、この複雑な時代に世界中に広がりつつある教会は、天の御座からの絶え間ない啓示によって導かれ、前進していく必要がある。」
「祈りと主の御心を切実に求めることによって、私たちは導きを受け、啓示が与えられ、主が教会が定められた道を歩む中で祝福してくださることを証します。」
「預言者ジョセフの神聖な召命と、彼を通して与えられた神の啓示という確固たる土台の上に、私たちは前進します。今日に至るまで、多くのことが成し遂げられてきました。しかし、この回復された福音を「あらゆる国民、部族、言語、民族」に伝える過程には、まだまだ多くのことが残されています。」[ 7 ] [ 8 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、使徒の啓示は霊感によるものだと信じていますが、無謬ではないと考えています。ある指導者は、「私たちは神、そして神のみを無謬であると考えています。したがって、神が私たちに啓示された御言葉は疑う余地がありません。ただし、人間から得た知識については時々疑念を抱くことがあり、事実だと思っていたことが実際には単なる理論であったことを認めざるを得ない場合もあります。」と書いています。 [ 9 ]指導者は依然として「意見や偏見を持つ普通の人々」と見なされており、「多くの場合、霊感なしに自分の問題を解決するように任されています。」[ 10 ]ブリガム・ヤングは、「私が最も恐れているのは、この教会の人々が、まず祈り、私たちの言うことが主の言葉であるという証を自分の心の中で得ることなく、私たちの言うことを主の意志として受け入れてしまうことです。」と教えています。 [ 11 ]会員は、聖霊に頼って判断するように教えられており、[ 12 ]啓示が神の啓示された御言葉と調和しているならば、それを受け入れなければなりません。[ 13 ]
ダリン・H・オークスは次のように説明しています。「神からの啓示は…一定ではありません。私たちは継続的な啓示を信じていますが、絶え間ない啓示を信じているわけではありません。私たちはしばしば、聖霊の指示や具体的な指示なしに問題を解決しなければなりません。」[ 14 ]したがって、現在の預言者は、以前の教えを明確にしたり、修正したり、変更したりすることができます。[ 15 ]
しかし、教義が教会によって「共通の同意」によって受け入れられると、それは標準聖典の一部となり、他の啓示よりも優先される。[ 16 ]末日聖徒 イエス・キリスト教会の会員は、標準聖典にある教義のみに拘束されると考えている。[ 17 ]また、聖典とはみなされていないが、末日聖徒はアメリカ合衆国憲法も神の霊感を受けた文書であると信じている。[ 18 ] [ 19 ]
末日聖徒は、教会全体を導く使徒から聖餐を授ける執事まで、教会のあらゆる役職に就く者は皆、「神によって、預言によって、権威ある者による按手によって召される」必要があると信じています。[ 20 ]この要件は、階層的な神権指導者の召し(ビショップなど)だけでなく、その他の神権および非神権の召し(日曜学校の教師、オルガニストなど) にも適用されます。
「ヌンの子ヨシュアは知恵の霊に満ちていた。モーセが彼の上に手を置いたからである。イスラエルの子らは彼に聞き従い、主がモーセに命じられたとおりに行った。」[ 21 ]
「そして神は教会に、まず使徒、次に預言者、第三に教師、それから奇跡を行う者、癒しの賜物を持つ者、助ける者、指導する者、異言を語る者などを置かれた。」[ 22 ]
十二使徒定員会の会員であるヘンリー・B・アイリングは、奉仕に召された人々に次のような助言を与えました。この助言は、「預言によって神に召された」人々に関する末日聖徒イエス・キリスト教会の多くの重要な信仰を示しています。
「ですから、召された者、これから召される者、男も女も、少女も少年も、すべての人に私の助言を与えます。」
「まず第一に、あなたは神によって召されました。主はあなたのことをご存じです。主は、教会のあらゆる役職に誰を仕えさせるべきかをご存知です。主はあなたを選ばれました。主はあなたを召すための道を備えられました。主はジョセフ・スミスに神権の鍵を回復されました。その鍵は途切れることなくヒンクレー大管長に受け継がれてきました。その鍵を通して、他の神権の僕たちがステークやワード、地区や支部で管理する鍵を与えられました。主は、その鍵を通してあなたを召されたのです。」
「あなたの召命は、主の教会に特有の力の源泉の一例です。男女は、預言によって、また神が権限を与えた者による按手によって、神から召命を受けるのです。」
「あなたは救い主を代表するよう召されています。証しをするあなたの声は主の声と同じになり、手を高く上げるあなたの手は主の手と同じになります。」
「主を代表する召命に、小さなものなど一つもないのです。あなたの召命には重大な責任が伴います。しかし、恐れる必要はありません。なぜなら、あなたの召命には大きな約束が伴うからです。」
「その約束の一つが、あなたが知っておくべき二つ目のことです。それは、主があなたを召されたように、啓示によってあなたを導いてくださるということです。何をすべきかを知るためには、信仰をもって啓示を求めなければなりません。召命には、答えが与えられるという約束が伴います。」
「知っておくべき3つ目のことがあります。神があなたを召し、導いてくださるように、神はあなたを偉大にしてくださるでしょう。あなたにはその偉大さが必要になります。あなたの召命は必ず反対をもたらします。使徒パウロはそれを次のように表現しました。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者、権威、この世の闇の支配者に対するものだからです。」[ 23 ]
「あなたが攻撃される方法の一つは、自分が力不足だと感じさせることです。確かに、自分の力だけで神を代表するという使命に応えるには、あなたは力不足です。しかし、あなたは自分の生まれ持った能力以上のものにアクセスでき、また、一人で働いているわけではありません。」
「主は、あなたが仕える人々の目に、あなたが言うことと行うことを大いなるものとして示してくださるでしょう。主は聖霊を送って、あなたが語ったことが真実であることを彼らに明らかにしてくださるでしょう。あなたが言うことと行うことは、あなたの自然な能力や理解をはるかに超えて、人々に希望を与え、方向性を示すでしょう。この奇跡は、あらゆる時代において主の教会の特徴となってきました。」[ 24 ]
末日聖徒は、古代および現代の預言者の言葉を学ぶことの重要性を教える一方で、聖霊の力による神からの個人的な啓示こそが、イエス・キリストについての真の知識を得る唯一の道であると強調している。
「しかし、父がわたしの名によって遣わされる慰め主、すなわち聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い出させてくださるでしょう。」[ 25 ]
「イエスは彼らに言われた。『では、あなたがたはわたしを何者だと言うのか。』シモン・ペトロが答えて言った。『あなたはキリスト、生ける神の子です。』イエスは答えて言われた。『シモン・バルヨナよ、あなたは幸いである。血肉があなたにそれを啓示したのではなく、天におられるわたしの父が啓示されたのだ。』」[ 26 ]
十二使徒定員会の会員であるボイド・K・パッカーは、個人的な啓示の源泉と過程について説明した。
「洗礼を受けた後、人は短い儀式によって末日聖徒イエス・キリスト教会の会員として確認され、その儀式の中で聖霊の賜物が授けられます。その後、生涯を通じて、男性も女性も、幼い子供でさえも、人生を導くための霊感による導き、すなわち個人的な啓示を受ける権利を得ます。(アルマ書32:23参照)」
聖霊は、肉体の感覚よりもむしろ心を通して霊と交信されます。この導きは、思考、感情、印象、そして促しとして現れます。霊感を言葉で表現するのは必ずしも容易ではありません。聖典は、霊的な交信の言葉は聞くよりも「感じる」ことが多く、肉眼ではなく霊的な目で見ることもあると教えています。[1ニーファイ17:45参照]
「啓示のパターンは劇的なものではありません。インスピレーションの声は静かな声、小さな声です。トランス状態になる必要も、偽善的な宣言をする必要もありません。それよりも静かで単純なものです。」[ 27 ]
別の説教の中で、パッカーは末日聖徒たちに対し、福音の原則を理解する上で、合理的あるいは神学的なアプローチに過度に依存することの危険性について警告した。
「証言は、たとえ知性がどれほど優れていても、知性のみによって伝えられるものではない。」
「『自然人は神の霊の事柄を受け入れません。それは彼にとって愚かなことだからです。また、彼はそれを理解することもできません。なぜなら、それらは霊的に見分けられるものだからです。』」(コリント第一 2:13-14)
「最近、第一管長会と十二使徒定員会は、教義と儀式に重点を置き、それらを知性だけで判断するような集まりに参加することの危険性について、教会員に警告する声明を発表しました。」
「教義や行動を知性だけで判断するならば、本質的な精神的要素が欠けてしまい、私たちは誤った方向に導かれてしまうだろう。」
「個人的な証言は、まず私たちに確認され、その後、知性と精神の調和的な結合によって再確認され、拡大される。」[ 28 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会のスペンサー・W・キンボール大管長もまた、イエス・キリストのメッセージを理解する上で、分析的なアプローチよりも個人的な啓示が重要であることを強調した。
「神は研究だけで見いだせるものではなく、福音も研究だけで理解し、評価できるものではないことを心に留めておくべきである。なぜなら、『御子が啓示する者』以外には、父や御子を知る者はいないからである。[ 29 ]懐疑論者はいつか、時間の中で、あるいは永遠の中で、自分の利己主義が多くの喜びと成長を奪ってきたことを悲しく思い、主が定めたように、神の事柄は人間の霊では理解できないこと、人間は自力で神や神の計画を見出すことはできないこと、いかなる科学的、哲学的研究や合理化も証しをもたらすものではなく、計画に従うことでその報いを受ける資格を得たときに、心から証しがもたらされる必要があることを悟るであろう。」[ 30 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の信徒は、個人的な啓示が救いの計画の重要な部分であると信じていますが、教会の指導者たちは、真の個人的な啓示は教会の指導者からの公式な啓示と決して矛盾してはならないと強調しています。ハートマン・レクター・ジュニアは、ブリガム・ヤング大学で行った「啓示が主からのものであるかどうかを知る方法」と題する講演の中で、教会員が受けた啓示が実際に神からのものであるかどうかを知るのに役立ついくつかの基本的な基準を教えました。以下はその講演の結論部分です。
「念のため復習として、アイデアが神からのものかを見分ける方法は次のとおりです。」
「一つ目は、それはあなたの使命の範囲内であり、あなたの使命にふさわしい奉仕を必要とするものか?」
「2つ目は、それは神の啓示された言葉と一致しているかということです。聖書と、今日生きている神の預言者の指示は、神の啓示された言葉です。」
「3つ目、その伝達を受け取る者は、ふさわしい器であるか?主からのそのような伝達を受け入れる状態にあるか?」
「4つ目、そのコミュニケーションはあなたを啓発し、喜ばせるものでしょうか?」
「5つ目、それはあなたの胸を熱くさせますか、それともあなたの魂に安らぎを与えますか、あるいはそのコミュニケーションによってあなたは悩まされますか?」
「6、コミュニケーションは理解に鮮明に伝わるか、それとも曇りやぼんやりとした印象を残すか?」[ 31 ]
ジェームズ・E・ファウストは、使徒的啓示と個人的啓示の違いについて次のように説明しました。「預言者、聖見者、啓示者は、神の言葉を世界に伝え、宣言する責任と特権をこれまでも、そして今も持っています。個々の信者、親、指導者は、自分自身の責任において啓示を受ける権利はありますが、自分自身の責任の範囲を超えて神の言葉を宣言する義務も権利もありません。」[ 6 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会に見られる「預言の霊」という概念は、ジョセフ・スミスによって初めて提唱されました。彼は、一人ひとりが自分自身のため、そして自分が率いるグループや家族のために啓示を受けることができると信じていました。これにより、末日聖徒は自分が神の御心と御意志にどの程度調和しているかを理解することができます。「個人的啓示」という言葉も一般的に用いられています。
末日聖徒イエス・キリスト教会の信者に個人的な啓示を求めることの重要性を思い出させるためによく用いられる聖書の聖句は、黙示録19章10節(「神を礼拝しなさい。イエスの証は預言の霊である」と結論づけている)と民数記11章29節(「主の民すべてが預言者となり、主が彼らに御霊を授けてくださるように」と結論づけている)の2つです。このように、預言の霊は、神への真の礼拝、福音の律法と儀式への従順、聖典の研究、啓示によって召された指導者への従順、そして聖霊の賜物によって与えられる導きの理解を通して得られる、御霊の重要な賜物であると理解されています。(教義と聖約第8章および第9章を参照)。
末日聖徒は皆、個人的な啓示を用いて、福音の原則と戒めを生活にどのように適用し、完全へと至るかを判断することが期待されています。すべての会員が同じ聖句の解釈について意見が一致するとは限らないことは当然のこととされており、むしろ、各個人が自分にとってどのように解釈すべきかを判断する責任を負っています。
例えば、「知恵の言葉」と呼ばれる食事規定には、「また、熱い飲み物は体や胃のためにはならない」という記述があります。 [ 32 ]教会の指導者たちは後に、「熱い飲み物」という言葉がコーヒーと紅茶を意味すると明確にしました。「知恵の言葉」は教会内でさまざまな方法で解釈されています。コーヒー、紅茶、アルコール、タバコの禁欲はほとんどの末日聖徒にとって「絶対」と考えられていますが、カフェイン抜きのコーヒーやハーブティーを飲む人も多くいます。コカ・コーラ、ペプシ、その他のカフェイン入り飲料を避ける末日聖徒もいますが、そのような飲料を飲むことに何の問題もないと考える末日聖徒もいます。2010年代には、教会の公式声明で、カフェインを飲むことは「知恵の言葉」に違反しないことが明確にされました。[ 33 ]末日聖徒運動の信奉者たちは、食べるべき食物と避けるべき食物の種類に関する知恵の言葉の他の部分についても同様にさまざまな方法で解釈している。ある人が他の人の解釈に異議を唱えるのは不適切だと考えられているが、ビショップなどの神権指導者は、解釈が許容範囲を超えているかどうかを判断することができる。解釈の合理化は、各人が最後の審判で自分の選択について責任を負わなければならないという信念によって抑制されている。
個人は個人的な啓示に頼り、指導者の発言を鵜呑みにせず、それが真実かどうかを自分で調べるよう勧められている。ブリガム・ヤングはこう言った。
「私は、この民が指導者たちにあまりにも大きな信頼を寄せているため、自分たちが神に導かれているかどうかを自ら神に尋ねようとしないのではないかと、より恐れています。彼らが盲目的な自己安心の状態に陥り、自分たちの永遠の運命を指導者たちの手に委ね、それ自体が彼らの救いにおける神の目的を阻害するような無謀な信頼を抱いてしまうのではないかと、私は恐れています。……すべての男女が、神の霊のささやきによって、自分たちの指導者たちが主が定めた道を歩んでいるかどうかを知るべきです。」[ 34 ]
J・ルーベン・クラークは、教会員が指導者が主のために語っていることを確信できる方法はただ一つしかないと書いた。
「私はこの問題について少し考えてみたが、私が判断できる範囲での答えはこうだ。話し手が『聖霊に動かされている』かどうかは、私たち自身が『聖霊に動かされている』ときにのみ分かる。ある意味で、これは話し手がそう話しているかどうかを判断する責任を、話し手から私たちへと完全に移すことになる。」[ 35 ]
末日聖徒の多くは、千年王国の前または千年王国中に、失われた十部族の預言者たちに関わる新しい聖典が啓示されたり、発見されたり、翻訳されたりすると信じています(モルモン書、2ニーファイ29:13)。
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