第一ニーファイ

ゼデキヤ王の治世のエルサレムで、ニーファイの父リーハイは幻を見て、バビロニアによるエルサレムの差し迫った破壊を警告される。リーハイはこの警告をエルサレムの人々に伝えようとするが、人々は彼の警告を無視し、彼を殺そうとする。リーハイと彼の家族（妻サライア、4人の息子ラマン、レムエル、サム、ニーファイ、そして名前の分からない娘たち^{[ 5 ] [ 6 ]}）はエルサレムを離れ、荒野に宿営地を築く^{[ 7 ] 。}

リーハイは息子たちをエルサレムに送り、エルサレムの指導者でありリーハイの親戚でもあるラバンが所有する真鍮の版を取り戻させようとします。ニーファイと兄弟たちは二度試みますが失敗し、ニーファイは三度目に一人で試みますが、ラバンは酔って意識を失っていました。聖霊に促されたニーファイは、ラバン自身の剣でラバンを殺し、ラバンの服を着ます。ラバンになりすましたニーファイは、ラバンの召使いゾラムに、真鍮の版をエルサレムの外にある兄弟たちのところに持って行くように命じます。ゾラムはニーファイの策略に気づき逃げようとしますが、ニーファイは彼を説得して家族と一緒に旅をさせ、一行は皆で版を持って戻ってきます。真鍮の版には、リーハイがヤコブの息子ヨセフの子孫であることが記されています。また、版にはモーセ五書、イザヤ書、その他の預言者の書も記されています。リーハイの息子たちは、イシュマエルの家族を連れ戻すために再びエルサレムに戻り、そのうち何人かは後にリーハイの子供たちの配偶者となった。^{[ 8 ]}

リーハイは命の木の幻を見ます。その幻には、600年以内にメシアが地上に現れるという啓示が含まれています。幻の中で、リーハイは川のそばにある木を見て、その実を食べ、喜びます。家族と実を分かち合いたいと思ったリーハイは、妻のサライアと二人の息子、ニーファイとサムがやって来て一緒に実を食べるのを見ます。二人の長男、ラマンとレムエルは川の近くにとどまり、実を食べません。それからリーハイは鉄の棒と、木に通じる「狭くて細い道」を見ます。^{[ 9 ]}人々は木に行こうとしますが、「暗闇の霧」の中で迷子になります。^{[ 10 ]}棒につかまって木にたどり着く人もいますが、実を食べると恥ずかしくなります。川の向こう岸には「大きくて広々とした建物」があり、実を食べた人々を嘲笑する人々でいっぱいです。その後、実を食べた人々は迷子になります。^{[ 11 ] [ 12 ]}

ニーファイは、父の見た幻と同じような幻を見ることができるよう、また父の見た幻を理解する助けを求めて主に祈ります。するとニーファイは、父が見た幻と全く同じ幻を見ます。そして、その象徴の意味についての説明を受けます。さらに、神の子の生涯や新世界と旧世界における神の子の出現など、過去と未来の出来事を見せられます。ペンテコステ派の解釈によれば、ニーファイは「ヨーロッパ人がアメリカ大陸に到着すること、末日キリスト教が直面する困難、モルモン書の出現、そしてイスラエルの最終的な集結」も見ます。^{[ 13 ]}ニーファイの幻の後、レーマンとレムエルはリーハイの幻の意味について議論します。ニーファイは、主の解釈を求めなかったことを叱責し、議論の要点を説明します。そして、祈って悔い改めるように懇願します。^{[ 14 ]}

リーハイの息子たちがイシュマエルの娘たちと結婚した後、リーハイは自分の天幕の入り口で「不思議な細工の玉」（羅針盤）を発見し、それをリアホナと呼ぶ。リアホナの指示に従って、彼らは荒野を旅する。旅の途中、ニーファイの鉄の弓が狩りの最中に壊れる。その知らせを聞いたキャンプの人々は、リーハイを含め、自分たちの不幸を嘆き、「主に対して不平を言う」。^{[ 15 ]}リーハイは悔い改め、ニーファイに肥沃な狩猟地への主の指示を伝える。旅の途中でイシュマエルが亡くなる。彼の娘たちは悲しみに暮れ、不平を言う。ラマンとレムエルはリーハイとニーファイを殺そうと企むが、主の声が彼らを叱責し、彼らは悔い改める。^{[ 16 ]}

8年間の放浪の後、彼らは海岸にたどり着き、主の声によってニーファイは船を造るように命じられる。ニーファイが船を造り始めると、ラマンとレムエルは不可能なことをしようとしていると彼を嘲笑する。ニーファイはラマンとレムエルにイスラエル人の出エジプトとカナンの植民地化について語り、神の力のしるしとして彼らに神の衝撃を与える。彼らは船を完成させ、海に出る。ラマンとレムエルはニーファイを迫害し続ける。何日も後、彼らは約束の地に到着し、そこに定住する。^{[ 17 ]}

ニーファイは、神の命令により、民の出来事、系図、福音を記録するように命じられたことを記している。兄弟たちとの対話の中で、彼はキリストの預言を引用し、イザヤ書48章と49章を引用している。彼は、ゼノス（聖書には登場しない）と聖書の預言者イザヤからの引用を解釈し、すべての古代の預言者が救い主について証ししており、彼を通してのみ罪が贖われると述べている。彼は、イスラエルとの神の契約は、彼の父リーハイの子孫を含め、最終的に回復されると記している。^{[ 18 ]}

複数の学者が、第一ニーファイ書におけるニーファイの旅と聖書の出エジプト記の物語との類似点に気づいている。ニーファイは意識的にラマンとレムエルに自分たちの状況をモーセの状況と比較するように促している。第一ニーファイ4章2-3節では、ラバンから版を手に入れられなかった後のモーセの状況と自分たちの状況を比較している。奇跡によって食料が与えられたとき、ニーファイはイスラエル人がマナで養われた時のようであったと記している（第一ニーファイ17章28節）。神に導かれたことを、イスラエル人が夜に光に導かれた時の状況と比較している（第一ニーファイ17章13節、30節）。モルモン書における出エジプト記の類型を最初に考察した一人であるブリガム・ヤング大学の比較文学教授ジョージ・S・テイトは、ニーファイがモーセの出エジプト記との類似点を、民を励まし団結させるための修辞技法として用いていると主張している。ニーファイがエクソダス型のパターンを用いたことで、モルモン書には他にもエクソダス型のパターンが生まれ、それはまた個人的な改宗のパターンでもある。^{[ 19 ]}ブリガム・ヤング大学の古代聖典教授であるS・ケント・ブラウンは、ニーファイがエクソダス型のパターンを用いて神の力、ひいては自身の預言力の証明をしようとしていると述べている。ニーファイは、神がモーセに紅海を分ける力をお与えになったので、ニーファイにも「来るべき裁き」を知る同様の力をお与えになったと記している（1ニーファイ8:12）。^{[ 20 ]} FARMSに以前論文を発表したメソアメリカ民族史のLDS学者であるブラント・ガードナーは、モルモン書の解説の中で、ニーファイはおそらく旧約聖書のエクソダス型のパターンに合うように最初のニーファイ書を書き、自分の民のための基礎的な物語を作ろうとしたのだろうと述べている。^{[ 21 ]}イリノイ大学出版局から出版されたマイケル・オースティンの著書『二つの国民の証言』では、 1ニーファイ17:33-35を検証している。この中でニーファイは、出エジプト記の物語は神が他の民よりも選ばれた民を愛していることを証明していると考える申命記論者やラマンとレムエルの論理を反駁している。ニーファイは、出エジプト記の物語は神が「すべての肉を一つとして見なし」、神の戒めを守る者を優遇していることを証明していると述べている。^{[ 22 ]}

ニーファイは、使徒たちとその信者たちが「イスラエルの家」によって迫害されているのを目にし、^{[ 23 ]}その後、「大教会」を目にする。天使の記述によれば、それは「他のすべての教会の中で最も忌まわしい教会であり、神の聖徒たちを殺し、拷問し、縛り付け、鉄のくびきで彼らを縛り付ける」教会である。^{[ 24 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会の「大背教」の教えは、カトリック教会がもはや真実ではないことを示唆しています。初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、「大いなる忌まわしい教会」がカトリック教会を指していると信じていました。^{[ 25 ]}末日聖徒イエス・キリスト教会の総管長ブルース・R・マコンキーは、著書『モルモン教義』（1958年）の中で、「大いなる忌まわしい教会」をカトリック教会であると明言したことで有名です。^{[ 26 ]}出版後、当時の教会の指導者たちはマコンキーの主張に問題があると認識し、同書の出版中止を強く求めました。第2版が出版されたとき、カトリックに対するマコンキーの意見の多くは修正されました。^{[ 27 ]}末日聖徒イエス・キリスト教会の公式出版物は、「大いなる忌まわしい教会」をカトリック教会だけでなく、他の特定の宗教、宗派、組織と同一視することを推奨していません。末日聖徒イエス・キリスト教会の公式雑誌であるエンサイン誌に掲載されたスティーブン・E・ロビンソンによる1988年の記事によると、「歴史上知られている教会、教派、信者の集団で、大いなる忌まわしい教会のすべての要件を満たすものは一つもない。むしろ、バビロンの役割は、さまざまな時代にさまざまな組織、イデオロギー、教会によって果たされてきた。」^{[ 28 ]}

多くの学者が、ネフィが聖霊からラバンを殺すように言われたと報告したことの神学的意味について論じてきた。末日聖徒の批評家ユージン・イングランドは、ラバンを古代によく見られるスケープゴート像として分析したが、これは欠陥のある議論だと考えた。^{[ 29 ]} BYUの宗教学教授チャールズ・スウィフトは、ネフィは必要に迫られて行動したが、神がネフィに真鍮の版を与える方法は他にもたくさんあったことを認めている。ジェフリー・R・ホランドとスウィフトは、ネフィは神に従うためにラバンを殺さなければならなかった、それが最も重要なことだと主張している。^{[ 30 ] [ 31 ]}

第一ニーファイ書では、物語の中で名前が挙げられている女性はニーファイの母サライアだけです。イシュマエルの妻と娘たちには名前がありません。ニーファイの姉妹の存在は第二ニーファイ書まで言及されていません。ニーファイはイシュマエルの娘たちをイシュマエルの娘たち、あるいは自分と兄弟たちの妻／女性と呼んでおり、彼女たちが他の男性と社会的に関係していることがニーファイにとって彼女たちの重要性の源泉となっていることを示しています。同様に、サライアも常に母または妻として言及され、個人としては言及されていません。女性の抵抗を示す2つの場面――息子たちが死んで帰らないのではないかと心配するサライアと、父の死後エルサレムに戻りたいと願うイシュマエルの娘たち――は、教訓的な違いを持つ典型的な場面を作り出しています。スペンサーによれば、後者の物語は「ニーファイ人とラマン人」の分裂後、女性の扱いがどのように変化したかを示しています。サライアの物語では、彼女は主が息子たちを守ってくださったのを見て、リーハイと和解します。対照的に、イシュマエルの娘たちを慰めようとする者は誰もおらず、それどころか、ラマンとレムエルはイシュマエルの息子たちと共謀してリーハイとニーファイを殺害し、女性たちを黙らせ、彼女たちの不満を自分たちの目的のために利用した。^{[ 32 ]}