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マルコによる福音書[ a]は正典福音書の2番目で、共観福音書の3つのうちの1つです。この福音書は、洗礼者ヨハネによる洗礼からイエスの死、遺体の埋葬、そして空の墓の発見までのイエスの宣教活動を語っています。この福音書は、イエスを教師、悪魔祓い師、治癒師、奇跡を行う者として描いていますが、奇跡的な誕生や神の先在については触れていません。[3]イエスは自らを「人の子」と呼んでいます。イエスは神の子と呼ばれていますが、救世主としての本質は秘密にされており、弟子たちでさえ彼を理解できませんでした。[4]これらすべては、キリスト教の預言の解釈と一致しており、それは、苦しむしもべとしての救世主の運命を予言すると信じられています。[5]
批判的な学者のほとんどは、福音書を聖ペテロの仲間であったヨハネ・マルコ[6] [7] [8]に結び付ける初期教会の伝統を否定しており、この福音書は西暦70年の第二神殿の破壊の直前か直後に、おそらくローマで、非ユダヤ人の聴衆に向けて匿名で書かれたというのが一般的な見解です。[9] [10]
構成
著者と日付
ヒエラポリスのパピアス（紀元後60年頃～130年頃）[11]に由来する初期キリスト教の伝承では、この福音書の著者はペテロの仲間で通訳であったマルコであるとされているが、ほとんどの学者は匿名で書かれ[6] [12]、マルコの名前は権威ある人物と結び付けるために後から付けられたと考えている。[13]この福音書の年代は通常、マルコ13章の終末論的な説教に基づいて決められ、学者たちはこれを第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元後66年～74年）を指していると解釈している。この戦争の結果、紀元後70年に第二神殿が破壊された。そうすると、マルコによる福音書の執筆は第二神殿の破壊直後かその直前の数年間ということになる。 [14] [9] [b]紀元後70年頃という年代は、イエスが正確な予言をするはずがないという自然主義的な議論に依存しているわけではない。マイケル・バーバーやエイミー・ジル・レヴィンなどの学者は、歴史上のイエスが神殿の破壊を予言したと主張している。[15]バス・ファン・オスによれば、福音書が紀元70年より前か後かに関わらず、イエスの家族を含む様々な目撃者の生涯が1世紀末まで続いた可能性は統計的に非常に高い。[16] マルクス・ボックミュールは、様々な初期キリスト教の伝統にこの生涯記憶の構造を見出している。[17]著者は、マルコ2:1-3:6に登場する闘争物語、マルコ13:1-37のような黙示録的な談話、奇跡物語、たとえ話、受難物語、格言集など、様々な既存の資料を使用したが、仮説上のQ資料は使用しなかった。[13] [18]ヴェルナー・ケルバーはメディア対比モデルの中で、口承からマルコによる福音書への移行は伝承における大きな断絶を表し、後者が前者を抑圧しようとしたとまで主張したが、ジェームズ・D・G・ダンは、そのような区別は誇張されすぎており、マルコはイエスの伝承を生前までほぼ保存していたと主張している。[19] [20]ラファエル・ロドリゲスもケルバーの分裂に批判的である。[21]
設定
マルコによる福音書はギリシャ語で書かれ、異邦人向けに書かれ、おそらくローマで書かれたが、ガリラヤ、アンティオキア（ローマ帝国で3番目に大きな都市で、シリア北部に位置する）、南シリアも候補に挙がっている。[22] [23]神学者で元カンタベリー大主教の ローワン・ウィリアムズは、リビアがキュレネの位置にあり、マルコがそこに住んでいたというアラビアの伝統が長く続いていることから、リビアが舞台の可能性があると提唱した。[24]
現代の学者の間では、福音書は古代のバイオス、つまり古代の伝記というジャンルのサブセットであるという意見が一致している。[25]古代の伝記は、読者が模倣できる例を提供すると同時に、対象の評判と記憶を保存・促進することに重点が置かれ、作品には道徳や修辞も含まれていた。[26]すべての共観福音書と同様に、執筆の目的は、宣教師の改宗のための論文としてではなく、すでに信仰を持つ人々の信仰を強化することであった。[27]キリスト教の教会は信者の小さなコミュニティであり、多くの場合、家庭（独裁的な家長と拡大家族、奴隷、解放奴隷、その他の顧客）に基づいており、福音伝道者は、イエスの物語の「歴史的」な表現と、著者自身の時代の懸念に対処するという2つのレベルで執筆することが多かった。例えば、マルコ1:14とそれに続く節におけるイエスの宣教では、イエスが1世紀のユダヤ人として使ったであろう言葉（「神の王国」）と、初期の教会の言葉（「信じる」、「福音」）が混在している。[28]
キリスト教はユダヤ教 の中で始まった。キリスト教の「教会」（またはἐκκλησία、エクレシア、「集会」を意味する）は、イエスの死後間もなく、彼の信奉者の一部がイエスが死からよみがえるのを目撃したと主張したときに生まれた。[29]当初から、キリスト教徒はユダヤ教の文献に大きく依存し、ユダヤ教の聖典を通して自分たちの信念を支えていた。[30]これらの信念には、救世主、神の子と人の子、苦しむ僕、主の日、神の王国という重要な概念の核が含まれていた。これらの考えを結び付けていたのは、終末論的な期待という共通の糸だった。つまり、ユダヤ人もキリスト教徒も、歴史の終わりが近づいており、神は間もなく彼らの敵を罰し、神自身の支配を確立するためにやって来て、自分たちが神の計画の中心にいると信じていた。キリスト教徒はユダヤ教の聖書をイエス・キリストの象徴または典型として読み、キリスト教文学の目標は生きたキリストを体験することとなった。[31]この新しい運動は地中海東部からローマ、さらに西へと広がり、独自のアイデンティティを獲得したが、その内部のグループは非常に多様なままであった。[29]
総観問題
マタイ、マルコ、ルカの福音書は互いに驚くほど似通っており、その内容は簡単に平行列に並べることができるほどである。これらの福音書は多くの点で逐語的に共通しているが、同時に重要な相違点も示していることから、それらの相互依存性を説明するいくつかの仮説が生まれており、この現象は共観問題と呼ばれている。
19世紀まで、マルコによる福音書は伝統的にマタイによる福音書の要約としてキリスト教正典の2番目、時には4番目に置かれていました。その結果、教会はイエスの見解を主にマタイから、次にヨハネから、そしてマルコからはわずかに離れているだけであるとしてきました。しかし、19世紀には、マルコは多くの学者によって4つの福音書の中で最も古いものであり、マタイとルカの両方が情報源として使用していると見なされるようになりました。これが最初の福音書（マルコ優先）であり、マタイとルカの両方が情報源として使用したことは広く認められています。 [32] 2人はマルコの記述に同意する場合のみ、物語と出来事の順序で互いに同意しています。[33]これは必ずしも継続的な発展と追加の直線的なアプローチを示しているわけではなく、使徒パウロが述べていることのいくつかはマタイに見つかる詳細に近いものです。[34] [35]マルカヌス優先説は今日でも大多数の学者によって支持されており、マルカヌスが権威を持ちながらも苦しむ神の子としてのイエスの概念を伝えるためにさまざまな文学的手法を用いた芸術家および神学者であるという新たな認識がある。[36]
歴史性
マルコ優先の考え方は、19世紀に初めて広く受け入れられた。この立場から、マルコの出所は、歴史上のイエスに関する事実の情報源として、4つの福音書の中で最も信頼できることを意味すると一般に考えられていた。しかし、マルコを使って歴史上のイエスを再構築できるという思い込みは、20世紀初頭に2つの大きな打撃を受けた。まず、1901年にウィリアム・ヴレードは、マルコの「救世主の秘密」のモチーフは、歴史上のイエスを反映したものではなく、実際には初期教会の創作だったという主張を提起した。1919年にカール・ルートヴィヒ・シュミットは、マルコのエピソード間のつながりは著者の文学的創作であり、このテキストはイエスの使命の年表を再構築する試みの証拠としては使えないと主張した。[37] 20世紀後半には、マルコの著者は歴史を報告するのではなく、主にメッセージを発表することを意図していたという学者のコンセンサスが生まれた。[38]それにもかかわらず、マルコはイエスの生涯と宣教の全体的な描写において、4つの福音書の中で最も信頼できると一般に考えられています。[39]マイケル・パトリック・バーバーは、一般的な見解に異議を唱え、「マタイの全体的な描写は、歴史的にもっともらしいイメージを私たちに提示している」と主張しています。デール・アリソンは、マタイによる福音書はいくつかの点でマルコによる福音書よりも正確であると主張していましたが、最終的にバーバーの研究に納得し、「マタイ特有の」資料を非歴史的であると見なすことはなくなり、歴史的イエスは「マタイの下に埋もれているのではなく、その表面から私たちを見つめている」と宣言しました。[40]マシュー・ティーセンも心から同意し、バーバーの研究に欠点は見当たりません。[41] [c]
構造と内容
マークの詳細な内容
1.ガリラヤ宣教
洗礼者ヨハネ（1:1–8）
イエスの洗礼（1:9–11）
イエスの誘惑（1:12–13）
ガリラヤへの帰還（1:14）
良い知らせ(1:15)
最初の弟子たち（1:16–20）
カペナウムの会堂（1:21–28）
ペテロの義母（1:29–31）
日没時の悪魔祓い（1:32–34）
らい病人（1:35–45）
中風の人（2:1–2:12）
マタイの召命（2:13–17）
断食と皮袋（2:18–22）
安息日の主（2:23–28）
枯れた手を持つ男（3:1–6）
海に退く（3:7–3:12）
十二使徒の任命（3:13–19）
盲目で口がきけない人（3:20–26）
強い男(3:27)
永遠の罪（3:28–30）
イエスの真の親族（3:31–35）
種まき人のたとえ話（4:1–9,13-20）
たとえ話の目的（4:10–12,33-34）
枡の下のランプ（4:21–23）
ちりと梁（4:24–25）
嵐を静める（4:35–41）
レギオンという名の悪魔（5:1–20）
ヤイロの娘（5:21–43）
故郷の拒絶（6:1–6）
十二使徒への指示（6:7–13）
ヨハネの斬首（6:14–29）
5000人に食事を与える（6:30–44）
水の上を歩く（6:45–52）
彼の外套の縁が癒す（6:53–56）
汚れについての説教（7:1–23）
カナン人の女性の娘（7:24–30）
聾唖者（7:31–37）
4000人に食事を与える（8:1–9）
しるしは与えられない（8:10–21）
唾による癒し（8:22–26）
ペテロの告白（8:27–30）
イエスは自分の死を予言する（8:31–33、9:30–32、10:32–34）
信者への指示（8:34–9:1）
変容（9:2–13）
取り憑かれた少年（9:14–29）
カペナウムでの教え（9:33–50）
2.エルサレムへの旅
離婚について（10:2–12）
幼子たち（10:13–16）
金持ちの若者（10:17–31）
人の子は仕えるために来た（10:35–45）
盲目のバルテマイ（10:46–52）
3.エルサレムでの出来事
エルサレムに入る（11:1–11）
いちじくの木を呪う（11:12–14,20-24）
神殿の事件（11:15–19）
赦しを求める祈り（11:25–26）
権威が問われる（11:27–33）
邪悪な農夫（12:1–12）
皇帝に返しなさい...（12:13–17）
死者の復活（12:18–27）
大いなる戒め（12:28–34）
メシアはダビデの子ですか？（12:35–40）
やもめのレプタ（12:41–44）
オリーブ山説教（13）
イエスを殺害する陰謀（14:1–2）
油注ぎ（14:3–9）
ユダの取引（14:10–11）
最後の晩餐（14:12–26）
ペテロの否認（14:27–31,66-72）
園での苦悩（14:32–42）
ユダの接吻（14:43–45）
逮捕（14:46–52）
大祭司の前で（14:53–65）
ピラトの法廷（15:1–15）
兵士たちはイエスをあざける（15:16–20）
キレネのシモン（15:21）
十字架刑（15:22–41）
埋葬（15:42–47）
空の墓（16:1–8）
長い結末（16:9–20）
復活後の出現（16:9–13）
大宣教命令（16:14–18）
昇天（16:19）
使徒たちの離散（16:20）
構造
マルコの構成については意見の一致がない。[42]しかし、マルコ8:26-31に広く認識されている断絶がある。8:26より前には多くの奇跡物語があり、舞台はガリラヤで、イエスは群衆に説教するが、8:31より後にはほとんど奇跡はなく、舞台はガリラヤから異邦人地域または敵対的なユダヤに移り、イエスは弟子たちに教える。[43]マルコ8:27-30でペテロがイエスを救世主であると告白したことは、したがって福音書全体の分水嶺となっている。[44]さらに一般に認識されている転換点は、イエスと弟子たちがエルサレムに到着し、神殿当局との予想された対立が始まる第10章の終わりに来るため、RTフランスはマルコを三幕劇と特徴づけている。[45]ジェームズ・エドワーズは2002年の解説で、福音書は一連の質問として捉えることができると指摘している。まずイエスは誰なのか（答えはイエスは救世主である）、次にイエスの使命はどのような形をとるのか（十字架刑と復活で頂点に達する苦しみの使命であり、質問が答えられて初めて理解される出来事である）を問うものだ。一方、別の学者であるC・マイヤーズは、エドワーズが言うところの「説得力のあるケース」として、福音書の冒頭、中間、終わりにあるイエスの洗礼、変容、十字架刑を、それぞれ共通の要素を持ち、それぞれが黙示録的な観点から描かれた3つの重要な瞬間として認識している。[46]スティーブン・H・スミスは、マルコ福音書の構造はギリシャ悲劇の構造に似ていると指摘している。[47]
コンテンツ
- イエスは最初、救世主として、そして後に神の子として宣言されます。イエスはヨハネによって洗礼を受け、天の声が彼を神の子として宣言します。イエスは荒野でサタンによって試練を受けます。ヨハネは逮捕され、イエスは神の王国の良い知らせを宣べ伝え始めます。
- イエスは弟子たちを集め、教え始め、悪霊を追い出し、病人を癒し、らい病人を清め、死者を蘇らせ、飢えた人に食事を与え、盲人に視力を与えた。群衆に弟子たちに向けた長いたとえ話をしたが、弟子たちは理解できなかった。イエスは嵐を静め、水の上を歩くなど、奇跡を起こしたが、神と悪霊はイエスを認めたが、群衆も弟子たちもイエスの正体を理解しなかった。また、特に第 2 章から第 3 章では、ユダヤの律法を守る者たちと何度か衝突した。
- イエスは弟子たちに、人々は彼を誰だと言うのかと尋ね、そして「では、あなたたちは、わたしを誰だと言うのか」と尋ねます。ペテロは、自分はキリストであると答えますが、イエスは彼に黙るように命じます。イエスは、人の子はエルサレムに行って殺されなければならないが、再びよみがえると説明します。モーセとエリヤがイエスとともに現れ、神は弟子たちに「これはわたしの子である」と言いますが、彼らは理解できません。
- イエスはエルサレムに行き、そこで「主の名において来られ」、「ダビデの王国」を開国する者として歓迎され、神殿から動物を売買する者を追い出し、ユダヤの権威者たちと議論し、オリーブ山で神殿の破壊、信者の迫害、そして力と栄光をもって人の子が来ることを告げた。
- 女性がイエスの頭に油を塗り、イエスはこれが自分の死の兆候であると説明する。イエスは弟子たちと過越祭を祝い、パンとワインが自分の体と血であると宣言し、弟子たちとともにゲッセマネに祈りに行く。そこでユダはイエスをユダヤの指導者たちに裏切る。大祭司に尋問されたイエスは、自分はキリスト、神の子であり、人の子として神の右に戻ってくると語る。ユダヤの指導者たちはイエスをピラトに引き渡し、ピラトはイエスを「ユダヤ人の王」を名乗る者として十字架につける。弟子たちに見捨てられたイエスは、ユダヤ議会の同情的なメンバーによって岩の墓に埋葬される。
- イエスに従った女性たちは日曜日の朝に墓にやって来て、墓が空であることに気づき、白い衣を着た若者に、イエスが復活してガリラヤへ先に行ってしまったことを他の人たちにも伝えに行くように言われる。「しかし、彼女たちは恐れていたので、だれにも何も言わなかった」[48]
エンディング
マルコによる福音書の現存する最古のギリシャ語写本、バチカン写本（16:8の後の欄に大きな空白がある）とシナイ写本は、マルコによる福音書16:8で、女性たちが空の墓から恐れて逃げるところで終わっている。最近の学者の大多数は、これが本来の結末であると信じており、[49]これは初期の教父エウセビオスとヒエロニムスの発言によって裏付けられている。[50]少数の写本に見られる「短い結末」は、女性たちが「ペテロの周りの人々」に天使が命じたすべてのことを伝え、永遠の命のメッセージ（または「永遠の救いの宣言」）がその後イエス自身によって伝えられた様子を語っている。これは、スタイルとイエスの理解の両方においてマルコによる福音書の他の部分と異なり、ほぼ普遍的に偽造された追加であると考えられている。写本の圧倒的多数は、イエスの復活、福音を宣べ伝える弟子たちの任命、そしてキリストの昇天について記述した「長い結末」を持っている。[50]写本の伝統におけるその重要性に敬意を表して、新約聖書の批評編集者は長い結末を括弧で囲んでいる。[51]
神学
福音
著者は自分の著作を「福音」と紹介している。これは「良い知らせ」を意味し、ギリシア語の「福音伝道者」の直訳である[52]。著者はパウロ を除く新約聖書のどの筆者よりもこの語を多く用いている。[53]パウロはこれを「キリストの（死と復活の救いの意味についての）良い知らせ」の意味で用いている。マルコはこれをキリストの生涯と死と復活にまで広げている。[52]他の福音書と同様、マルコはイエスが終末論的な救世主であることを確認するために書かれた。これは「救世主」や「神の子」 といった用語の目的である。すべての福音書と同様、イエスの救世主としてのアイデンティティは、次のような多くのテーマによって支えられている。(1) 弟子たちが鈍感で、恐れおののき、理解力に欠けていること、(2) イエスが魔術師だという敵の非難に対する反論、(3) （３）彼の正体をめぐる秘密（この最後の点はヨハネには欠けている）。[54]
弟子たちの失敗
マルコ福音書では、弟子たち、特に十二使徒は、イエスの認識の欠如から「苦しみの道」の拒絶、逃亡と否定へと移り変わっていく。イエスの復活の最初の告知を受けた女性たちでさえ、福音を伝えなかった失敗者とみなされる。このテーマについては、学者の間で多くの議論がある。マルコの著者は、弟子たちを使って、苦しみの救世主の現実に関する自身のコミュニティ内の「誤った」見解を正そうとしたと主張する者もいれば、福音を異邦人に広めることに抵抗したエルサレム支部教会への攻撃である、あるいは、改宗者が通常経験する、最初は熱狂的だったが、その後苦しみの必要性に対する認識が深まっていくという経験の反映であると主張する者もいる。これは確かに、マルコ福音書におけるイエスの「苦しむただ一人」という強いテーマを反映している。このテーマは、エレミヤ書からヨブ記、詩篇に至るまで、ユダヤ教の聖書の多くの書物、特にイザヤ書の「苦しみの僕」の箇所で描かれている。これはまた、神の愛が不貞と失敗に遭遇し、神によって新たにされるというユダヤ教の聖書のテーマを反映しています。弟子たちの失敗とペテロ自身によるイエスの否定は、キリスト教徒にとって信仰、希望、和解の強力な象徴であったでしょう。[55]
魔法のチャージ
マルコによる福音書には奇跡と治癒の記述が20あり、福音書のほぼ3分の1、最初の10章の半分を占め、割合で見ると他のどの福音書よりも多い。[56]福音書全体では、イエスの奇跡、預言などは神の支配の証拠として提示されているが、マルコによるイエスの治癒の記述は部分的に例外であり、唾を使って盲目を治す[57]ことや魔法の呪文[58]は魔術師のそれであった。[59] [60]これはユダヤの宗教指導者たちがイエスに対して申し立てた告発である。彼らはイエスが悪霊の力を借りて悪魔払いをし[61]、洗礼者ヨハネの霊を呼び出していると言う。[62] [59]「[ローマ]帝国の歴史において、魔術師が社会の敵とみなされなかった時代はなかった」と、古典学者ラムゼイ・マクマレンは言う。[63]すべての福音書はイエスをこの告発から守っているが、もしそれが真実なら、イエスに対する福音書の最終的な主張と矛盾することになる。マルコによる福音書のベルゼブブ事件[64]の要点は、イエスがサタンではなく神の道具であると主張していることを明らかにすることである。[65]
救世主の秘密
1901年、ウィリアム・レードは「メシアの秘密」、つまりイエスが救世主であることを秘密にしていたことをマルコ福音書の中心テーマの一つと特定した。レードは、イエスが悪魔を黙らせたこと、弟子たちがイエスの正体について無知だったこと、たとえ話の中に真実が隠されていたことなど、秘密の要素は虚構であり、教会の復活後の救世主信仰とイエスの歴史的現実との間の緊張から生じたものだと主張した。この「秘密」がマルコに由来するところまでどこまで伝承から得たのか、そしてそれが歴史的イエスの自己理解と実践をどの程度表しているのか、という点については議論が続いている。[66]
キリスト論
キリスト論とは、キリストの人格や性質に関する教義や理解を意味します。[67]新約聖書では、キリスト論はイエスに与えられた称号を通して頻繁に伝えられています。ほとんどの学者は、マルコ福音書におけるこれらの称号の中で「神の子」が最も重要なものであることに同意しています。この称号は、洗礼と変容の際に神自身の口から現れ、イエス自身の自称です。[68]これらや他の例は、福音記者がイエスをどのように認識していたかの信頼できる証拠を提供しますが、マルコと1世紀の聴衆にとってこの称号が何を意味していたかは明らかではありません。 [69]ヘブライ語聖書にこの称号が現れるところでは、神の民としてのイスラエル、戴冠式の王、天使、そして苦しむ義人を意味していました。[70]ヘレニズム文化では、同じフレーズが「神人」、超自然的な存在を意味していました。 1世紀のユダヤ教において「神の子」が救世主の称号であったという証拠はほとんどなく、マルコがイエスに描写する特質は、ユダヤのダビデの救世主というよりは、奇跡を起こすヘレニズムの「神人」の特質に近い。[69]
マルコは「神の子」が何を意味するのか、またいつ神の子としての地位が与えられたのかをはっきりと述べていない。[71]新約聖書全体では4つの異なる理解が示されている。
- イエスは復活によって神の子となり、神はイエスを死から蘇らせることによって新しい命を「生み出した」。これが最も古い理解であり、パウロのローマ人への手紙1:3–4 と使徒行伝13:33 に保存されている。
- イエスは洗礼を受けた時に神の子となり、聖霊の降臨によって救世主とされたが、「神の子」とは神がイエスのために確立した関係を指しており、これはマルコ1:9-11に暗示されている理解である。[72]
- マタイとルカは、イエスが受胎と誕生の瞬間から「神の子」であり、神が人間の父親の代わりを務めたと伝えています。
- 最後の福音書であるヨハネは、キリストは以前から存在し、イエスとして肉体となったという考えを提示しているが、これはパウロにも見られる考えである。[73]
しかし、他の学者はこの解釈に異議を唱え、マルコによる福音書ではイエスが洗礼を受ける前からすでに神の子として描かれていると主張している。[74]
マルコはまた、イエスを「クリストス」（キリスト）と呼んでいる。これはヘブライ語の「メシア」（油を注がれた者）を翻訳したものである。 [75]旧約聖書では、メシア（「油を注がれた者」）という用語は、預言者、祭司、王を指していた。イエスの時代までに、王国はとうに消滅しており、それは終末論的な王（時の終わりに来る王）を意味するようになった。その王は完全に人間であるが、イスラエルへの神のこれまでのすべての使者よりもはるかに偉大で、奇跡的な力を授かり、罪から解放され、正義と栄光のうちに統治する（この時代のユダヤ人の著作であるソロモンの詩篇などに記述されているように）王である。[76]最も重要な出来事はイエスの死と苦しみの文脈で起きており、マルコにとってイエスはその文脈でのみ完全に理解できるということを示唆している。[75]
3つ目の重要な称号「人の子」は、エゼキエル書、エノク書（当時のユダヤ教の黙示録として人気があった）、特にダニエル書第7章13～14節に由来しており、そこでは人の子は統治権、王権、栄光といった王としての役割を与えられている。[77] [78]マルコ14章62節では、より多くの聖書的暗示が組み合わされている。雲に乗って来る前に[79]人の子は神の右に座るであろう[80]。これは、キリスト、神の子、人の子という3つの称号が同等であることを示しており、共通点は王権への言及である。[81]
キリストの死、復活、そして再臨
終末論とは終末の研究を意味し、ユダヤ人はメシアが終末論的な人物、つまり世の終わりに現れて地上の王国を導く救世主であると考えていた。 [82]最古のユダヤ系キリスト教共同体は、イエスをユダヤ的な意味でのメシア、つまり神によって地上の摂政に任命された人物とみなしていたが、彼らはまたイエスの復活と天国への昇天を信じていたため、イエスを神の代理人（「神の子」）として、栄光のうちに戻って神の王国を導く存在とみなしていた。[83]
「神の子」という語にも、特定のユダヤ的意味、あるいはさまざまな意味があり、[84]天使、イスラエル国家、あるいは単に人間を指すものも含まれている。[85] [86]この称号のユダヤ的意味の最も重要なものの一つは、即位時に神に息子として養子にされ、イスラエルに対する統治を正当化した地上の王を指すことである。[87]対照的に、ヘレニズム文化では、この語句は「神聖な男」を意味し、ヘラクレスのような伝説の英雄、エジプトのファラオのような神王、あるいはプラトンのような有名な哲学者を包含していた。 [ 88]福音書がイエスを「神の子」と呼ぶのは、彼をヘレニズムとギリシャの神聖な男、つまり治癒、悪魔祓い、その他の素晴らしい行為を行う超自然的な力を授かった「神の子」の部類に入れる意図がある。[87]マルコの「ダビデの子」はヘレニズム的であり、イエスは彼の使命には苦しみ、死、復活が伴うことを予言しており、暗に軍事的栄光や征服ではない。[89]これはユダヤ・キリスト教の終末論的伝統から離れ、パウロが説いたヘレニズム的メッセージへと移行したことを反映しており、パウロにとって、終末論的なユダヤ王国の樹立ではなく、キリストの死と復活こそが救い、つまり「福音」の意味である。[83]
他の著作との比較
マルコと新約聖書
4つの福音書はすべて、イエスの死と復活が救済の重要な出来事であるという物語を語っています。[90]しかし、4つの間には重要な違いがあります。ヨハネとは異なり、マルコはイエスを「神」と呼んだり、イエスが地上での生活を始める前に存在していたと主張したりすることはありません。マタイとルカとは異なり、著者は処女懐胎について言及したり、イエスが普通の人間の親子関係と誕生であったかどうかを示したりしません。マタイとルカとは異なり、彼は系図でイエスの祖先をダビデ王やアダムまで遡ろうとはしません。[91]
マルコの時代のキリスト教徒は、イエスが自分たちの生きている間に救世主として再臨することを期待していた。マルコは他の福音書と同様に、再臨の約束はイエス自身によるものとしており[92] 、それはパウロの手紙、ヤコブの手紙、ヘブライ人への手紙、そして黙示録に反映されている。再臨が実現しなかったとき、初期キリスト教徒は理解を改めた。再臨が遅れていることを認めながらも、それを期待する者もいれば、約束の焦点を再定義し、例えばヨハネの福音書では「永遠の命」を現在得られるものとして語っている者もいた。また、イエスは絶対に再臨しないという結論を下した者もいた（ペテロの手紙二は、イエスは絶対に再臨しないという見解を持つ者に対して反論している）。[93]しかし他の学者は、四福音書すべてが終末論を示しており、終末論のテーマの多くはユダヤ教の神殿の破壊、イエスの変容と復活に関するものであるが、イエスの再臨は人々が常に備えておくべき未来の未公開の時に対する約束であると主張している。[94] [95] [96] [97]イエスのセミナーの学者など他の学者は、マルコ福音書と他の福音書の終末論的な言語は、福音書記者と初期キリスト教徒が神学と文化的な目的で作り上げたものだと考えている。[98]
マルコによる福音書のイエスの絶望的な死は、その後の福音書ではより勝利に満ちた死に方に変えられました。[99]マルコのキリストは「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのですか」と叫びながら死にます。次に書かれた福音書であるマタイは、これを一字一句繰り返しながら、イエスの死がイスラエルの復活の始まりであることを明らかにしています。ルカはさらに肯定的な描写をしており、マルコ（およびマタイ）の絶望の叫びを神の意志への服従の叫び（「父よ、私の霊をみ手にゆだねます」）に置き換えています。一方、最後の福音書であるヨハネは、神の計画の成就として、イエスが明らかに苦しみもせずに死にました。[99]
マーク独自のコンテンツ
- 安息日は人のために作られたのであって、人が安息日のために作られたのではない。マルコ 2:27 [d]マタイ 12:1–8 にもルカ 6:1–5 にも存在しない。これもいわゆる「西洋的非挿入」である。この一節はマルコの西洋版テキストには見当たらない。
- 人々は「[イエスは]気が狂った」と言っていた。「イエスの拒絶」も参照。[100]
- マルコ福音書は、マルコ4 :24-25の節の組み合わせを持つ唯一の福音書です。他の福音書では、マルコ4:24はルカ6:38とマタイ7:2に、マルコ4:25はマタイ13:12とマタイ25:29に、ルカ8:18とルカ19:26に、それぞれ分割されています。
- 成長する種のたとえ話。[ 101]
- マルコだけが、憑りつかれた豚の数を数えているが、その数は約2000匹である。[102]
- 女性の治癒に関する2つの連続した物語。どちらも12という数字を使用しています。[103]
- マルコだけがイエスの治癒命令を（おそらく原語と思われる）アラム語で記している：Talitha koum、[104] Ephphatha。[105]イエスのアラム語を参照。
- 新約聖書の中でイエスが「マリアの子」と呼ばれている唯一の箇所。[106]
- マルコによる福音書はイエス自身が大工と呼ばれている唯一の福音書であり[106]、マタイによる福音書ではイエスは大工の息子と呼ばれています。[107]
- 兄弟の名前と姉妹の名前が両方挙げられている唯一の箇所。[106]マタイは兄弟の一人に少し異なる名前を付けています。[107]
- 杖とサンダルを取ることはマルコ6:8–9では許可されていますが、マタイ10:9–10とルカ9:3では禁止されています。
- マルコだけがヘロデ・アンティパスを王と呼んでいます。[108]マタイとルカは彼を（より正確には）四分領主と呼んでいます。[109]
- ヘロディアの娘の踊りと洗礼者ヨハネの斬首の物語の最長版。[110]
- マルコの文学サイクル:
- 6:30–44 –五千人の食事
- 6:45–56 –湖を渡る;
- 7:1–13 –パリサイ人との論争。
- 7:14–23 –汚れについての説教[111]
- それから：
- 8:1–9 –四千人の食事。
- 8:10 –湖を渡ります。
- 8:11–13 –パリサイ人との論争。
- 8:14–21 –パンがない事件とパリサイ人のパン種についての講話。
- 当時のユダヤ人特有の習慣（手、農作物、器具の洗浄）が説明されています：マルコ 7:3–4。
- 「こうしてイエスはすべての食物を清いものとされた」[e] 7:19 NRSV、マタイによる福音書の対応するマタイ15:15–20には見当たらない。
- サマリア人については何も言及されていない。
- イエスは指と唾を同時に使って癒します: 7:33; 8:23、ルカ11:20、ヨハネ9:6、マタイ8:16を参照。
- イエスは盲人を治すために二度手を置いています：8:23–25。5 :23、16:18、使徒行伝6:6、9:17、28:8、手を置くことを参照。
- イエスはシェマ・イスラエルを引用します：「イスラエルよ、聞け…」[112]。マタイ22:37-38とルカ10:27の類似箇所では、シェマの最初の部分[113]が欠落しています。
- マルコはオリーブ山が神殿の向かい側にあることを指摘しています。[114]
- イエスが逮捕されると、裸の若者が逃げます。[115]ローブを着た若者はマルコ16:5-7にも登場します。
- マルコは大祭司の名前を挙げていない。[116]
- イエスに不利な証言は一致していない。[117]
- 雄鶏は予言どおり「二度」鳴いた。[118]ファイユーム断片も参照。他の福音書では単に「雄鶏が鳴いた」と記録されている。初期の写本01、W、およびほとんどの西洋のテキストでは、よりシンプルなバージョンが使われている。[119]
- ピラトの地位（総督）は明記されていない。[120]
- キレネ人シモンの息子の名前が挙げられている。[121]
- 召喚された百人隊長が尋問される。[122]
- 女性たちは、誰が石を転がすのか互いに尋ねました。[123]
- 若い男性が「右側」に座っている。[124]
- マルコによる福音書は、意味のある様々な結末を持つ唯一の正典福音書です。[f]伝統的な「長い結末」（マルコ16:9–20）の内容のほとんどは、他の新約聖書のテキストに見られ、マルコに特有のものではありません。マルコ16 § 長い結末を参照してください。唯一の重要な例外は、マルコに特有の16:18b（「そして、彼らが何か致命的なものを飲んでも、それは彼らに害を与えない」）です。
参照
- 使徒言行録（ジャンル）
- 黙示文学
- 福音のハーモニー
- マルコによる福音書（相互テキスト性）
- 福音書一覧
- 省略された聖書の節のリスト
- イエスのサンヘドリン裁判（マルコによる福音書参照）
- マルコの秘密の福音書
- マルコ福音書のテキストの異同
- 2つの源泉仮説
注記
- ^ この本は、マルコによる福音書(古代ギリシャ語: Εὐαγγέλιον κατὰ Μᾶρκον、ローマ字表記: Euangélion katà Mârkon )、または単にマルコ[1] (これは最も一般的な略語形でもあります) と呼ばれることもあります。[2]
- ^ Leander 2013, p. 167 は、Hengel 1985, pp. 7–28 と Collins 2007, pp. 11–14 が西暦 70 年直前の年代を主張していること、また Theissen 1992, pp. 258–262、Incigneri 2003, pp. 116–155、Head 2004 および Kloppenborg 2005 が西暦 70 年直後の年代を主張していることに言及している。Leander はまた、Crossley 2004 の少数派の立場にも言及している。Crossley は、それよりかなり早い西暦35–45 年頃の年代を提唱しており、Crossley の議論の問題点を指摘するレビューを列挙している。
- ^ ティッセン：「バーバーは、マタイによる福音書は、これやあれの正確な詳細の歴史的真実性に関係なく、イエスの歴史的にもっともらしい描写を提供していると結論付けています。これは、私たちがアクセスできる唯一のイエスを思い出すイエスであり、神殿に敬虔なユダヤ人でした。このイエスこそが、初期のイエス運動がとったさまざまな形を理解するものです。」
- ^ 紀元前 2 世紀のラビの言葉に似ています。「安息日はあなた [「人の子」] に与えられているのであって、あなたが安息日に与えられているのではない。」 (Kohler 1905)
- ^ 動詞katharizo は「清浄であると宣言する」と「浄化する」の両方を意味します。学者版では「このようにして、私たちが食べるものはすべて浄化される」とあり、ガウスの「飾らない新約聖書」では「食べられるものすべてを浄化する」とあります。
- ^ マルコ16章参照§ 別の結末
参考文献
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書はイエスの弟子の二人、つまり収税人マタイと愛弟子ヨハネ、そして使徒の二人の友人、つまりペテロの秘書マルコとパウロの旅仲間ルカによって書かれたと主張しました。しかし、今日の学者たちはいくつかの理由からこの伝統を受け入れるのが困難だと感じています。
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、学者たちは福音書自体の中に著者についての手がかりを見出している。例えば、そのぎこちない文体は、著者の母国語がギリシャ語ではなかったことを示唆している。ユダヤ教の聖典の引用が不正確であること（1.2）、ユダヤ教の慣習が一般化されすぎていること（7.3～4）、地理的詳細に問題があること（5.1、13）など、その他の詳細から、この福音書記者はパレスチナ国外で暮らしていたギリシャ化したユダヤ人であったことが示唆されている。
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外部リンク
Wikiquote にはマルコによる福音書に関連する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、マルコによる福音書に関連するメディアがあります。
マルコによる福音書のオンライン翻訳
- 聖書ゲートウェイ: 94 言語/219 バージョン
- 聖書ハブ: 43 言語/101 バージョン
- ウィキソース: 1 言語/23 バージョン
- oremus Bible Browser: 1 言語/3 バージョン
聖書：マークのパブリックドメインオーディオブック（LibriVox）：1言語/8バージョン
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