盲人で口のきけない男の悪魔払い

盲人で口のきけない男の悪霊払いは、福音書に記されているイエスの奇跡の一つである。^{[ 1 ]}マタイによる福音書12 : 22-32、ルカによる福音書11:14-23、マルコによる福音書3:20-30に記されている。 ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

福音書によれば、イエスは悪霊に取り憑かれて盲目で口もきけなかった男を癒し、話せるように、そして見えるようにした。人々は驚いて、「この方はダビデの子ではないか」と言った。

しかし、ファリサイ派の人々はこれを聞いて、「この男は悪霊の頭であるベルゼブルの力によって悪霊を追い出しているのだ」と言った。

イエスは彼らに言った。

「内部分裂した王国は滅び、内部分裂した町や家は存続しない。サタンがサタンを追い出すなら、サタンは内部分裂していることになる。それでは、どうしてサタンの王国が存続できるだろうか。わたしがベルゼブルの力で悪霊を追い出すなら、あなたがたの民は誰の力で追い出すのか。だから、あなたがたの民があなたがたを裁くことになる。しかし、わたしが神の指によって悪霊を追い出すなら、神の国はあなたがたに臨んでいるのだ。また、強い男を縛り上げずに、どうしてその男の家に入って持ち物を奪うことができるだろうか。そうすれば、その家は略奪できる。わたしと共にいない者はわたしに敵対する者であり、わたしと共に集めない者は散らす者である。だから、わたしはあなたがたに言う。人はあらゆる罪と冒涜を赦される。しかし、御霊に対する冒涜は赦されない。人の子に逆らう言葉を語る者は赦されるが、聖霊に逆らう言葉を語る者は、この世でも来世でも赦されない。」マタイによる福音書 12:25-32

ベルゼブルという名前は、列王記下 1:2に広く関連付けられています。そこでは、バアル・ゼブブ（「ハエの王」）はペリシテ人の都市エクロンの神であり、アハズヤ王が相談した神です。イアン・プロヴァンは、いくつかの福音書の写本では「ベルゼブブ」（列王記の人物にちなんで）と書かれているのに対し、より優れた写本では「ベルゼブル」と書かれていることを指摘し、旧約聖書の「バアル・ゼブブ」という形自体が、「バアル・ゼブル」（「高貴なるバアル」）を意図的に軽蔑的に訛らせたものであり、ヘブライ語聖書の他の箇所でバアルの代わりにボシェト（「恥」）が使われているのと似ていると示唆しています。^{[ 5 ]}

ジョン・ノーランドは、「ダビデの子」はマタイによる福音書の冒頭（マタイ9:27 ）でメシアの称号として導入されていたと指摘している。ここでは群衆はキリスト論的な可能性を単なる疑問として提起しており、マタイ11:2-3で洗礼者ヨハネが送った質問の仕方と似ている。^{[ 6 ]}

アーノルド・フルヒテンバウムは、ユダヤ人の悪魔払い師が手順の一部として悪魔の名前を尋ねていたことから、メシアだけが口のきけない霊を追い出すことができるという伝統が発展したと主張している。^{[ 7 ]}他の学者たちは、「ダビデの子」を癒しや悪魔払いを行うメシアの到来を暗示するものと解釈することに慎重である。ノーランドは、ソロモン（ダビデの子として）と悪魔払いを結びつけるユダヤの伝統の断片があるにもかかわらず、「メシアの称号としての『ダビデの子』を癒しのメシアへの期待と結びつける真の根拠はない」とウルリッヒ・ルツを引用して主張している。^{[ 6 ]}ノーランドはまた、イエスの悪魔払いは当時の慣習とは種類が異なると認識されていたと指摘している。他の悪魔払い師が「様々な種類の複雑な手段を用いたのに対し、イエスの場合は簡単な指示だけで十分だった」。^{[ 6 ]}

ノーランドは、マタイ12:22-30とルカ11:14-23の間に密接な類似性があり、マルコ3:22-27にも部分的な類似性があると指摘している。彼は、このエピソードに対するマタイ自身の主な貢献は、マタイ12:23で驚愕した群衆に言葉を与えることであり、悪霊払いの簡潔な記述自体は、その後に続く論争への「二次的に形成された序論」である可能性が高いと述べている。マタイではイエスが「神の霊によって」（マタイ12:28）悪霊を追い出したとしているのに対し、ルカは「神の指によって」（ルカ11:20）と読んでいる。ノーランドは、この違いはルカによるものと思われると考えている。^{[ 6 ]}マルコは悪霊を追い出したという告発から始まる論争について言及しているが、その出来事自体については記述していない。ルカは悪霊に取り憑かれた人の口がきけないことについては言及しているが、盲目であることについては言及していない。

ウィザリントンは、マルコ福音書において、ベルゼブル論争（マルコ3:22-30）は福音書の「サンドイッチ」挿入の一つであると指摘している。それは、イエスの家族が「彼は気が狂っている」と言って彼を止めようとしたという記述（マルコ3:20-21、マルコ3:31-35）によって枠付けられている。イエスが惑わされている（家族による）という非難と、彼が悪霊に取り憑かれている（「エルサレムから下ってきた」律法学者たちによる）という非難の二つは、互いを解釈し合うように並べて置かれている。^{[ 8 ]}

イエスは、悪魔払いを、まず縛り上げなければならない「強い男」の家を略奪することに例えています（マタイ12:29、マルコ3:27）。ノーランドは、この強い男をサタンと同一視し、「より強い者によって縛られ、その財産を略奪される」と述べています。^{[ 6 ]}ボックも同様に、イエスを強い男ベルゼブルを打ち負かす「より強い者」と表現しています。^{[ 9 ]}ベン・ウィザリントン3世は、マルコ福音書のイエスを、サタンを縛り上げその財産を略奪する「より強い者」（マルコ1:8参照）として提示し、イエスが「サタンの味方ではなく敵対者」であることを示しています。ウィザリントンは、この縛り上げを、イエスが荒野で悪魔と遭遇した以前の出来事と結びつけています。^{[ 8 ]}

ダレル・ボックはこの言葉を、イエスが宇宙的な闘争の勝利者であると解釈している。イエスが神の指によって悪霊を追い出すならば、「神の国は、サタンが存在し、打ち負かすことができるという証拠として、その最初の形で到来した」ことになる。^{[ 9 ]}ルカの記述では、「天からのしるし」を求める要求（ルカ11:16）は、悪霊払いの直後に続く。マイケル・リコナは、ルカ11:20のイエスの言葉、すなわち「神の指によって」悪霊を追い出すという言葉は、彼らが目撃した悪霊払い自体が神の行為であり、まさにその「天からのしるし」が求められていたことを示している可能性があると示唆している。^{[ 10 ]}

クレイグ・ブロムバーグは、マタイによる福音書12章28節（およびそれと並行するルカによる福音書11章20節）を、「イエスの宣教活動の中で神の王国が到来したという『実現された終末論』を支持する福音書の中で最も明確な箇所の一つ」とみなしている。^{[ 11 ]}

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