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マルコによる福音書12章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるマルコによる福音書の12番目の章です。エルサレムの神殿におけるイエスの教えが続き、邪悪な農夫のたとえ話、イエスがカエサルへの納税をめぐってファリサイ派とヘロデ派と議論した話、終末に復活する人々の性質についてサドカイ派と論争した話などが収められています。また、イエスの最も重要な戒め、メシアとダビデ王の関係についての議論、律法学者への非難、貧しいやもめの献金に対する称賛なども含まれています。
マルコの年代記の文脈では、マルコ11:27-33のイエスの権威への挑戦から続くこれらの出来事は、伝統的に聖火曜日と同一視されるイエスの3回目の神殿訪問中に起こった。[ 1 ] [ 2 ]
原文はコイネー・ギリシア語で書かれている。この章は44節に分かれている。
この章の本文を含む初期の写本には、以下のようなものがある。
マルコによる福音書11章27-33節で、イエスはサンヘドリンの祭司長たちと権威をめぐって論争した後、[ 6 ]「彼ら」（祭司長、律法学者、長老たち）[ 7 ]にたとえ話（εν παραβολαις、en parabolais、複数形）で語りかけます。マタイによる福音書では、二人の息子のたとえ話や婚礼の宴のたとえ話など、いくつかのたとえ話が記録されていますが、[ 8 ]マルコでは一つしか記録されていません。
言及されている聖句は詩篇118:22-23からの引用で、 [ 9 ] 3つの巡礼祭の行列詩篇であり、イエスがエルサレムに入城した際に群衆が「主の御名によって来られる方は幸いなり」と歓呼した根拠にもなっている。[ 10 ]石についての引用は七十人訳聖書の詩篇からのもので、イエスとイスラエルのユダヤ人は恐らくこの版を使用していなかっただろう。しかし、明らかに七十人訳聖書を旧約聖書の参照元としていたマルコは、聴衆がギリシャ語を話していたため、単に聴衆のために、あるいは口頭および/または文書による情報源を明確にするためにこれを使用したのかもしれない。マルコを歴史的に信頼できるものとして扱う人々にとって、これらの預言はイエスの知識の力を示すものとなっている。パウロもローマ人への手紙9:33でイエスを「石」と呼んでいるが、 [ 11 ]イザヤ書8:14 [ 12 ]と28:16からの引用でこれを参照している。 [ 13 ]使徒言行録4:11 [ 14 ]には、ペテロがイエスを描写するのに同じ詩篇を用いたことが記録されている。ペテロの手紙第一 2:6-8 ではイザヤ書と詩篇の両方が引用されているが、[ 15 ]全員ではないものの、ほとんどの学者はこの手紙が実際に使徒ペテロによって書かれたとは認めていない。
英国国教会のトム・ライト司教は、このたとえ話をマルコ福音書に記されているイエスの最初のたとえ話、種まきのたとえ話と対比させている。[ 16 ]そのたとえ話では、「ある種は実らず、次に別の種が、さらに別の種が実らず、ようやく収穫があった」のに対し、このたとえ話では、一人の奴隷が遣わされ、次にまた別の奴隷が遣わされるが、最後の使者であるぶどう園の主人の息子が来たときには、「彼は不名誉な死を遂げる」。[ 17 ] : 158
マルコによれば、彼ら（「祭司長、律法学者、長老たち」）はイエスが自分たちのことを話していると「気付き」、イエスを逮捕しようとしたが、群衆を恐れてそうしなかった。[ 18 ]この箇所は寓話として解釈できる。[ 19 ]農夫は祭司や教師、そしておそらくユダヤの権威全般を指している。この言葉は全人類の比喩としても解釈できる。現代の多くの翻訳では、「農夫」の代わりに「小作人」または「小作農」という言葉が使われている。ぶどう園の所有者は神である。召使の一般的な解釈は、預言者、あるいは神のすべての使者を指し、異邦人、すなわちキリスト教徒はぶどう園を与えられる「その他者」を指す。[ 20 ]ぶどう園はイスラエル、あるいはより抽象的には神がアブラハムに与えた約束である。所有者の息子はイエスである。[ 19 ]マルコによる福音書1章[ 21 ]と9章[ 22 ]で、イエスの洗礼と変容の際に、神はイエスを「愛する者」と呼んだ。
イザヤ書5章では、神のぶどう園について同様の表現が用いられています。[ 19 ]ローマ帝国では、不在地主の農園で働く労働者が頻繁にいたため、この話は当時の聴衆にとって身近なものとなりました。[ 23 ]ぶどう園はぶどうとワインの源であり、福音書では善の象徴としてよく用いられます。ヨハネによる福音書2章ではイエスが水をワインに変えた話があり[ 24 ]、マルコによる福音書2章22節では新しい革袋についての言い伝えがあります。[ 25 ]マルコによる福音書4章のからし種とひそかに育つ種のたとえ話のように、自然の成長は、古代世界が大部分農業社会であったため、マルコの聴衆にとって自然に理解できる比喩であったと考えられます。[ 26 ]
このたとえ話は、トマス福音書の65節にも見られる。[ 27 ]： 65節
「彼ら」（祭司長、律法学者、長老たち[ 28 ]、あるいは「ユダヤ人の指導者たち[ 29 ]）は、パリサイ人やヘロデ党員をイエスのもとに遣わした。彼らは偽りの賛美を述べ、ローマ人に税金を納めるべきかどうかを尋ねることでイエスを罠にかけようとした。この二つのグループは敵対関係にあり、マルコは彼らがイエスに対して協力している様子を示すことで、イエスに対する反対の深刻さを明らかにしている。マルコはマルコ3:6で既に彼らが協力していることに言及している。ヘロデ党員はヘロデ・アンティパスの支持者であり、ヘロデが過越祭のためにエルサレムを訪れた際に、ヘロデと共にエルサレムにいたであろう[ 30 ]。プロテスタントの神学者ハインリヒ・マイヤーは、ギリシャ語のἀγρεύω （ agreuō 、「罠にかける」）は狩猟用語であると指摘している[ 28 ] 。イエスは彼らにローマの硬貨であるデナリウスを見せるように頼み、その硬貨に誰の肖像と銘文が刻まれているかを尋ねた。その硬貨にはカエサルの肖像が刻まれていた。イエスは「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」（17）と言った。こうしてイエスは罠を回避し、ヘロデ党と彼らが支持するローマ人にも、ファリサイ派にも賛同しなかった。
若干の違いはあるものの、この同じ出来事はマタイによる福音書（22:15–22）[ 31 ]とルカによる福音書（20:20–26）にも記録されている。マルコの記述はマタイの記述よりも「簡潔で生き生きしている」と評されている[ 28 ]。ルカによる福音書では、「彼らはイエスが何か言い間違いをしたと見抜いて、総督の権力と権威に引き渡そうとした」と明確に述べている。どうやら尋問者たちは、イエスが税金を非難すると予想していたようだ。税金の不払いを主張したという罪状は、後にピラトの前でイエスに向けられた。
神のものを神に返すことは、国家に対する義務を果たすのと同じように、神に対する義務を果たすようにという戒めなのかもしれない。[ 32 ]また、イエスが、イスラエル、ひいては全世界を支配しているのはローマではなく神であると言い、それによってファリサイ派を満足させようとした方法でもあるかもしれない。この箇所は、政教分離の本質についての議論でよく用いられる。
同じ言い回しは、トマス福音書にも「金貨」に言及し、「… そして私のものを私に与えてください」という言葉が付け加えられた「100の格言」として見られる。[ 27 ] : 100の格言
一部の著者は、このフレーズを税金抵抗の根拠として引用している。例えば、ネッド・ネッタービル[ 33 ] 、ダレル・アンダーソン[ 34 ] 、ティモシー・パットン[ 35 ]を参照のこと。
イエスに対する反対は、死者の復活という考えを否定するサドカイ派へと移った。サドカイ派は、トーラーの五書だけが神の啓示によるものだと認めていた。ユダヤ教のレビラート婚の律法、またはイブム[ 36 ]では、男性が亡くなり、妻に息子がいなかった場合、その兄弟が妻と結婚しなければならないと規定されている。サドカイ派は、このようにして7人の夫を持った女性の例を挙げ、もし復活があったとしたら、死者全員が復活したとき、彼女は誰と結婚することになるのかと問いかけた。
イエスは、サドカイ派が「聖書も神の力も理解していない」という二つの点で「誤っている」と述べている。[ 37 ]ジョージ・マクリアーは、イエスがまず後者の点について述べ、死者の復活後には誰も結婚せず、「天の天使 のようになる」と述べていると指摘している。サドカイ派は天使や霊の存在も否定していた。[ 38 ] [ 39 ]イエスは次に、死者の復活に関する聖書の内容に目を向け、こう続ける。 「モーセの書の柴の記述で、神がモーセに『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』と言われたのを読んだことがないのか。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である。 」 「あなた方はひどく（あるいは大して）間違っている！」（25～27節）燃える柴の物語は出エジプト記3章[ 40 ] 、つまりサドカイ派が認めた聖書テキストの中にあります。マクリアーは、イエスの返答は「彼らの不信仰の領域全体を包含している」と付け加えています。[ 38 ]
死者の復活の信仰は、古代ユダヤ思想においては比較的最近の革新であり、イエスはそれを誤った革新と考えるサドカイ派に対してその信仰を擁護した。[ 41 ]彼は、シナイ山でモーセに語られた、族長たちに関する神の言葉を現在形で引用し、神が彼らが死後もなお存在していると述べていること、したがって復活の教義が聖書の最初から存在していることを示した。イエスは、サドカイ派は「大いに誤っている」と結論づけた。[ 42 ]マイヤーは、この主張の「簡潔な言葉」であるギリシャ語: πολὺ πλανᾶσθε ( polu planasthe ) には、テクスツス・レセプトゥスにあるギリシャ語: ὑμεῖς οὖν , humeis oun (「それゆえ、あなた方」)という追加の言葉は必要ないと指摘している。[ 28 ]
マルコの福音書では、イエスは死んだ少女を生き返らせ[ 43 ] 、 8章31節[ 44 ]などで自身の死と復活を予言しているが、復活の本質については深く論じていない。イエスはここでその信仰を大部分擁護しており、マルコの想定読者がすでにそれを知っていることを示唆しているのかもしれない。パウロもコリントの信徒への手紙一15章[ 45 ]で肉体の復活について述べており、それは人々の現在の肉体の性質とは根本的に異なる性質のものである。トマスの福音書では、イエスは死んだ食物の非生物物質が、人がそれを食べた後に体の生物物質になるという事実に基づいて永遠の命の論拠を用いている[ 46 ] 。哲学的に、死者の復活に関するイエスの論拠の妥当性は、燃える柴の物語の正確さに依存している。つまり、もし神が本当にそう言って、そのように意図していたのであれば、神は決して間違えないので、死後も存在することは可能である。ファリサイ派の人々も死者の復活を信じていた。
近くにいた律法学者が、彼らの質問に対するイエスの答えを聞いてやって来て[ 47 ]、神の最も重要な戒めは何かとイエスに尋ねた。イエスは答えた。「すべての戒めの中で第一のものは、『聞け、イスラエルよ（シェマ、ユダヤ教の朝夕の祈りの中心となるもの）よ。主なる私たちの神は唯一の主である。あなたは心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。これが第一の戒めである。第二の戒めはこれに似ている。すなわち、あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい。これらより大きな戒めは他にない。』」[ 48 ]
イエスはここで申命記 6:4–5 [ 49 ]とレビ記19:18 [ 50 ]を引用している。愛によって結び付けられたこれら 2 つの戒めを一緒にし、他者を愛することを神を愛することと同じレベルに置くことは、イエスの神学的革新の 1 つです。[ 32 ]また、キリスト教とユダヤ教、ディダケー1.2 も参照してください。ユダヤ百科事典のイエスに関する記事[ 51 ]は、これはイエスがユダヤ教の形式でディダケーを知っていて承認していたことを示していると主張しています。マルコは、イエスの死後 40 年ほど経ってからこれを書いたと思われますが、これはキリスト教徒が当時もユダヤ教の祈りの形式、つまり日々の祈りの形式を使用していたことを示しています。[ 52 ]初期キリスト教徒のほとんどは、イエスの教えを、宗教の儀式的要素とは対照的に、ユダヤ教神学の本質を要約したものと見ていました。[ 53 ]パウロは、律法を要約するために、ガラテヤ人への手紙5:14 [ 54 ]とローマ人への手紙 13:9 [ 55 ]でレビ記からの同じ引用を用いている。また、長老ヒレルも参照のこと。
男は同意し、これらの戒めを守ることは犠牲を捧げるよりも良いと言う。それに対してイエスは、その男は「神の国から遠くない」と答える（34）。[ 56 ]これはイエスが反対者たちに勝利した（あるいはファリサイ派と合意した）ことのようで、マルコによればこれが彼らがイエスに尋ねた最後の質問だった。「神から遠くない」とは、神を知ることに近いという意味で解釈できる。また、「遠い」とは実際に神、おそらくイエス自身からの空間的な距離を指していると解釈する人もいる。[ 57 ]
イエスは神殿で教えを続けた。これはおそらく神殿の東側の壁沿いで行われた。[ 58 ]
イエスは敵の罠を克服した後、自ら質問を投げかけます。群衆に向かってこう尋ねます。「律法学者たちは、どうしてキリストがダビデの子だと言うのでしょうか。ダビデ自身が聖霊によってこう言っています。『主[יְהֹוָה Yĕhovah]は私の主[אָדוֹן 'adon]に言われた。「わたしがあなたの敵をあなたの足の下に置くまで、わたしの右の座に着きなさい。」ダビデ自身が彼を『主』と呼んでいます。どうして彼がダビデの子であると言えるのでしょうか。」[ 59 ]これは詩篇110:1からの引用です。[ 60 ] [ 61 ]この詩篇は伝統的にダビデ自身が書いたと信じられていました。この詩篇は古代イスラエルとユダヤの王の戴冠式で用いられました。[ 62 ]
この箇所は多くの議論を巻き起こしました。これは神がダビデに与えた約束です。最初に言及されている主は神であり、2番目の主はユダヤ人、そして後にキリスト教徒によってメシアを指すと信じられていました。ここでダビデがメシアを主と呼んでいることから、メシアはダビデよりも優れているに違いありません。「息子」は服従を表す言葉であり、「父」は権威を表す言葉であったため、「息子」という言葉を使うことでメシアがダビデより劣っているとは言えません。[ 58 ]
イエスは、メシアはダビデの血統上の後継者ではない、あるいはダビデの後継者以上の存在であり、メシアの王国はダビデの政治的王国の地上の後継者以上の存在であると言っているのでしょうか。マタイとルカはイエスの系図を用いて、メシアはダビデの家系から来るはずだったことを示しています。マルコには系図も処女懐胎もありません。貧しい家系出身のイエスがメシアである可能性を説明するために、マルコがこのようにしたのだと主張する人もいます。現代の批評家の多くはルカとマタイの系図を否定しているため、イエスはダビデの子孫であると主張しておらず、これがイエスの説明だと主張する人もいます。しかし、マルコはイエスがダビデの後継者であると述べているようです。マルコ11:10では、イエスはダビデの王国をもたらしたと称賛されています。マルコは3:11と5:7で悪霊にイエスを神の子と呼ばせています。マルコ8:29ではペトロがイエスをキリストと呼んでいます。イエスが癒した盲目の乞食バルティマイは、10:47でイエスをダビデの子と呼んだが[ 63 ]、イエス自身はこのように直接言及していない。これは、メシアの秘密というテーマに合致するマルコの興味深い選択である。イエスは通常、自分のことを人の子と呼んでいる。イエスはマルコ14:61-62で自分がメシアであり「祝福された者の子」であると明言し[ 64 ] 、マルコ15:2でピラトに自分がユダヤ人の王であると告げたと思われる[ 65 ] 。 「彼は答えて言った、『あなたがそう言うのです』」（NRSV ）。マルコは明らかに、イエスがダビデの相続人であり後継者として預言されたユダヤ人のメシアであることを示すために書いたのだが、なぜこの演説をし、イエスがダビデの子孫であると明言しなかったのだろうか？彼は単に、メシアはダビデの家系であろうとなかろうと、ダビデより優れていると言っているだけなのだろうか？もしメシアが本当に神であるならば、詩篇が初期キリスト教徒の一部によって解釈されたように、彼の栄光はいかなる一つの家の栄光よりも偉大である。
マタイとルカはどちらも同じ物語を使用しており、マタイ1章[ 66 ]とルカ3章[ 67 ]でダビデ王の子孫であるという主張と矛盾しないと考えていたことがわかる。使徒言行録2:34-35 [ 68 ]では、ペテロがイエスについて言及する際に同じ引用を使用している。パウロはコリント人への手紙第一15:25でそれをほのめかしている。パウロはコロサイ人への手紙3:1 [ 69 ]とローマ人への手紙8:34 [ 70 ]でも言及している可能性があり、そこで彼は神の右に座る「キリスト」について述べている。また、ヘブライ人への手紙1:13 [ 71 ]にも見られる。
イエスは律法学者たちの富、派手な衣服、そして自己重要感を非難します。「彼らはやもめの家を食い尽くし、見せかけのために長々と祈りを捧げます。このような者たちは最も厳しい罰を受けるでしょう。」[ 72 ]マルコ12:39 [ 73 ]は「会堂の重要な席」に言及していますが、イエスの教えの舞台は神殿です。一部の著述家は、この箇所を長年にわたって反ユダヤ主義を正当化するために利用してきましたが、イエスは明らかに彼らの行為を批判しているのであって、宗教を批判しているわけではありません。律法学者たちは、今日の弁護士に例えることができます。ユダヤ教の宗教法典は、大部分がユダヤ法だったからです。律法学者たちは、今日の裁判官のように、法律の意味を解釈しました。彼らはしばしば、未亡人の財産、ひいてはその資産の管理権を得るために敬虔さを装うことがありました。これは、今日の法律事務所が裕福な顧客を獲得するためだけに良い評判を求めるのと同様です。イエスが、彼らが他人にしたことに対して「罰せられる」と述べているという事実は、裁判官たちがどのように裁かれるかを示している可能性がある。[ 53 ]
イエスは、人々が神殿の宝物庫に金銭を献げるところへ行き、[ 74 ]金持ちの献金よりも、あるやもめの献金、「ほんのわずかな銅貨2枚」[ 75 ]を褒めたたえた。「まことに、あなたがたに言います。この貧しいやもめは、他の誰よりも多くを宝物庫に入れました。皆、自分の富の中から献げましたが、この女は貧しい中から、自分の生活費のすべてを献げたのです。」[ 76 ]彼女は、最小単位の銅貨であるレプタまたはミット2枚を献げた。イエス は、金持ちの献金は都合の良いものだけを献げたのに対し、彼女の献金は彼女が持っているすべてを献げたので、より大きな犠牲であると対比させた。彼女の完全な犠牲はイエスの命の完全な犠牲を予兆しているかもしれないと示唆する[ 53 ]一方、トム・ライトは「メシアにおいて、イスラエルの神は自らを完全に捧げ、持てるもの、存在そのものをすべて与えた」と述べている[ 17 ]： 176
マルコはペニーを意味する言葉として、ラテン語のquadransのギリシャ語形であるkodrantēs を用いているが、これはマルコのラテン語由来の表現の一つであり、多くの人がこれをマルコがローマまたはその近郊で執筆した証拠とみなしている。
マタイの福音書は21:28–22:46 [ 77 ]でほぼ同じ内容を記録しているが、重要な違いがある。マタイはイエスと祭司たちの議論に「二人の息子」と「王の息子の結婚」のたとえ話を加えているが、イエスが教師に「あなたは神から遠く離れていない」と告げる場面はなく、マタイの福音書では教師はマルコの福音書よりもイエスに対して敵対的に見える。マタイは23 [ 78 ]でイエスが反対者を非難するはるかに詳細な議論を展開しているが、寡婦の捧げ物はなく、イエスは群衆ではなくファリサイ派の人々とダビデについて議論している。
ルカはマルコと同じ順序で20:9–21:4を記述しているが[ 79 ]、若干の違いもある。イエスは農夫のたとえ話を祭司だけでなく民衆全体に語っている。祭司の名もなきスパイが税金についてイエスに異議を唱え、結婚についての議論がより長く続く。ルカはイエスが教師に最も重要な戒めを語る場面を記していない。ヨハネの記述は、ヨハネ12章[ 80 ]でイエスがエルサレムに到着した後の教えから、13章[ 81 ]の最後の晩餐へと移る。