現代の英訳に含まれていない新約聖書の節は、古い英訳(主に新ジェームズ王訳)には存在するが、後のバージョンには登場しないか、脚注に追いやられた新約聖書の節である。学者たちは一般的に、これらの節は原文に後から追加されたものであるとみなしている。
欠落した節のリストの多くは、新国際訳聖書がそれらの節を省略したバージョンとして具体的に挙げられているが、同じ節は、 1881年の改訂版聖書(RV)、1901年のアメリカ標準訳聖書、1947年の改訂標準訳聖書(RSV)、[1] 1966年の今日の英語訳聖書(グッドニュース聖書)など、本文から欠落している(そして大部分は脚注に追いやられている)。「欠落した」節やフレーズのリストは、NIV(1973年)の登場を待たずに、改訂版聖書[2]や改訂標準訳聖書[3] [4]にまで遡る。これらの「欠落した節」のリストの中には、特に「16節」と言及しているものもあるが、リストはすべて同じではない。[5] [よりよい情報源が必要]
写本の典拠の引用には、カスパル・ルネ・グレゴリーのカタログで普及した名称が使われており、ソウター[6]、 ネストレ・アーランド[ 7]、UBSギリシャ語新約聖書[8](これらのような「問題」の節に特に注意を払っている)などの資料でも使用されている(この記事の残りの部分でも使用されている)。[9] 1881年改訂版よりかなり前に出版されたギリシャ語版のいくつかでも、同様の省略があった。[10]
これらの節を除外する編集者は、これらの決定は、その節が元の新約聖書にあったのか、それとも後から追加されたのかという証拠のみに基づいていると述べている。この考えは、 1832年にサミュエル・T・ブルームフィールド牧師が書いた「『生命の書』の『確かな言葉』に、疑わしいものは一切含まれるべきではない」という言葉に明確に表現されているが、それが起源ではない。[11]キング・ジェームズ版聖書(1611年)だけが神の真の言葉であると信じるキング・ジェームズ版のみ運動は、これらの翻訳が節を省略していることを厳しく批判している。 [5] [よりよい情報源が必要]
ほとんどの場合、新約聖書の他の箇所に見られ、現代版にも残っている別の聖句は、出所が疑わしいために省略された聖句と非常によく似ています。
省略された16節
マタイ17:21
- KJV:「しかし、この種のものは、祈りと断食によらなければ追い出すことができません。」
- 理由:この節はマルコ9:29によく似ているが、マタイのא(原筆)、B 、θ、イタリック体、シリア語、コプト語、エチオピア語の写本には欠けている。しかし、それほど古くないギリシャ語写本( C、D 、K、L)や古代版の他の写本ではこの箇所に見られる。マルコから取り入れられたと考えられている。[12]
マタイ18:11
- KJV:「人の子は失われたものを救うために来たのです。」
- 理由:この節は、א、B、L (原筆)、θ、ƒ 1、ƒ 13、一部の古いイタリック体、シリア語、コプト語、グルジア語の写本、および使徒典礼書、エウセビオス、ジェロームなどの古代の資料には見られません。D、K、W、X、ラテン語ウルガタなど、それほど古くない他の資料には見られます。5世紀より前の写本には見当たりません。[13]ブルース・メッツガーによると、「[...] 言葉が偽造であることはほぼ間違いありません 。いくつかのテキストタイプを代表する最古の証人によって省略されています... [この節は] 明らかに写字生によってルカ19:10から借用されました。」[14]
マタイ23:14
- KJV:「偽善者である律法学者、パリサイ人よ、あなた方は災いである。あなた方は未亡人の家を食い物にし、見せかけのために長い祈りをする。それゆえ、あなた方はさらに大きな罰を受けるであろう。」
- 理由:この節はマルコ 12:40 およびルカ 20:47 と非常によく似ています。この節は、א、B、D、L、Z、θ、ƒ 1、エチオピア語、アルメニア語、いくつかのイタリック語、シリア語、コプト語の写本、および初期の教父の著作にはまったく見られません。K、W、およびいくつかの新約聖書の小文字では、13 節の前に現れます。ƒ 13 、いくつかのイタリック語、シリア語、コプト語の写本では、13 節の後に現れます。この節が複数のテキスト タイプの最も古いソースに存在せず、この節を含むソースがその配置について意見が一致していないこと、および他の場所で見つかった節の繰り返しであるという事実は、「14 節はマルコ 12:40 またはルカ 20:47 の類似部分から派生した挿入である」ことを示しています。[14]
マルコ7:16
- KJV:「聞く耳のある者は聞きなさい。」
- 理由:この節は 4:9 と 4:23 の節とほぼ同じです。この節は א、B、L、Δ (元の手書き) やコプト語写本の一部では欠けています。この節は、それより少し古い写本、A、D、K、W、ƒ 1、ƒ 13、イタリック写本、ウルガタ写本、その他の古代版写本には含まれています。この節は最古の資料には欠けていますが、残っている節と同一であるため、多くの編集者はここでの出現を省略することに自信を持っているようです。[引用が必要]
マルコ9:44と9:46
- KJV:「そこでは、彼らのうじは死なず、火は消えない。」(この節は互いに同一であり、本文に残っている 9:48 とも同一です)
- 理由: 44節と46節は両方とも、本文に残っている48節と重複しています。44節と46節は、א、B、C、L、W、ƒ 1、および古代版の一部の写本には存在しませんが、A、D、K、θ、一部のイタリック写本、およびウルガタなどのやや後代の資料には登場します。48節は、弁論の華麗さを演出するために、写字生によってエピストロフィーとして繰り返された可能性があります。[15] UBSテキストでは、この省略に信頼性評価Aを割り当てています。
マルコ11:26
- KJV:「しかし、もしあなたがたが赦さないなら、天におられるあなたがたの父もあなたがたの罪を赦して下さらないであろう。」
- 理由:この節はマタイ6:15と非常によく似ています。この節はコンプルトゥム多国語訳聖書とほとんどのTextus Receptus版に登場しましたが、エラスムスはこれを省略し、ギリシャ語写本の「ほとんど」には欠けていると指摘しました。[16]この節はא、B、L、W、Δ、Ψ、一部のイタリック、ウルガタ、シリア語、コプト語写本、アルメニア語版とグルジア語版には存在しません。UBS版では、この節の省略の信頼性評価をAとしています。
マルコ15:28
- KJV:「そして、聖書に書いてある言葉が成就した。『そして、彼は罪人たちの中に数えられた。』」
- 理由:この節はルカ22:37と似ています。6世紀末以前の新約聖書の写本にはここには現れません。[17]
ルカ17:36
- KJV:「二人の男が畑にいると、一人は連れて行かれ、他の一人は残される。」
- 理由:この節はマタイ伝 24:40 の繰り返しである可能性があります。欽定訳聖書でさえ、この節については疑問を抱いており、(1611 年のオリジナル版と現在でも多くの高品質版で) 「この 36 番目の節はギリシャ語写本のほとんどに欠けている」という注釈が付けられています。この節は、ティンダル版 (1534 年) とジュネーブ聖書 (1557 年) には含まれていません。主要な Textus Receptus 版のうち、この節はエラスムス (1516–1535)、アルドゥス (1518)、コリネウス (1534)、ステファヌス第 1 版から第 3 版 (1546–1550) には登場しないが、コンプルテンシアヌス版 (1514)、ステファヌス第 4 版 (1551) の欄外、エルジヴィルとベザの版 (1565–1604) のすべてには登場する。[18]現代の保守的なギリシャ語版でも、Textus Receptus に従ったScrivenerのギリシャ語新約聖書の本文と 2 つの多数派テキスト版からこの節は省略されている。36 節は、西方テキスト タイプのギリシャ語写本と古ラテン語写本、およびウルガタ写本にはほとんど含まれていない。[19] [20]
ヨハネ5:3b–4
- KJV:「3 [...] 水が動くのを待っていた。4というのは、ある時、御使いが池に降りて来て、水を動かした。そのとき、水が動いた後、最初に池に入った者は、どんな病気にかかっていたとしても癒されたからである。」(4節だけでなく、3節の終わりも省略されています。)
- 理由:これらの言葉が福音書の原文にあった可能性は低いと考えられています。これらの言葉は「最も古く、最も優れた証拠」には欠けており、これらの言葉を含む古代ギリシャ語写本のいくつかは、信憑性に疑問があることを示すマークで囲まれており、この節にはヨハネの他のどこにも見られない言葉や表現が含まれています (「ある時期 [時折という意味]」や「動揺」や「病気」などのギリシャ語の言葉など)。また、この節を含む写本は、言葉遣いに関して写本間でも異なります。[21] UBS テキストは、この節の省略に対して信頼性評価 A を与えました。この節は、エドワード ハーウッドのギリシャ語新約聖書 (1776 年) では省略され、グリースバッハの版 (1777 年) では疑わしいとマークされ、その後は一般に脚注に格下げされたり、括弧で囲まれたり、完全に省略されたりしました。ヘンリー・アルフォードは、「この論争の的となっている一節の偽造性は、ほとんど疑う余地がない」と書いている。[22]問題となっている言葉がなければ、文脈は単に、エルサレムまたはその近くの水泳プールまたは水浴場が病人や障害を持つ人々の集まる場所であり、そのうちの何人かは(身体的な安らぎのためか、儀式的な清めのためか)プールに入ろうとし、そこでイエスが奇跡的な治癒を行ったと述べているだけである。しかし、上で引用した言葉は、(目に見えない)天使の予期せぬ介入により、イエスの不在中にこのプールですでに奇跡的な治癒が起こっていたと主張し、この物語を複雑にしている。ヨハネ5章のこの一節は、このプールについて言及している唯一の箇所であり、ヨセフスや他の歴史書にはそのような奇跡的なプールは記載されていない。[23]問題となっている単語は最古の写本には現れておらず、その単語が含まれている写本でも疑わしいとされていることもあり、写本ごとに「読み方に極端なばらつきがあり、それが疑惑の根拠となることが多い」とされている。[24]イタリック体の単語は、p 66、75、א、A (原文)、B、C (原文)、L、および一部のイタリック体、シリア語、コプト語、ラテン語のウルガタ写本、および数人の初期のギリシャ教父による物語の引用にはまったく現れません。詩節 4 (「天使のために...」) は、A (天使が「水に降りた」ではなく「水に浸かった」と書かれている)、L、18 (14 世紀)、およびエジプトの写本に現れますが、詩節 3 の結びの言葉 (「水が動くのを待って...」) は現れません。詩節 3 の結びの言葉は、D、33 (9 世紀)、および一部のラテン語写本に現れますが、詩節 4 にはまったく現れません。イタリック体で書かれたこの一節全体は、C(三番目の手)、K(天使が「水に浸かっている」とも)、Δ、Θ、Ψ、その他多数の写本、およびイタリック体、シリア語、コプト語、アルメニア語の写本、およびラテン語の教父写本に見られる。S、Λ、Π、その他いくつかの写本には、疑わしいマークで囲まれた単語が含まれている。この一文半を含む写本の中には、多くのバリエーションや順列がある。[25]改訂版(1881年)では、本文からイタリック体の単語が省かれ、その箇所は「... そこには、病人、盲人、足の不自由な人、衰弱した人が大勢いた。5すると、ある人が...」となり、補足として「多くの古代の権威者が、全部または一部を挿入している」とあり、ここではイタリック体の単語を KJV のとおりに提示している。いくつかの現代版でも同様に、それらの単語を脚注に格下げし、他のいくつかの版(モファット版など)では、それらの単語を本文に含めているが、脚注で説明を括弧で囲んでいる。
使徒行伝 8:37
- KJV:「ピリポは言った。『心から信じるなら、そうできます。』すると彼は答えた。『私はイエス・キリストが神の子であると信じています。』」
- 現代版:脚注に追記されるか (例: ESV、RV、RSV、NRSV、NIV、Hodges & Farstad 多数派テキスト)、または完全に省略されます (例: Moffatt、Goodspeed、Schonfield、Robinson & Pierpont 多数派テキスト)。
- 理由:この節を含む新約聖書の最も古いギリシャ語写本(E a /E 2 )は6世紀後半または7世紀前半のものである[26] [27]。この節は、多くの小さな違いを伴って西洋の文献にのみ見られる。[28] 600年以降に写されたギリシャ語写本の大部分と、600年以降に行われた翻訳の大部分には、この節は含まれていない。[29] [30] [31] [32]この告白の伝統は、イレネオスの時代には流行しており[33]、彼( 180年頃)[34]とキプリアヌス( 250年頃)[35]によって引用されている。この詩節は、E(具体的には、6世紀の使徒行伝からなる写本の一部で、かつてウィリアム・ロード大司教が所有していたため、コーデックス・ラウディアヌスと呼ばれ、E 2または E aと呼ばれることもある)と、9世紀以降のいくつかの筆記体(多くの異形が見られる)に掲載されており、FHA Scrivenerによると、「良好な状態の写本ではあるが、詩節の信憑性を証明するには全く不十分」とのことです。[36]この詩節はシリア語ペシタ写本には掲載されておらず、その結果、ペシタ写本の印刷版には編集者がシリア語に翻訳した詩節が挿入されました。 [36]同様に、 p 45、74 、א、A、B、C、P、Ψ、および他の多数の写本や筆記体からも欠落しています。この節の省略は、UBS の信頼度評価で A です。[37]しかし、クルト・アーランドが指摘したように、「[この節の挿入に関する] 外部証拠は非常に弱いため、ネスレの調査では、挿入の裏付けのみを挙げ、元々の省略については言及しませんでした...使徒行伝 8:37 で語られている声は、後世のものであり、[エチオピアの] 財務官が洗礼を望んだことの詳細な正当化に関心があります。」[38]この節はコンプルトゥムス版では省略され、エラスムスの版では、二次写本の余白に後世の注釈として見つかったためだけに含まれ、エラスムスから他の Textus Receptus 版、そして KJV 版に取り入れられました。[39]スクリブナーが言ったように、「批評家全員が非難しているこの節の偽造性について、私たちは安心して疑問を呈することはできません。」[36]「使徒行伝では、宦官は「心から信じた」ので、フィリポによってすぐに洗礼を受けたと記されているが、これは公平な類似ではない。なぜなら、彼はユダヤ人であり、主の神殿から出てきたとき、預言者イザヤを読んでいたからである」(キプリアン)[35] 。これは、古ラテン語(2世紀/3世紀)とウルガタ(380-400年)にも見られる。エラスムスは、注釈の中で、この読みを写本4ap(15世紀)の欄外から取り、それをTextus Receptusに組み込んだと述べている。[40] JA Alexander(1857年)は、この節は本物ではあるが、多くの写本家によって「3世紀末までに一般的、あるいは流行していた洗礼を遅らせる習慣に反する」として省略されたと示唆している。[41]
使徒行伝 15:34
- KJV:「それにもかかわらず、シラスはそこに留まることを喜んだ。」
- 理由:この詩、またはそれに似た詩はかなり古いものですが、最古の写本には登場せず、この詩が含まれている写本でもその内容に一貫性がありません。א、A、B、E、L、P、Ψ、その他の写本、一部のイタリック語、シリア語、コプト語、スラヴ語、ラテン語ウルガタ訳の最良の写本、その他の訳、およびクリソストムスにおけるこの段落の引用にはまったく登場しません。KJV に出てくるこの詩節は、それほど古くないギリシャ語写本 (9 世紀以降の筆記体) や、その他のイタリック体、シリア語、コプト語、アルメニア語、エチオピア語などのバージョンにも見られます。しかし、C 写本やいくつかの筆記体など、同様に古い資料では、この詩節の 1 つの単語が「それにもかかわらず、シラスは彼らがそこに留まることを喜んだ」と変更されています。他のいくつかの資料、例えばコデックスD(ベザエ写本)やいくつかのイタリック写本では、この詩の末尾に「そしてユダは一人で旅をした」とある。また、いくつかのイタリック写本とラテン写本では、これに「エルサレムへ」と付け加えている。[42]エラスムスは、この詩に、ユダへの言及は彼が知るどのギリシャ語写本にも見当たらないという注釈を付けている。[43]FHA Scrivener は次のように述べている。「この節は間違いなく無許可の追加であり、その数多くのバリエーションによって自ら非難されている。 [...] [それは] 欄外の注釈として始まり、どのように [...] シラスが 40 節で近くにいて、聖パウロが旅の同行者としてシラスを選んだかを説明するように設計されたものだったに違いない。」[44]この節は改訂版聖書やほとんどの現代版聖書では省略されていますが、多くの聖書では脚注に含まれています。
使徒行伝 24:6–8
- KJV:「6彼はまた神殿を汚そうとした。我々は彼を捕らえて、我々の律法に従って裁こうとした。7しかし千人隊長リシアが我々に襲い掛かり、激しく彼を我々の手から引き離し、8彼を告発する者たちに、あなたのところに来るように命じた。誰を尋問すれば、我々が彼を訴えているこれらのすべてのことを、あなた自身が知ることができるだろう。」(7 節のみが完全に省略されており、6 節の冒頭と 8 節の大部分も省略されている。)
- 現代訳(RV):「6彼はさらに神殿を汚そうとしたが、私たちは彼を捕らえた。8あなたは彼自身を調べれば、私たちが彼を訴えているこれらのすべてのことを彼から知ることができるだろう。」
- 理由:これらの単語は最古の資料(p 74、א、A、B、P、いくつかの小文字、イタリック語、ウルガタ語、コプト語、グルジア語版の写本)には見当たりません。これらの単語はそれほど古くない資料(E、Ψ、いくつかの小文字(多くの異体を含む)、いくつかのイタリック語の写本、アルメニア語版とエチオピア語版)には見られます。これらの単語が最も古い資料に見当たらないこと、およびこれらの単語が登場する資料にいくつかの異体があることから、これらの単語が除外された可能性は高いものの確実ではありません(UBSは、この省略にDの信頼性評価を与えました)。[45]第7節は完全に省略されていますが、第6節と第8節の一部も省略されています。
使徒行伝 28:29
- KJV:「彼がこれらの言葉を言い終えると、ユダヤ人たちは立ち去り、互いに激しく議論した。」
- 現代版(RV):(本文から節は省略、脚注に「古代の権威者の中には29節を挿入する者もいる」とコメントあり)
- 理由:この節は最古の資料 ( p 74、א、A、B、E、ψ、いくつかの小文字、いくつかのイタリック体、ウルガタ、シリア語、エチオピア語、コプト語の写本、およびアルメニア語とグルジア語版) には欠けています。これらは P (9 世紀) などの後期の資料やいくつかの小文字、および少数のイタリック体写本にのみ現れます。UBS はこの節の省略に B の信頼度を与えました。ロッテルダムのエラスムスは、多数の写本から最初の印刷されたギリシャ語新約聖書をまとめる際に、この節について次のような注釈を付けました。「私はいくつかの古い写本でその言葉を見つけられませんでした。」[46]
ローマ16:24
- KJV:「私たちの主イエス・キリストの恵みがあなた方全員と共にありますように。アーメン。」
- 現代訳(RV):(本文からは省略、脚注)
- 理由:この節は、KJV のこの章で 2 回登場します。1 回は 20 節の結論として、もう 1 回は 24 節で、これは現代版では省略されています。最初の出現 (20 節の一部として) は、p 46、א、A、B、C、P、Ψ、およびいくつかの古代版 (ただし、「キリスト」を省略しているものや「アーメン」を省略しているものもある) を含む古代の資料によって十分に裏付けられています。20 節へのこの節の組み込みは、UBS 信頼度評価 B を獲得しました。ただし、24 節としてのこの節の繰り返しは十分に裏付けられていません。p 46と 61 、א、A、B、C、いくつかの小文字、およびその他の資料では、23 節の後には出現しません。この節はD、G、Ψ、小文字629(ただしG、Ψ、629、およびいわゆる多数派テキストの主要な編纂書の両方は、この節で書簡を終え、25~27節は続かない)およびそれ以降のいくつかの小文字に現れる。Pおよびいくつかの小文字では、この節は24節ではなく、書簡の最後、27節の後に移動される。ウェストコットとホートは、24節としての再発について、「この最後の組み合わせは、ほとんど根拠がなく、後世の混合によるもので、エラスムスがラテン語から採用し、「受容テキスト」に保存されている」と述べた。[47] 24節の直前の節、24節自体、および24節に続く節は、現存する写本で多くのバリエーションを示している。この箇所の略歴は、ローマ人への手紙の結びの部分にはいくつかの異なるバージョンが知られていたということです。144年頃、マルキオンはローマ人への手紙の終わりに根本的な変更を加え、14章で切り離しました。ほぼ同時期に、別の写本に16:24と16:25–27の節を追加しました。16:20に結びの祝福の言葉があったにもかかわらず(その目的は16:21–23に追加された挨拶によって不明瞭でした)、このため読み方が急増しました(現存する資料の中には少なくとも15の異なる組み合わせがあります)。[48]最古の資料にはこの節がなく、この節を含むいくつかの資料での出現について混乱があったため、23節以降の省略はUBS信頼度評価Bとなりました。[49]
ヨハネ第一5:7–8
- KJV:「7天において証しするものが三人います。父と言葉と聖霊です。そして、この三人は一つです。8また、地上において証しするものが三人います。...」
- 現代版: (本文からは省略、脚注には記載なし)
- 理由:この節だけを扱った本は数多くあり、その中にはトーマス・バージェス著『ヨハネの手紙一 V 章 7 節、グリースバッハ氏の異議からの弁明』(1821 年、ロンドン)、カール・キュンストル著『ヨハネのコンマ、その起源の考察』(1905 年、スイス、フリーブルク)、アイザック・ニュートン卿著『聖書の注目すべき 2 つの改ざんに関する歴史的説明』 (死後 1785 年に出版)、リチャード・ポーソン著『三人の天の証人の弁明に対するジョージ・トラヴィス氏への回答の手紙』 (1790 年、ロンドン)などがあります。チャールズ・フォースター牧師の『三人の天の証人またはトラヴィスへのポーソンの手紙の折衷的検討』 (1867年、ロンドン)、ウィリアム・オーム牧師の『三人の天の証人に関する論争の回想録、ヨハネ第一 V.7 ˈ』(1830年、ロンドン)、再版(1872年、ボストン、「エズラ・アボットによる注釈と付録付きの新版」)、ヘンリー・T・アームフィールドの『三人の証人 - 聖ヨハネの論争の的となっているテキスト、新旧の考察』 (1893年、ロンドン)。[50] 19世紀末にドイツで執筆したエバーハルト・ネスレは、「それ[ヨハネのコンマ]がプロテスタント側からさえもいまだに擁護されているという事実は、病理学的観点からのみ興味深い」と述べた。[51]通常はKJVテキストの擁護者とみなされているFHA Scrivenerは、この節について次のように述べています。「[この節]の信憑性は、おそらく、その判断に重みを持つべき人によってもはや維持されないでしょう。しかし、この結果は、特にイギリスで聖書研究への関心を維持するのに役立った、長く記憶に残る論争の末に得られたものです。」[52] UBSはこの省略にAの信頼性評価を与えています。 初期の教父たちは、三位一体の教義を支持する聖句を集めていたときでさえ、この聖句には言及しませんでした。[53]この節は、新約聖書の写本ではなく、5世紀の信仰告白書に最初に登場し、その後ラテン語ウルガタ写本に取り入れられましたが、ギリシャ語の文書による裏付けがなかったため、新約聖書の最初の2つの「テキストゥス・レセプトゥス」印刷版(エラスムス編、1516年と1519年)からは省略されました。[54]また、アルドゥス1518年、ゲルベリウス1521年、ケファリウス1524年と1526年、コリネウス1534年などの他の非常に初期のテキストゥス・レセプトゥス版からも省略されました。 [55]ステファヌス(ロバート・エティエンヌ)は、1550年の影響力のあるエディティオ・レギア(イングランドのテキストゥス・レセプトゥスのモデル版)[56]で、異読を示す装置を初めて提供し、この節は7つのギリシャ語写本に欠けていた。[57] マルティン・ルターはこの節を偽造として拒絶し、存命中はドイツ語訳聖書から除外したが、彼の死後、他の人によって本文に挿入された。[58]ギリシャ語新約聖書写本本文にコンマが初めて登場するのは15世紀以降である。[59]このカンマの真正性についての疑問は、印刷されたギリシャ語の新約聖書の中で、ロッテルダムのエラスムスの最初の2つの版(1515年と1519年)の頃から示されていました。エラスムスは、この節を含むギリシャ語の写本が見つからなかったため、単にこの節を省き、「ギリシャ語の写本で私が見つけたのはこれだけです」というコメントを残しました。[60]疑問の表現は、1658年のステファン・クールセル(エティエンヌ・ド・クールセル)の版と、 1775年のヨハン・ヤコブ・グリースバッハの版にも見られました。ほとんどの批評版は、このカンマを脚注に追いやったり、疑わしいとマークしたりしました。[61]バプテストの組織であるアメリカ聖書連合[62]は、1865年に出版した新約聖書の新しい英語訳からこの節を削除しました。ローマカトリック教会は、この節を引き渡すことにやや抵抗を示しました。 1897年の異端審問所の決定は、カトリック教徒が「ヨハネのカンマの真正性を否定したり、疑問を表明したりすることさえ」を禁じたが、これは1927年6月2日の聖務省の宣言によって事実上覆され、学者はカンマの真正性に疑問を表明し、さらには否定することさえ許されたが、最終的な権威はバチカンにあるという事実によって和らげられた。[63] 1966年のエルサレム聖書は、脚注なしでカンマを省略している。この節の偽造性は非常に悪名高いため[64]、1881年の改訂版でさえこの節の脚注を含めず、提供することもなく、他の多くの現代版も同様である。エズラ・アボットはこう書いている。「[この節を除外する]問題は時代遅れであると言える。論争の的となっている一節の偽造性は、すべての知的で公正な学者によって長い間認められてきた。これは事実だが、少し調べてみれば、キリスト教コミュニティの知識の少ない人々の間で、この問題に関して依然として大きな無知が存在していることがわかるだろう。」[65]いわゆる多数派テキストの2つの主要な版(ロビンソン&ピアポント、およびホッジス&ファースタッド)でさえ、この節を省略している(ホッジス&ファースタッド版は、脚注でこの節の「Textus Receptus」版を認めている)。
その他の省略された節
マタイ20:16(b)
- KJV:「16 [...] 招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない。」
- 現代版(RV):(脚注なしで省略)。
- 理由:これらのよく知られた単語は、א、B、L、Z、いくつかの筆記体、サヒド語、および一部のボハラ語とエチオピア語の写本には見当たりませんが、C、D、W、θ、およびラテン語の写本などのやや新しい写本には見られます。ティッシェンドルフの 1841 年のギリシャ語新約聖書は、この節を省略した最初の印刷版であると伝えられています。同じ単語がマタイ 22:14 にも見られます。
マルコ6:11(b)
- KJV:「11あなたがたを受け入れず、あなたがたの言うことを聞かない者がいるなら、そこから立ち去るとき、彼らに対する証拠として足の裏のちりを払い落としなさい。よく聞きなさい。裁きの日には、ソドムとゴモラの方があの町よりも耐えやすいであろう。12そこで彼らは出て行って、人々に悔い改めるようにと説教した。」
- RV: (11節の2番目の文を省略)。
- 理由:多くの (おそらくほとんどの) 現代訳は改訂版を模倣し、問題の文を説明コメントなしで単に省略しています。これは完全な文ですが、Textus Receptus 版では独自の詩番号が付けられていません。この文は、א、B、C、D、L、W、Δ、Θ、ラテン語、サヒド語、シリア語およびボハラ語の写本などの重要な写本の大半には現れません。ただし、ƒ 1,13 、A、2 つの非常に古いラテン語写本、一部のシリア語およびボハラ語写本など、いくつかの重要な写本には現れており、小文字 33 (9 世紀) でわずかな違いがあります。KJV 以前から疑問視されていました。この文は、ウィクリフ(1380)、ビショップズ バイブル(1568)、およびランス(1582)には現れません。ウェストコットとホートはそれを省略し、付録の巻にも触れず、スクリブナーの『新約聖書批評への平易な序文』にも触れられておらず、メッツガーの『注解』にも触れられておらず、サウター[66] [検証失敗]やUBSギリシャ語新約聖書にも脚注にさえ付いていない。ヘンリー・アルフォード版の新約聖書では、この文が本文に含まれているが、括弧付きで斜体になっており、「ほとんどの古代典拠では省略されている。おそらくマタイ10:15からここに挿入されたのだろう」という短い脚注が付けられている。 [67]同じ2つの文が、その信憑性について何の異論もなくマタイ10:14-15に登場しており、ごく初期の写字生がおそらく傍注としてこの文をマルコに取り入れ、後に本文に写し取った可能性が高い。いずれにせよ、マルコ 6:11 から省略されているとしても、マタイ 10:15 に異論なく記載されていることには影響しません。
ルカ4:8(b)
- KJV:「するとイエスは答えて言われた。『サタンよ、引き下がれ。『主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ』と書いてある。」
- 現代版(RV):(「サタンよ、退け」という言葉は省略されています。)
- 理由:強調された単語は、今では非常によく知られている引用文であるにもかかわらず、RV および他のほとんどの現代訳では省略されています。また、ウィクリフ版 (1380) およびランス版 (1582) でも省略されています。この節は、א、B、D、L、W、Ξ、ƒ 1 、いくつかの筆記体、ラテン語、サヒド語、および多くのシリア語とボハラ語の写本には見当たりません。A、Θ、Ψ、ƒ 13 、および一部のイタリック体の写本には存在します。この節は、おそらく同化によってここに挿入されたと考えられている。なぜなら、この物語の対応するマタイ版には、悪魔に対する似たような叱責(欽定訳聖書では「サタンよ、立ち去れ」、マタイ 4:10、これはティンダル版(1534 年)、グレート バイブル(クランマー バイブルとも呼ばれる)(1539 年)、ジュネーブ版(1557 年)のルカ 4:8 でこの叱責が読まれている)が含まれており、その信憑性は議論されていないからであり、また、まったく同じ言葉がマタイ 16:23 とマルコ 8:33 の異なる状況で使用されているからである。批評テキストでルカ 4:8 からこの節が省略されていることはよく知られており、ウェストコット & ホートの付録、スクリブナーのテキスト批評の平易な入門書、UBS 新約聖書には、省略に関するコメントは見当たらない。[引用が必要]
ルカ9:55–56
- KJV:「55しかし、イエスは振り向いて彼らを叱り、こう言われた。「あなたたちは、自分たちがどんな霊の持ち主であるかわかっていない。56人の子は、人の命を滅ぼすためではなく、救うために来たのである。」そして彼らは他の村へ行った。
- 現代訳(RV):「55しかしイエスは振り向いて彼らを叱り、56彼らは他の村へ行った。」(改訂版には欄外注がある:「古代の権威者の中には、「あなた方は、自分たちがどんな霊であるか知らないのだ」と付け加えている者もいる。」また、少数だが、「人の子は、人々の命を滅ぼすためではなく、救うために来たのである」と付け加えている者もいる。多くの現代訳は、注釈なしでこれらの言葉を省略している。」)
- 理由:短いバージョンはごく初期の写本に見られるが、長いバージョンはほとんどのラテン語写本で使用されているため、初期の英訳にも見られる。両方の節で疑わしいフレーズを省略した短いバージョンは、א、A、B、C、L、W、X、Δ、Ξ、Ψ、p 45、75に見られるが、その単語は、D や K などのやや後の典拠にも (わずかな違いはあるものの) 登場している (D には 55 節のフレーズが含まれているが、56 節のフレーズは含まれていない)。UBS は、疑わしいフレーズの省略の信頼性評価を C にしか与えておらず、ウェストコットとホートは、その単語を本文に含めて一重括弧で囲む方が「安全だ」と考えた。[68]この2つの節は、1774年のグリースバッハの初版の時点で、印刷されたギリシャ語の新約聖書から削除されていました。両方の節は多数派テキスト版に含まれていますが、ロビンソンとピアポント版では括弧で囲まれており、ホッジスとファーステッド版には、その言葉はTextus Receptusからのものであり、多数派テキストの一部には見つからないという趣旨の脚注があります。
ルカ23:17
- KJV:「(祭りの時には、必ず一人を釈放しなくてはならない。)」
- (グッドニュース聖書は脚注でこう記している:「ピラトは過越祭のたびに、彼らのために一人の囚人を釈放しなければならなかった。」)
- 理由:同じ節、または非常によく似た節が、マタイ 27:15 およびマルコ 15:6 として現れ (そして保存され) ています。この節は、かなり早い時期にルカに同化されたと疑われています。しかし、p 75 (3 世紀初頭)、A、B、K、L、サヒド語版、ボハイラ語写本、イタリック語写本などの初期の写本では、この節はルカから欠落しています。一方、א、W、ƒ 1、13、および一部のシリア語およびボハイラ語写本には現れており、ルカへの同化がかなり早い時期に始まったことを示しています。しかし、D、エチオピア語版、および一部のイタリック語およびシリア語写本では、この節がいわゆる 18 節の後に置かれており、これは、これが著者のテキストの一部ではなく、挿入であったことをさらに示している可能性があります。[69]モファットはこの節を「説明的で調和的な注釈」と特徴づけた。[70]ルカのこの節は、マタイ27:15とマルコ15:6の同様の節の文脈とは異なっている。マタイ27:15とマルコ15:6では、過越祭に囚人を釈放することがピラトの「習慣」または「慣習」であり、ヨハネ18:39ではユダヤ人の慣習である。しかし、ルカに現れることで、ピラトの習慣や好みに関係なく、「存在しなかった法律に従う」ことがピラトにとって必要となった。[71] アーランドは福音書の記述間の相違を強調し、「א は挿入と読めるが、省略の証拠の方がはるかに強い」と述べている。 [72] [73]
使徒行伝9:5–6
- KJV: " 5彼は言った、「主よ、あなたはどなたですか」。主は言われた、「私はあなたが迫害しているイエスである。あなたは、とげに足を蹴りつけることもできない」。 6彼は震え、驚いて言った、「主よ、私に何をしてほしいのですか」。主は彼に言われた、「立って町に行きなさい。そうすれば、あなたのなすべきことが告げられるであろう」。 (現代版では太字はすべて省略)
- 現代版(RV):「5 [...] 『私はあなたが迫害しているイエスである。6しかし、立ち上がって町に入りなさい。そうすれば、あなたのなすべきことが告げられるであろう。』」完全に省略された言葉:「棘に逆らって蹴るのは、あなたにとって難しいことです。彼は震え、驚いて言った。『主よ、私に何をしてほしいのですか?』すると、主は彼に言われた。」
- 理由: 問題の箇所は、ほとんどすべての現代版 (多数派テキスト版の両方を含む) から省略されており、脚注さえないことも少なくありません。省略の理由は、ブルース・M・メッツガーが述べているように、「知られている限り、この箇所でこれらの言葉を読むギリシャ人の証人はいません。それらは [使徒行伝] 26:14 と 22:10 から取られ、ウルガタ写本の写本にここにあります。 [...] 偽の箇所は、エラスムスがラテン語ウルガタから翻訳し、ギリシャ語新約聖書の最初の版 (バーゼル、1516 年) に挿入したときに、Textus Receptus に含まれました。[74] 18 世紀の聖書学者、ヨハン・ダーヴィト・ミカエリスは ( 1749年頃)、「[この] 長い箇所は[...] ギリシャ語の写本 1 つにも見つからず、最近 [ 1785年頃] にマタイによって校訂された写本にも見つかっていません。同様に、コンプルトゥム版には欠けているが、エラスムス(ラテン語のウルガタ訳から翻訳)によって挿入され、彼の権威に基づいてギリシャ語新約聖書の他の編集者によって採用された...後代の編集者がエラスムスからコピーし、私たちの共通版に含まれているこの一節は、偽造であるだけでなく、ギリシャ語の写本から取られたものでもない」[75]この一節はコンプルトゥム多国語訳聖書(1516年)には登場せず、ウェットシュタインの1763年ロンドン版では疑わしいと指摘され、それ以来、ギリシャ語新約聖書や現代訳の版では本文にはほとんど登場せず、脚注としても登場しないこともあった。
使徒行伝 13:42
- KJV: 「ユダヤ人たちが会堂から出て行くと、異邦人たちは次の安息日にこの言葉が自分たちに説教されるよう願った。」(太字はすべて現代版では省略)
- 現代版(RV):「そして、彼らは出て行って、次の安息日にこれらの言葉が語られるようにと願った。」
- 理由:次の安息日の出来事に関心を持つ異邦人について明示的に言及している KJV の箇所は、第七日礼拝に固執する宗派にとって一種の証拠文書です。たとえば、ベンジャミン・G・ウィルキンソンは、1930 年の著書Our Authorized Bible Vindicatedで、「欽定訳聖書は、ユダヤ人と異邦人から成る会衆を描いています。この区別により、異邦人も何人か出席していたことが明らかになっています... これらすべては、ユダヤ人と異邦人について言及していないため、改訂版では失われています。... これは基本的な教義に影響しませんか?」と述べています。 [76]しかし、RV のテキストは、最も古く、最も評価されている写本の74ページ、א、A、B、C、D など、ヴルガータ訳やその他の古代訳を含む多くの写本のテキストです。ユダヤ人と異邦人(エトナ)を表す言葉は、Ψ写本とP写本(ともに9世紀)と、その後の写本に数多く登場する。この節が書き直された理由として考えられるのは、原文がぎこちなく曖昧であるためである。ギリシャ語のテキストには「彼らは出て行った。彼らは求めた」とあるが、それ以上の特定はなく、2人の「彼ら」が誰なのか、同じグループなのか違うグループなのかは明らかではない。ウェストコット司教とホルト司教は、原文(RV)の読み方を「現状ではテキストの不明瞭で信じ難い言語」と表現している。[77] KJV以前でも、ウィクリフ訳(1380年)とドゥエ・リームズ訳(1582年)には原文(改訂版)に似た翻訳があった。原文の曖昧さから、現代の解釈では「彼ら」を特定しようとする動きが出てきました。たとえば、グッドニュース聖書、新アメリカ標準訳、NIV、新RSVでは、パウロとバルナバが出かけて行き、「人々」が彼らに説教を繰り返したり、さらに詳しく話したりするよう勧めている、としています。
使徒行伝23:9(b)
- KJV:「神に逆らって戦ってはならない。」
- 現代版(RV):(注釈なしで省略)
- 理由:このフレーズは使徒行伝5:39にも登場しますが、最も古くて最良の資料であるp74、א、A、B、C(原文)、E、Ψ、ラテン語、シリア語などには登場せず、 H、L、P(すべて9世紀)まで登場しません。元の詩が疑問で終わっていたため、このフレーズは5:39から答えとして取られたのではないかと思われます。KJV以前でも、ウィクリフ版とドゥエ・リームス版では省略されていました。少なくとも1729年のダニエル・メイス版まで遡って、ギリシャ語新約聖書の版から省略されていました。[78]
省略ではなくボックス化
現代訳のほとんどで本文に引き続き登場する2つの節(どちらも12節)は、括弧で囲まれていたり、異なる書体で印刷されていたり、脚注に追いやられていたりするなど、何らかの方法で本文の残りの部分とは区別されています。これらは、非常に古いさまざまな情報源によって十分に裏付けられている節ですが、その言葉が福音書の原文の一部であったかどうか疑うべき強い理由があります。フィリップ・シャフの言葉によれば、「最高の批評家の判断によれば、これら2つの重要な部分は、使徒伝承による原文への追加です。」[79]
マルコ16:9–20
- KJV: " 9さて、週の初めの日の朝早く、イエスは復活して、まず、七つの悪霊を追い出したマグダラのマリアに現れた。10彼女は、イエスと一緒にいた人たちが嘆き悲しんでいるのを知らせた。11彼らは、イエスが生きていること、また彼女に現れたことを聞きながら、信じなかった。12その後、イエスは、ふたりの弟子が歩いて田舎へ行ったときに、別の姿で現れた。13そこで、彼らは残りの人々に伝えたが、彼らは信じなかった。14その後、イエスは、十一人が食事をしているときに現れ、彼らの不信仰と心の頑固さを責めた。復活したイエスを見た人たちを信じなかったからである。15そこで、イエスは彼らに言われた。「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。16信じてバプテスマを受ける者は救われる。しかし、信じない者は罪に定められる。」17信じる者たちには次のようなしるしが伴う。すなわち、わたしの名によって悪霊を追い出し、新しい言葉を語り、18蛇をつかみ、毒物を飲んでも害を受けず、病人に手を置けば病人は癒される。19主は彼らに語り終えると、天に上げられ、神の右の座に着かれた。20彼らは出て行き、至る所で宣教した。主は彼らとともに働き、しるしを伴って御言葉を確証された。アーメン。」[80]
- 理由:この12節については何冊もの本が書かれており[81]、新約聖書のテキスト批評に関する多くのテキストや記事でこれらの節にかなりの注意が払われています。ロイスによれば、1849年のティッシェンドルフのギリシャ語新約聖書が、これらの節を本文から削除した最初の本でした。[82]
KJVに示されている12節は、マルコの「長い結末」と呼ばれ、通常は現代版でも保持されていますが[83]、8節から余分なスペースで区切られたり、括弧で囲まれたり、脚注に追いやられたりして、この結末は最古のギリシャ語写本には見られないが、ほぼ同じくらい古い資料には見られるという趣旨の注釈が付けられることがあります。
1881 年の RV では、8 節とこの 9 節の間に余分なスペースが置かれ、その旨の欄外注が付けられました。この慣例は、その後の多くの英語版でも採用されました。1947 年の RSV 版では、本文が 8 節で終了し、脚注でこの終わり方を「他のテキストやバージョン」に含まれているという注記とともに示しています。しかし、1971 年の改訂版 RSV と NRSV では、RV の慣例に戻りました。
より長い結末は現存するギリシャ語写本とほとんどの古代訳の99%に見られるが[84] 、それが福音書の原文の一部ではなかったと結論付ける強力な証拠が外部的にも内部的にも存在する。BFウェストコットは、これらの節は「福音書のテキストの一部ではないが、使徒伝承の断片である可能性が高い」と理論づけた[85] 。
第 16 章の前半では、マグダラのマリアと他の 2 人の女性が墓にやって来て、墓が開かれ、イエスの遺体がなくなっていたこと、白いローブを着た若い男がペテロと他の弟子たちにメッセージを伝えるように言ったが、女性たちは怖かったため逃げて誰にも何も言わなかったことが語られています。8 節の最後の言葉はギリシャ語でέφοβούντο γάρで、通常は「恐れたから」と訳されています。今日では、これがマルコの著者によって書かれた最後の節であると広く認められています。[86]マルコによる福音書は、אとB(ともに4世紀)や、それよりずっと後のギリシャ語写本、古代訳(シリア語、コプト語、アルメニア語)の写本では、8節の終わり(「彼らは恐れた」)でやや唐突に終わっており、エウセビオスやジェロームなどの教父の著作でも特に言及されている。彼らは8節以降の節の信憑性を明確に疑っており(「ギリシャ語写本のほとんどにはこの結びの部分は含まれていない」)、他のほとんどの教父はこの終わりを引用していない。12節のどの部分もパピルスには含まれていない。[87]
一方、この12節は、やや古くないギリシャ語写本A、C、D、K、θ、ƒ 13や「膨大な数」の他の写本、そして古代訳の写本にも登場し、他の教父たちによっても引用されており、最も古いのは2世紀後半のイレネウスである(ただし、彼の引用は不正確である)。[88]当初は、証拠はほぼ均衡していたように思われた。
しかし、他の古代の資料にはこの長い語尾が含まれていますが、UBSの注釈とブルース・メッツガーによると、アスタリスクやその他の記号や注釈でマークされており、写字生がその信憑性に疑問を抱いていたことを示しています。特に注目すべきはƒ 1といくつかの小文字(すべて12世紀以降)です。[14]
この長い結末は大昔のものですが、初期の教父の中には、この結末がない写本を知っていた人もいました。4世紀前半、エウセビオスは、マリヌスという人物からの質問に応えて、マタイ 28:1 が、イエスが死からよみがえった日という長い結末とどのように矛盾しているかについて、次のように書いています。「[マルコの終わりの] 節全体を削除すべきだと主張する人は、マルコの福音書のすべての 写本にこの節があるわけではないと言うでしょう。いずれにせよ、正確な写本では、マルコの物語の結末は、 [...]「...彼らは恐れたからです」という言葉の後に来ます。 [8節] というのは、マルコによる福音書のほぼすべての写本では、その言葉で終わりが来るからです。その後に続く部分は、めったに見られず、一部の写本にのみ見られ、もちろんすべてではありません。特に、他の福音書記者の記録と矛盾することが判明した場合は、省略してもよいでしょう。したがって、これは、不必要な問題を回避し、完全に取り除くことを支持する人が言うことです。」エウセビオスは、長い結末が本物であるとみなされるのであれば、長い結末と他の福音書の記述を調和させようとします。[89] 5世紀前半、ヒエロニムスはヘディビアという女性から非常によく似た質問を受け、こう答えた。「マルコの証言は、福音書の写本にはほとんど見られない。ギリシャ写本はほとんどこの箇所がない。特に、他の福音書と矛盾する内容を語っているように思われるからだ。あるいは、福音書記者2人とも真実を述べていると答えよう。」 [90]これは権威ある発言だと思われるかもしれないが、ヒエロニムスは、疑うような記述を一切せずにラテン語のウルガタ訳に長い結末を含めることで妥協し、ブルゴン(その他)は、この含め方がその信憑性を認めるものだと考えた。[91]ヒエロニムスの疑念の表現は、実はエウセビオスの同様のコメントの焼き直しだったのではないかと示唆または疑われている。[92]しかし、逆に、エウセビオスのこの特定の意見は、1825 年に偶然発見されるまで現代の学者にはまったく知られていなかったことを考えると、ヒエロニムスは知らなかった可能性があります。バーゴンはまた、以前はニュッサのグレゴリウス (4 世紀後半) に帰せられていた教父のコメントも発見しましたが、彼はそれがエルサレムのヘシュキオス (5 世紀中頃) またはアンティオキアのセウェルス (6 世紀中頃) によって書かれた可能性が高いと考え、再び同様の質問に答えて次のように述べています。「より正確な写本では、マルコによる福音書は「彼らは恐れたから」で終わっています。しかし、いくつかの写本では、これも追加されています - 「さて、週の初めの日の朝早くに復活すると、イエスはまずマグダラのマリアに現れました...」」この場合、ニュッサのグレゴリウス(またはヘシュキオス、セウェルス)は、ギリシャ語写本(最古の写本には句読点がまったくなく、後期写本にはコンマとピリオドしかなかった)や欽定訳聖書で使用されている句読点とは異なる句読点の使用を提案することで、長い結末の最初の節を「さて、イエスは復活された。週の初めの日の朝早く、まずマグダラのマリアに現れた…」とすることで、問題を排除しようとした。言い換えれば、他の福音書で示唆されているように、イエスは安息日の終わりに復活したと思われるが、翌日までマグダラのマリアに現れなかったということである。[93]
ギリシア語の W 写本(フリーア福音書またはワシントン写本としても知られる) は 4 世紀か 5 世紀のもので、長い結末を記した最古のギリシア語写本として知られている[94]。この写本には、おなじみの 14 節と 15 節の間に、フリーア・ロギオンとして知られる長い追加部分 (他のどこにも見られない)が含まれている。 [95]フリーア・ロギオンは、1906 年に写本が売却された後、1908 年まで注目されなかった。[96] W 写本の追加部分は、ジェームズ・モファットの 1935 年の翻訳に (括弧内) 含まれており、モファットの考えを示す注釈が付いている。この考えはヘンリー・バークレー・スウィートも共有していたようだが、他の多くの人はそうではなかった。[97] [98]これはRSVには含まれていませんでしたが、NRSVの14節の脚注に「他の古代の権威者たち[複数形]は、全体または一部を追加している」というコメントとともに記載されています。
モファットによる翻訳では、次のとおりです。
しかし彼らは言い訳をして、「この不法と不信仰の時代はサタンの支配下にあり、サタンは汚れた霊の支配下にある者たちに神の真理と力とを理解させません。ですから、今あなたの正義を明らかにしてください」と言いました。[99]キリストは彼らに答えました。「サタンの力の期限はもう過ぎましたが、別の恐ろしいものが近づいています。私は罪人のために死に渡されました。それは彼らが真理に立ち返り、もう罪を犯さないようにするためであり、彼らが天国にある霊的で朽ちることのない正義の栄光を受け継ぐためです。」
1891年、フレデリック・コーンウォリス・コニベアは、現在のトルコにあるアララト山の麓にあるエチミアジンの修道院の図書館でいくつかの古代アルメニア語の写本を照合していたときに、986年に書かれ、象牙の表紙と裏表紙で装丁されたアンシャル体の写本を発見しました。コニベアは次のように説明しています。[100] 「この写本では、マルコによる福音書はέφοβούντο γάρ [すなわち、16:8 の終わり]まで書き写されています。その後、2 行のスペースが空けられ、その後に同じアンシャル体で、赤字でのみ「Ariston Eritzou」と書かれています。これは「長老アリストンの」という意味です。このタイトルは 1 行を占め (この本は 2 列で書かれています)、その後に同じ筆跡で最後の 12 節 [すなわち、長い方の終わり] が続きます。それらは節の 2 列目の下部近くから始まり、次のフォリオの表面に続きます。」このアルメニア写本にあるテキストは、ギリシャ語写本からの長い方の終わりの直訳です。[101]言い換えれば、この 10 世紀のアルメニア写本では、長い方の終わりは「長老アリストン」に帰せられました。コニベアは、アリストンはギリシャ語の名前アリスティオンのアルメニア語版であるという説を立てた。歴史上知られている数多くのアリスティオンのうち、コニベアは最初の弟子たちと共に旅をし、 2世紀初頭の有名な司教パピアスに知られていたアリスティオンを支持した。弟子としてのアリスティオンに言及しているパピアスの引用は、エウセビオスの『教会史』 3:39:4に見られる。[102]他の候補には、 140年頃に活躍したペラのアリスティオンがおり、これはエウセビオスによって『教会史』 4:6:3で言及されており、アルフレッド・レッシュも支持しているが[103]、コニベアは彼が長い語尾を書くには遅すぎたため、それが広く受け入れられるには間に合わなかったと考えた。[104]マルコによる福音書のアルメニア語写本220点を調べたところ、88点では長い結末が本文の通常部分として含まれ、99点では8節で止まり、33点では長い結末が後から写本に挿入されていたことがわかった。 [105]アルメニア語写本が長い結末を再現している箇所には、ギリシャ語版とは目立った相違点が見られること、 [106]また、いくつかのアルメニア語写本では長い結末がマルコの最後以外の場所に置かれていることにも意味があるかもしれない。調査した220点のアルメニア語写本のうち、2点では長い結末がヨハネによる福音書の最後に置かれ、1点ではルカによる福音書の最後に置かれ、1点の写本では長い結末がマルコの最後、短い結末がルカによる福音書の最後に置かれていた。[107]17世紀になっても、アルメニアの写字生の中には長い方の語尾を省略したり、その真正性を疑う注釈を付けて含めたりしていた者もいた。[108]
状況はさらに複雑で、他の古代の資料には、8節以降にマルコとは全く異なる結末、いわゆる短い結末がある。1881年のRVには、この短い結末の存在を証明する脚注が含まれていたが、そのテキストは、もう少し後まで聖書の一般版には登場しなかった。[109] RSVのこの箇所の脚注に登場し、その後NRSVの本文に括弧で囲まれている。
しかし、彼らはペテロと彼と一緒にいた人々に、自分たちに伝えられたことを手短に報告した。その後、イエスは彼らを通して、永遠の救いについての神聖で朽ちることのない告知を東から西へと伝えた。
この短い語尾は、長い語尾なしで単独で第8節の後に現れるのは、4世紀または5世紀のイタリック体写本(ボッビエンシス写本、「 k 」)1冊のみである。 [110]しかし、短い語尾を含み、その後に長い語尾を追加した他の資料もいくつかある。[14]短い語尾は、ギリシャ語ではシナイ断片(「0112」)(7世紀)、パリ断片(「099」)(8世紀)、王写本(「L」)(8世紀)、アトゥス・ラウラエ写本(「Ψ」)(8世紀または9世紀)に見られる。最初の3つでは、一部の写本にのみ見られるという写字生の注釈が先行しているが、Ψではそのような注釈なしに第8節の後に続き、4つすべてで、短い語尾の後に長い語尾が続いている。[111]また、いくつかの古代の翻訳でも同様に(最初は短く、次に長く終わる)現れると報告されています。短い終わりが現れる箇所では、長い終わりと組み合わされている場合でも、8節の直後にテキストに何らかの分離(装飾または写字生の注釈)があります。唯一の例外は、短い終わりを8節の後の適切な継続として扱うΨ写本ですが、長い終わりを提供する前に写字生の注釈を挿入しています。[112]
2世紀中頃に書かれたと推定される短い結末の存在自体が、長い結末がそれほど古くないことの証拠とみなされている。なぜなら、長い結末が当時容易に入手できたとしても、短い結末は作成されなかったはずだからである。[113]
その結果、マルコによる福音書には5つの結末が考えられます。(1)8節の終わりで突然終わるもの、(2)8節に続く長い結末、(3)「フリーア・ロギオン」を含む長い結末、(4)8節に続く短い結末、(5)短い結末と長い結末を組み合わせたもの。[114]
長い終わり方は、16章の前の部分に正確には当てはまらないようです。たとえば、9節では、イエスが「週の初めの日」にマグダラのマリアに現れたとありますが、2節では、同じ日にマグダラのマリアはイエスを見なかったとあります。おそらくもっと重要なのは、9節では、マグダラのマリアが7つの悪霊から解放された女性であることを確認する必要があるとしています。まるで、彼女の名前が以前にはなかったかのように。しかし、15:47と16:1では、その詳細は言及されていません。[115]ギリシャ語の9節では、イエスの名前や称号は言及されておらず、「復活して [...]現れた...」とだけ書かれています(KJVでイエスの名前が含まれたのは、イタリック体の使用からわかるように、編集上の修正でした)。実際、イエスの名前は19節と20節まで明確には言及されていません(両方の節で「主」)。つまり、特定せずに代名詞を長々と使用しています。[116]さらに、長い方の結末の文体と語彙は、福音書の残りの部分と同じ文体ではないようです。KJVの翻訳者が使用したギリシャ語のテキストは166語で、(非常におおよそ)140語の語彙を使用しています。[117]しかし、その少ない単語数のうち、16語はマルコによる福音書の他の箇所には現れず、5語はマルコの他の箇所とは違った使われ方をしており、4つのフレーズはマルコの他の箇所には現れていません。[118]ギリシャ語の短い結末は(異体字によって異なりますが)約32語で、[119]そのうち7語はマルコの他の箇所には現れていません。[120]フリーア・ロギオンは89語で構成され、[121]そのうち8語はマルコの他の箇所には現れていません。[120]文体上の違いから、これらはどれもマルコによる福音書の著者によって書かれたものではないことがわかります。メッツガーは、第 16 章の最初の 8 節と長い終わりの間の「不一致」について語り、「これらすべての特徴は、この部分が、8 節で突然終わるマルコの形式を知っていて、より適切な結論を付け加えたいと考えた人物によって追加されたことを示している」と示唆している。[122]アルフレッド・プラマーは、非常に強い口調で次のように述べている。「12 節はマルコに属していないだけでなく、明らかに他の文書に属している。マルコには適切な終わりがないが、これらの節には適切な始まりがない。 [...] 9 節は 8 節に収まらないだけでなく、それに続く部分の質感が前のものとはまったく異なっている。ホームスパンのロールの破れた端に、サテンの切れ端が添えられている。」[116]
前の節、16:8 は唐突に終わっている。KJV やほとんどの英語訳では、これを完全な文の終わり (「彼らは恐れた」) としているが、ギリシャ語のέφοβούντο γάρは、この文が不完全であることを示唆している。γάρ という語は接続詞の一種で、文末に現れることはめったにない。[123] έφοβούντοという語は単に「恐れる」という意味ではなく、恐れの原因に言及していることを示唆しており、「彼らは [何か] を恐れた」と言っているようだが、この恐れの原因はこの節では述べられていない。[124]長い語尾も短い語尾も (あるいは両方) 付けても、この「不完全な文書のぎこちない端」は滑らかにならない。[125]物語にも問題がある。 6節と7節は、その真正さに疑いの余地はなく、イエスは「ここにはいない」(エルサレムにはいない)が、ガリラヤで彼らと弟子たちに現れると述べている。短い結末はこれに矛盾しないが、9節の長い結末は、イエスがエルサレムにいる間にマグダラのマリアに現れ、12節ではまだガリラヤにいないと思われる2人の弟子に現れることで、これに直ちに矛盾している。この矛盾は、一部の人々によって重要だと考えられている。[126]
長い結末は、さまざまな Textus Receptus 版のマルコによる福音書第 16 章の一部として、何の疑いもなく含まれていたが、最初に出版された Textus Receptus 版の編集者であるロッテルダムのエラスムスは (明らかに 1535 年の第 5 版と最終版の後で)、バチカン写本では福音書が 8 節で終わっていることを発見し、その後、現代まで出版されなかった原稿の中で長い結末に疑問を呈した。[127]バチカン写本で長い結末が省略されていることは、1801 年にデンマークの学者アンドレアス・バーチによって再発見されるまで、再び認識されることはなかったようだ (彼の出版したばかりの本があまり流通する前に火事で焼失したため、彼の発見はほとんど宣伝されなかった)。[127]その後、この省略はヨハン・ヤコブ・グリースバッハによって再発見され、彼のギリシャ語新約聖書の第3版(1803年)に反映されました。グリースバッハはそこで福音書を8節で終わらせ、長い結末を区切って括弧で囲みました。[127]これは、ギリシャ語テキストのほとんどの現代版と多くの現代英語版で引き続き行われていることとほぼ同じです。
マルコによる福音書の最後の章の状態について、一般に受け入れられている説は、著者が実際に書いた言葉は、8節でやや唐突に終わっているというものである。この唐突な終わり方は、著者が意図的に選択したか、または著者の執筆の最後の部分(8節以降)が何らかの理由で原稿の残りの部分から切り離され、失われたためである可能性がある(別の説では、著者は福音書を書き終える前に亡くなったという)。不完全な原稿から、8節で唐突に終わる写本は直接または遠隔的に書き写された。ある時点で、8節の唐突な終わり方に満足せず、互いに独立して執筆していた2人の人物が、長い結末と短い結末を補った。[128]長い結末は、おそらく1世紀の最後の10年ほど前に書かれ、ある程度人気を博し、短い結末は数世紀後になって書かれた可能性がある。 「失われたページ」説は広く受け入れられているが、[129]他の説では、最後のページは偶然に失われたのではなく、著者の元の結論の一部が特定のキリスト教徒にとって厄介だったため、意図的に隠蔽されたと示唆している。[130]福音書の元の真の結論がどのように、またなぜ消えたかに関係なく、長い結末も短い結末も、8節の正当な続きを提供していないというのがコンセンサスである。 [122]説明はさておき、著者自身の言葉は8節で終わり、それ以降は後日誰かによって書かれたというのが、現在では広く(ただし全員一致ではない)受け入れられている。[131]
ヨハネ7:53–8:11
- KJV: " 53そして、人々はみな自分の家に帰って行った。8:1イエスはオリーブ山へ行かれた。 2朝早く、また宮に行かれた。民衆がみなみもとに集まったので、イエスはすわって教え始められた。3すると、律法学者やパリサイ人たちが、姦淫の現場で捕まった女をみもとに連れてきて、真ん中に立たせ、4イエスに言った。「先生、この女は姦淫の現場で捕まりました。5モーセは律法の中で、このような者は石打ちにすべきだと命じているのに、あなたはどう言うのですか。」6彼らはイエスを試そうとして、こう言った。「イエスは身をかがめて、指で地面に何か書き始めた。 [132]まるで彼らの言うことを聞いていないかのようだった。7それで彼らが問い続けると、イエスは身を起こして彼らに言われた。「あなたたちの中で罪のない者が、まず彼女に石を投げなさい。」8そしてまた身をかがめて、地面に何か書き始めた。[133] 9人々はそれを聞いて良心の呵責を感じ、[134]年長者から始めて、一人ずつ出て行った。イエスだけが残され、女は真ん中に立っていた。10イエスは身を起こして、女のほかはだれも見なかったので、彼女に言われた。「婦人よ、あなたを訴える人たちはどこにいますか。あなたを罪に定めた人はいないのですか。」11彼女は言った。「主よ、だれもいません。」 するとイエスは彼女に言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。そしてもう罪を犯さないようにしなさい。」
- 理由:姦婦がイエスに救われるというおなじみの物語は特別なケースです。この 12 節は、Chris Keith 著『The Pericope Adulterae, the Gospel of John, and the Literacy of Jesus』(2009 年)、David Alan Black および Jacob N. Cerone 編著『The Pericope of the Adulteress in Contemporary Research』(2016 年)、John David Punch 著『The Pericope Adulterae: Theories of Insertion & Omission』(2012 年)、Jennifer Knust および Tommy Wasserman 著『To Cast the First Stone: The Transmission of a Gospel Story』(2019 年)など、数多くの書籍の主題となっています。この段落に影響を与える主な問題は、この段落が多くの古代写本に登場しているにもかかわらず、第 8 章のこの場所には、またヨハネによる福音書にも一貫して登場していないことです。さらに、この節が掲載されているさまざまな写本には、新約聖書の同じ部分よりもはるかに多くのバリエーション[b]が見られ、その数は非常に多いため、この節には3つの異なるバージョンがあるように思われるほどである。[135]
文脈から判断すると、この段落は場違いであるように思われる。この節の前の節(すなわち7:52)では、イエスは一団の男たちと会話または議論しており、この節の後の節(8:12)では、イエスは「再び彼らに」と語っている。しかし、8:9-10節では、イエスは神殿の中庭に一人でいて、1日が過ぎたことが示唆されている。本来、7:52の直後に8:12が続き、何らかの理由でこの節がその間に挿入され、物語が中断された可能性があると思われる。[136]
ペリコーペは最古の写本(א、A、B、C、L、N、T、W、X、Δ、θ、Ψ)にも、パピルスのp66やp75にも、小文字の33、157、565、892、1241、ƒ1424にも、ペシタ写本にも登場しない。[c]スクリブナーは、ペリコーペのない小文字の50以上を列挙しており、さらに、元の写字生が省略したものの、後世の人が挿入した小文字のものがいくつか挙げられている。シリア語版やサヒド語版、一部のエジプト版にもペリコーペはない。この節を記した最も古いギリシャ写本は5世紀か6世紀のD写本(ベザ写本)であるが、DのテキストはTextus Receptus/KJV版[137]や5世紀以前の古ラテン語写本、そしてその後の多くのギリシャ語写本とラテン語写本から顕著な差異があり、すべてヨハネ7:52の後の馴染みのある位置にある。この節を馴染みのある位置で言及した最初のギリシャ教父は12世紀のエウテュミオスである。
ウェストコットとホートは証拠を次のように要約している。
[姦淫の女に関する部分]は、私たちが知る限りのギリシャ語の注釈書、テオフィラクト(11~12世紀)まで、すべて無視されているだけでなく、使徒憲章(4世紀?)での言及と、アルメニア人によって削除されたという無名のニコンの記述(10世紀以降)を除けば、12世紀以前のギリシャ神学全体において、これに関する言及はほんのわずかしか見つかっていない。これを含むギリシャ語写本で最古のもの(西方ベザ写本[5世紀]を除く)は、8世紀のものである。 [...]これは第四福音書に載せる資格はないが、明らかに古代の資料に由来しており、今や新約聖書から完全に排除すれば、重大な損失を被ることになる。[138]
しかし、ある小文字体(写本225)は、この節をヨハネ7:36の後に置いている。いくつかの小文字体(ƒ 1)は、この節をヨハネによる福音書の最後に置いており、スクリブナーはさらにいくつかの小文字体で、この節を8:3節から始まる短い節に置いたとしている。また、他のいくつかの小文字体(ƒ 13)は、この節をルカによる福音書21:38の後に置いている。いくつかの写本(S、E、Λ)は、この節をいつもの場所に置いているが、この節を疑わしい印(アスタリスクまたは他の記号)で囲んでおり、スクリブナーは、この節にも疑わしい印を付ける小文字体を40以上挙げている。[139]
学者の中には、この節はヨハネによる福音書の他の部分と同じスタイルではなく、むしろルカによる福音書のスタイルで書かれていると主張する者もいる。この主張は、写本13が実際にルカによる福音書にこの節を入れているという事実によって裏付けられている。[140]例えば、ヨハネによる福音書ではオリーブ山の名前はどこにも出てこないし、ヨハネで新しい場所が言及されている箇所には何らかの説明が添えられており、ヨハネは他の箇所で「律法学者」について言及していない。[141]数名の学者が共有している説は、この節は元々どの正典福音書にも見られない、イエスにまつわる非常に初期の伝承または民話を表しており、それがあまりに人気があったり説得力があったりしたため、意図的に福音書に挿入されたというものである。[142]この説の別の説では、この逸話は説教のメモとして、おそらく写本の余白か、写本の間に挟まれた断片に書き留められ、その後の写本作者が新しい写本を作成する際に誤って本文に組み込んだという説があります。その出典は、エウセビオス(4世紀初頭)の著書『教会の歴史』第3巻第39節で、「パピアス(2世紀)は、主の前で多くの罪を犯したと偽って告発された女性の話を再現しています。これはヘブライ人への福音書 に見られます。」と述べていることからも明らかです。 [143]
この節は、ヨハン・ヤコブ・ヴェットシュタインの1751年版ギリシャ語新約聖書 では疑わしいとされ、それ以前のギリシャ語版にはその信憑性を疑う注釈がいくつか含まれていた。 [144]この節は、非常に愛されている物語ではあるものの、多くの後期写本で割り当てられた場所には属しておらず、さらに、どの福音書の原文にも含まれていない可能性があるという証拠から、改訂版(1881年)では、ヨハネ7:52の後の馴染みのある場所に括弧で囲み、「古代の典拠のほとんどは、ヨハネ7:53-8:11を省略しています。それを含むものは、互いに大きく異なります」という注釈が付けられました。この慣習は、それ以来、ほとんどの英語版で模倣されています。ウェストコットとホートのギリシャ語新約聖書は、この節を本文から省き、ヨハネによる福音書の終わりの後の付録として置いており、次のように説明している。[145]「この節は四福音書の本文に載せる資格はないが、明らかに古代の資料に由来しており、今や重大な損失なしには新約聖書から完全に排除することはできない。 [...] この節は独立した物語を形成しているため、福音書の終わりに二重括弧で囲んで単独で置くのが最善であるように思われ、その権威の低さを示すのに最も適していると思われる...」 ウェストコットとホートに基づく一部の英訳では、この節を福音書の終わりに追加する慣例を模倣しているが(例:20世紀新約聖書)、他の翻訳では単に節を完全に省略している(例:グッドスピード、フェラー・フェントン、2013年改訂版の『新世界訳』)。ネスレ・アランド版とUBSギリシャ語版では、節を二重括弧で囲んでいる。 2つの「多数派テキスト」ギリシャ語版は、本文に(互いにわずかに異なるものの)この節を記載していますが、他の箇所には詳細な注釈が付いており[146]、この節のテキストに統一性が欠けていることや、その起源に疑問があることを裏付けています。
新約聖書の写本の目録を編纂したカスパル・ルネ・グレゴリーは、状況を次のように要約している。「私は、この姦婦の話自体がヨハネの福音書と同じくらい古いか、あるいはさらに古く、真実の話であることに疑いはない。しかし、この話はあの福音書の一部ではない。それはまったく確かだ。」[147]
MR ジェームズは、その著書『新約聖書外典』(34 ページ)の中で、「マルコによる福音書の最後の 12 節と姦淫の罪で捕らえられた女性の話は、福音書の原文の一部ではないと指摘する必要はほとんどないだろう」と述べています。
その他の英語翻訳
O = 本文では省略。
B = 本文中の括弧内 – 翻訳チームと今日の聖書学者のほとんどは、原文には含まれていないと考えています。しかし、これらのテキストはNASBとHolman CSBでは括弧内に保持されています。[148]
F = 脚注に記載された省略。
韻律の違い
一部の英語訳では、KJV と比べて詩句の構成に若干の違いがあります。
ローマ14章と16章
KJV ではローマ人への手紙は 16:25–27 で終わります。
25さて、私の福音とイエス・キリストの宣教とに従って、あなたたちを強める力のある方に、それは、世の初めから隠されていた奥義の啓示によるものです。26しかし、永遠の神の命令により、預言者たちの聖書によって、今や明らかにされ、信仰による従順のためにすべての国民に知らされています。27唯一の知恵ある神に、イエス・キリストを通して永遠に栄光がありますように。アーメン。[d]
KJV ではローマ人への手紙の第 14 章に 23 節、第 15 章に 33 節があります。
ほとんどの翻訳は KJV (Textus Receptus に基づく) の詩編に従っており、ローマ 16:25–27 とローマ 14:24–26 は存在しません。しかし、WEB 聖書では、ローマ 16:25–27 (章末の詩) をローマ 14:24–26 (これも章末の詩) に移動しています。WEB はローマ 16 の脚注で次のように説明しています。
Textus Receptusはローマ14:24–26をローマ14章の終わりではなく終わりに置き、これらの節を16:25–27と番号付けしています。
コリント人への第二の手紙 13:14
コリントの信徒への手紙二第13章14節について、KJVでは次のように訳されています。
12聖なる口づけをもって互いにあいさつを交わしなさい。13すべての聖徒があなたがたによろしくと言っています。14主イエス・キリストの恵みと、神の愛と、聖霊の交わりが、あなたがたすべてとともにありますように。アーメン。
いくつかの翻訳では、13節が12節と結合され、14節が13節として番号が変更されています。[149]
ヨハネの手紙三 15
ヨハネの手紙三 14-15 ESV は KJV では 1 つの節として統合されているため、15 節は KJV には存在しません。
KJV では 31,102 節と引用されていますが、ESV では 31,103 節と引用されています。これは、この違いによるものです。31,103 という数字は、各章の最後の節を合計して算出されるため、章末の違いの影響を受けます。31,103 という数字には、前述の章の途中で欠落している「欠落した節」は含まれていません。したがって、ESV の実際の節数は 31,103 より少なくなります。
2 コリント 13:14 に関しては、章の終わりの別の異常(章の途中ではなく)については、ESV と KJV が一致していることに注意してください。
黙示録 12:18
KJVでは、黙示録12:18は13:1の前半として扱われています。
そして私は海の砂の上に立っていた、そして獣が立ち上がるのを見た...
ティンダル聖書、ジュネーブ聖書、ビショップ聖書などの KJV 以前のバージョンを含むいくつかのバージョンでは、イタリック体の単語を完全な詩として扱い、同様の単語とともに 12:18 と番号付けされています。
いくつかの現代訳では、これは 12:17 の続きとして、または 12:18 の完全な詩として扱われています。
- RV:「そして彼は海の砂の上に立った。」(「それが立った」と言う人もいます。彼またはそれとは、前の節で言及されている竜のことです) KJV 以前のバージョンでは、グレート バイブルとランス バージョンでも「彼は立った」となっています。
- 理由:最も古い資料 ( p 47、א、A、C、いくつかの小文字、いくつかのイタリック写本、ウルガタ訳、アルメニア語版とエチオピア語版、初期の教父の引用など) は、「彼は立っていた」(または「それは立っていた」) を支持している。KJV と TR は、P 写本 (9 世紀) と他の (主に後期の) 資料の断片に従って、「私は立っていた」と読んでいる。メッツガーは、TR のテキストは写字生が 13:1 の動詞形 (「私は獣を見た」) を同化させた結果であると示唆している。[150]
参照
- 聖書の二つの重大な改ざんに関する歴史的記録
- 権威(テキスト批評)
- 聖書版論争
- 聖書の写本
- 新約聖書写本の分類
- キング・ジェームズ・オンリー運動
- 現代英語聖書翻訳
- テキスト批評
- 新約聖書のテキストの異同
- 西洋の非補間
- 新約聖書の初期の翻訳
注記
- ^ この聖句「彼らは蛇をつかむであろう」(ギリシャ語写本の中には「手で」という言葉を含むものもある)は、1910年頃に始まり、主にアパラチア地方で見られる蛇を扱う宗派の証拠文となったため、物議を醸している。この宗派では、毒蛇を檻から取り出し、数分間手で高く持ち上げ、その後生きたまま檻に戻す。しかし、ここでのギリシャ語のαρούσίν(語源:αίρω)は、KJVやその後のほぼすべての翻訳で見られるように、通常は「持ち上げる」または「拾い上げる」という意味であるが、KJV以前の英語版では、ヨハネ19:15、ルカ23:18、使徒行伝21:36などで使用されているのと同じ語源を、殺す、取り除く(KJVでは「彼を連れ去れ」と訳されている)という意味で翻訳している。マルコ16:18の冒頭の言葉(現代語訳)は、ウィクリフ版(1382年と1395年)では「蛇を滅ぼすであろう」、ティンダル版(1525年)では「蛇を殺すであろう」と翻訳され(マルティン・ルターのドイツ語版でも同様)、カバーデール版(1534年)、グレート・バイブル(1539年)、ビショップズ・バイブル(1568年)では「蛇を追い払うであろう」、ジュネーブ・バイブル(1560年)とランス版(1582年)では「蛇を取り去るであろう」と翻訳されている。KJVの翻訳との差は大きいと思われる。[要出典]
- ^ このようなバリエーションの例として、KJV の第 9 節には「良心の呵責を感じて」というフレーズが出てきますが、このフレーズはエラスムスの版には登場していません。コンプルトゥム写本とその後の TR 版のほとんどには登場していますが、この節を含むほとんどの写本にも登場していません。9 世紀の K (キプリウス写本)、13 世紀の写本 579、およびごくわずかな他の箇所に登場しています。このフレーズは最も初期の英語版には含まれておらず、ウィクリフ、ティンダル、グレート バイブル、ジュネーブ、ランス、ビショップズ バイブルには存在せず、KJV で初めて登場したようです。
- ^ 写本AとCの場合、写本は損傷しており、ヨハネ7:53-8:11の実際の本文は欠落していますが、周囲の本文には、その節文が存在するのに十分なスペースがありません。パピルスの場合、これらは非常に断片的であるため、第8章の冒頭で節文が通常の場所になかったことしか示されていません。
- ^ KJV の異なる版では、特に詩節の終わりの句読点や、特に詩節の始めの大文字の使用法がさまざまに異なります。この引用では、KJV の 1611 年版の句読点と大文字の使用法を使用しています。
参考文献
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実際のところ、真に古い写本はすべてこれを完全に省略しており、非常に後期の写本はほとんどすべてこれを全体的または部分的に省略している。
- ^ 「使徒行伝 8:37 – NIV ではなぜ省略されているのか?」。WELS Topical Q&A。Wisconsin Evangelical Lutheran Synod。2008年 1 月 2 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「使徒行伝 8:37 – 決断の神学?」。WELS トピック別 Q&A。ウィスコンシン福音ルーテル教会会議。2008 年 1 月 2 日時点のオリジナルよりアーカイブ
。NIV では、使徒行伝 8:37 を脚注に入れていますが、これは写本証拠の圧倒的多数が、これらの言葉が使徒行伝の原文の一部ではないことを示しているためです。新約聖書のギリシャ語写本には、西暦 600 年以前にはこれらの言葉は含まれていません。新約聖書の初期の翻訳には、西暦 600 年以前にはこれらの言葉は含まれていません。ギリシャ語写本は 2、3 だけが西暦 600 年以降にコピーされ、翻訳も 2、3 だけが西暦 600 年以降に行われました。ギリシャ語写本の大部分と翻訳の大部分は、これらの言葉を含んでいません。したがって、これらの言葉が実際に聖書の一部である可能性はほとんどありません。
- ^ 「使徒行伝 8:37 – 洗礼前の信仰はNIVでは省略されている」。WELS Topical Q&A。Wisconsin Evangelical Lutheran Synod。2008年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
使徒行伝 8:37 が省略されているのは、新約聖書のテキストに関する初期の証言によると、これは西暦500年から700年の間に何らかの理由で誰かがテキストに追加したためである。それ以前の新約聖書のテキストに関する多くの証言には、これらの言葉は含まれていない。
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イレナエウス。。第 3 巻、第 12 章。[フィリップは]、この人はイエスであり、聖書は彼において成就したと宣言しました。信仰深い宦官自身もそうしました。そして、すぐに洗礼を要求し、「私はイエス・キリストが神の子であると信じています」と言いました。この男は、預言者によって説かれた唯一の神が存在するが、この [神] の子はすでに人間の性質で [出現] しているという、彼自身が信じていたことを説くために、エチオピアの地方にも派遣されました (secundum hominem)。
。 - ^ アブ
キプリアン、助祭ポンティウスより引用。。ロバート・アーネスト・ウォリス訳。第3節。使徒行伝では、宦官は心から信じたので、すぐにフィリップによって洗礼を受けたと記されているが、これは公平な比較ではない。宦官はユダヤ人であり、主の神殿から出てきたとき、預言者イザヤ書を読んでいたからである。
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- ^ トーマス・ハートウェル・ホーン著『聖書の批判的研究と知識への入門』(第2版、1836年、フィラデルフィア)第2巻、第2部、第3章、80~83ページに、「ヨハネの手紙一第5章7、8節の争点の真正性に関する論文」46件のリストが掲載されている。
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- ^ [[フレデリック・ヘンリー[アンブローズ]スクリブナー]], A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament (第3版、1883年、ロンドン) 648ページ。
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- ^ Eduardus Reuss、Bibliotheca Novi testingi Graeci (1872、ブランズウィック) 130、197 ページ以下。Frederick Cornwallis Conybeare、『新約聖書批判の歴史』(1910 年、ニューヨーク州、ニッカーボッカー プレス)91 ~ 98 ページも参照。
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- ^ 批評、回想録 ...、前掲書、iv ページ。
- ^ アレクサンダー・サウター(1913年)。『新約聖書の本文と正典』ロンドン:ダックワース社。
- ^ ヘンリー・アルフォード、『英語読者のための新約聖書』(1863年、ロンドン)第1巻、第1部、同上。
- ^ ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホルト著『The New Testament in the Original Greek』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン社)第2巻(付録)60ページ。
- ^ UBS 上掲書、ネスレ・アランド 上掲書、スーター 上掲書。
- ^ Moffatt、同上、脚注。
- ^ ポール・ウィンター、ポンティウス・ピラトからの手紙、ノヴム・テスタメント、vol. 7、番号。 1(1964年3月)42ページ。
- ^ Kurt AlandとBarbara Aland、「新約聖書の本文」(1989年改訂版、ミシガン州グランドラピッズ、Eerdmans)303ページ。
- ^ さらに複雑なのは、そのような「privilegium paschale」は歴史文献やユダヤ文献には記載されておらず、そのような囚人釈放が実際に伝統であったことを疑う人もいることである。Hyman E. Goldin, The Case of the Nazarene Reopened (1948, NYC, Exposition Press) 342–343ページ; Horace Abram Rigg, Jr., Barabbas , Journal of Biblical Literature, vol. 64, nr.4 (Dec. 1945) 421–424ページ; Robert L. Merritt, Jesus Barabbas and the Paschal Pardon , Journal of Biblical Literature, vol. 104, nr.1 (March 1985) 57–68ページ; Paul Winter, On the Trial of Jesus (1961, Berlin, Walter de Guyter) 91–99ページ。
- ^ ブルース・M・メッツガー、「ギリシャ語新約聖書のテキスト解説 UBS ギリシャ語新約聖書の補足巻」(1971 年、聖書協会連合)同上。エラスムス自身も注釈の中でこの一節を追加したことを認めている。参照:デイビッド・M・ウィットフォード、「当時の偏見に屈する: エラスムスとコンマ・ヨハネ」、教会史と宗教文化、第 95 巻、第 1 号(2015 年)23 ページ。したがって、その起源は決して秘密でも議論の余地もなかった。
- ^ ジョン・デイヴィッド・ミカエリス『新約聖書入門』ハーバート・マーシュ訳(第4版、1823年、ロンドン)第2巻第1部、496~498ページ。
- ^ ベンジャミン・A・ウィルキンソン著『Our Authorized Bible Vindicated』( 1930年、度々再版)第11章。
- ^ ブルック・フォス・ウェストコット & フェントン・ジョン・アンソニー・ホート著『The New Testament in the Original Greek』(1881年、ケンブリッジ & ロンドン、マクミラン社)第2巻(付録)95ページ;アルフォードも同様の説明をしている。ヘンリー・アルフォード著『The New Testament for English Readers』(1863年、ロンドン)第1巻第2部。
- ^ ブルース・M・メッツガー、「ギリシャ語新約聖書のテキスト解説、UBSギリシャ語新約聖書の補足巻」(1971年、聖書協会連合)同上。
- ^ フィリップ・シャフ『ギリシャ語新約聖書と英語版の手引き』(1883年、ニューヨーク、ハーパー&ブラザーズ)431ページ。
- ^ Textus Receptus 版は、 アーメンの収録の有無で版ごとに異なっています。FHA Scrivener's New Testament in the Original Greek according to the Text followed in the Authorised Version (1881, Cambridge Univ. Press) 付録 649 ページによると、アーメンはコンプルトゥム多国語訳聖書 (1514)、Colinaeus (1534)、ステファヌスの最初の 3 つの版 (1546、1549、1550)、Beza の最初の版 (1560)、およびラテン語ウルガタ訳の写本に登場します。しかし、エラスムスのすべての版 (1516-1535)、ステファヌスの第 4 版 (1551)、Beza の第 2 版から第 5 版 (1565-1598)、クレメンス版のウルガタ訳 (1592)、および KJV 以前のすべての英語版には登場しません。
- ^ 例えば、ジョン・W・バーゴン『聖マルコによる福音書の最後の12節』(1871年、オックスフォード&ロンドン);ジャン・ピエール・ポラン・マルタン『新約聖書テキスト批評序説』(1884年、パリ)第2巻(全6巻のうち);クラレンス・ラッセル・ウィリアムズ『マルコによる福音書の付録:テキスト伝達の研究』(1915年、イェール大学出版局)(もともとは1915年2月、コネチカット芸術科学アカデミー紀要第18巻の一部として出版);ジョセフ・ハグ『マルク福音書の終焉』(1978年、パリ、J. ガリバルダ);スティーブン・リン・コックス『マルコによる福音書の結末に関する学問の歴史と批評』 (1993年、ニューヨーク州ルイストン:エドウィン・メレン出版);ウィリアム・R・ファーマー『マルコによる福音書最後の12節』(1974年、ケンブリッジ大学出版);ビバリー・ロバーツ・ガヴェンタ&パトリック・D・ミラー『マルコによる福音書の結末と神の終焉』(2005年、ルイビル、ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版);デイビッド・アラン・ベック編『マルコによる福音書の結末に関する視点-4つの視点』(2008年、ナッシュビル、ブロードマン&ホルマン出版);ニコラス・P・ラン『マルコによる福音書の本来の結末-マルコによる福音書16:9-20の真正性に関する新たな事例』(2015年、ケンブリッジ、英国、ジェームズ・クラーク&カンパニー出版) J. リー・マグネス著『意味と不在:マルコ福音書の終わりの構造と中断』(1986 年、ジョージア州アトランタ、聖書文学協会セメイア研究)が『終わりを告げる:マルコ福音書における意味と不在』(2002 年、オレゴン州ユージーン、ウィプフ&ストック)として再版されるなど。
- ^ エドゥアルト・ロイス『ゲアエチ新約聖書』 (1872年、ブランズウィック) 260ページ。ティッシェンドルフはこれらの詩節を長い脚注に載せた。
- ^ 数少ない例外の 1 つは、『聖マルコによる福音書: 欽定訳聖書の翻訳者には知られていない古代ギリシャ語写本からの改訂版(ジョン・アイヴァット・ブリスコーの著作とされる)』(1870 年、ロンドン、ロングマンズ、グリーン & カンパニー) で、この福音書は 8 節で終わり、ギリシャ語新約聖書の批判版を編集したディーン・アルフォードの言葉を引用した脚注が続き、よく知られている結末は「おそらく非常に古い時代にここに付け加えられたものであろう」としています。
- ^ Kurt Aland & Barbara Aland, The Text of The New Testament (改訂版 1987, Grand Rapids, Eerdmans) 292 ページ。
- ^ ブルック・フォス・ウェストコット著『新約聖書改訂版からのいくつかの教訓』(1898年、ロンドン、ホッダー&スタウトン社)211ページ。
- ^ スザンヌ・ワッツ・ヘンダーソン「復活後の弟子訓練:マルコによる福音書のより長い結末における筆写的解釈学」『神学研究ジャーナル』第63巻第1号(2012年4月)108ページ。
- ^ デイビッド・アラン・ブラック、「マルコによる福音書16章8節は第二福音書の結論である」デイビッド・アラン・ブラック編『マルコによる福音書の結末に関する視点:4つの視点』(2008年、ナッシュビル、ブロードマン&ホルマン)15ページ;ブルース・メッツガー『新約聖書の本文:その伝達、改ざん、修復』(第2版、1968年、オックスフォード大学出版局)226-227ページ。
- ^ リンカーン・H・ブルーメル、「ジェームズ王訳新約聖書と特定の現代訳のテキスト批評的比較」『聖書と古代の研究』第3巻、91ページ。
- ^ 1825年にアンジェロ・マイ枢機卿によって発見されたギリシャ語写本からの引用。ジョン・W・バーゴン著『聖マルコによる福音書の最後の12節』(1871年、オックスフォード&ロンドン)44~45ページ(バーゴン強調)に翻訳されている。また、ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホルト著『原典ギリシャ語による新約聖書』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン&カンパニー)第2巻(付録)31~32ページにもギリシャ語テキストが転載されている。また、クラウディオ・ザマーニ著『異形に対する正典のテキスト:エウゼベとマクレラン16:9~20』アダマンティウス第11巻(2005年)133ページにも記載されている。
- ^ ジョン・W・バーゴン著『聖マルコによる福音書の最後の12節』(1871年、オックスフォード&ロンドン)53ページに翻訳されている。また、ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホート著『ギリシャ語原典による新約聖書』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン&カンパニー)第2巻(付録)33~34ページにもラテン語テキストが転載されている。
- ^ ジョン・W・バーゴン著『聖マルコによる福音書の最後の12節』(1871年、オックスフォード&ロンドン)54ページ。
- ^ ジョン・W・バーゴン『聖マルコによる福音書の最後の12節』(1871年、オックスフォード&ロンドン)54~56ページ。またブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホート『ギリシャ語原典による新約聖書』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン&カンパニー)第2巻(付録)33ページ。
- ^ ジョン・W・バーゴン著『聖マルコによる福音書の最後の12節』(1871年、オックスフォード&ロンドン)57~58ページ。また、ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホート著『ギリシャ語原典による新約聖書』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン&カンパニー)第2巻(付録)34ページも、グレゴリウスではなくヘシュキオスまたはセウェルスによるものと支持している。
- ^ アルバート・J・エドマンズ「マルコによる福音書における復活のテキストと幻影説へのその証言」『モニスト』第27巻第2号(1917年4月)171ページ。
- ^ Codex Wのこのページの写真は、Kurt AlandとBarbara Alandの共著『The Text of The New Testament』(1989年改訂版、Grand Rapids、Mich.、Eerdmans)の114ページに掲載されています。また、Caspar René Gregoryの『Das Freer-Logion』(1908年ライプツィヒ、JC Hinrichs)およびClarence Russell Williamsの『The Appendices to the Gospel according to Mark: A Study in Textual Transmission』(1915年、Yale Univ. Press)(もともとは1915年2月、Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciencesの第18巻の一部として出版)の419~422ページも参照してください。ヒエロニムスはこの追加に気づいていたようで、おそらくは複数の写本で気づいていたようで、彼は ( 415年頃、Contra Pelaginos 2:15 で ) 次のように書いている。「いくつかの写本、特にギリシャ語写本には、マルコによる福音書の終わりに、こう書かれている。『その後、十一人が床に就くと、イエスが現れ、彼らの不信仰と心のかたくなさを叱責された。イエスが復活したのを見た人たちの言うことを、彼らが信じなかったからである。すると彼らは詫びて言った。『この不法と不信仰の時代は実体 [ substantia ] であり、ある写本ではsub Satana (悪魔の下) と書かれている] であり、汚れた霊を通して神の真の価値 [ virtutem ] を理解することを許さないのです。』」。 Edgar J. Goodspeedによる翻訳 (括弧内のコメント付き ) 、The Detroit Manuscripts of the Septuagint and New Testament、The Biblical World、第 10 巻、1995 年。グッドスピードは、ヒエロニムスが386年に訪れたエジプトのアレクサンドリアにあるニトリアン修道院でこれらの写本を見たのではないかと仮説を立てた。グッドスピード『フリーア福音書とアトリペのシェヌート』『聖書の世界』第33巻第3号(1909年3月)206ページ、およびグッドスピード『フリーア福音書に関する注釈』 『アメリカ神学ジャーナル』第13巻第4号(1909年10月)602~603ページ。興味深いことに、グッドスピードはコーデックス W に特別な注意を払っていたにもかかわらず、エドガー・J・グッドスピード著『フリーア福音書、新約聖書に関連する文学の歴史的および言語的研究』第 1 シリーズ、第 2 巻、第 3 部 (1914 年、シカゴ、シカゴ大学出版) 65 ページに示されているように、彼自身の新約聖書翻訳ではフリーア写本について一切触れていません。
- ^ この写本はアラブ人の商人が売った4つの写本のうちの1つで、その商人はこれらが全てエジプト北部のアフミームから来たものだと報告した。クラレンス・ラッセル・ウィリアムズ『マルコによる福音書の付録:テキスト伝達の研究』(1915年、イェール大学出版)(もともとは1915年2月、コネチカット芸術科学アカデミー紀要第18巻の一部として出版)420ページ。
- ^ 「このかなり華やかな一節が、元のマルコによる福音書に属すと主張する人は誰もいない。また、Textus Receptus の長い結末の元の形式に属すと主張する人もいない。」アーチボルド・T・ロバートソン著『マルコによる福音書の研究』(1919 年、ニューヨーク、マクミラン社)133 ページ。
- ^ また、スウィート『二つの新しい福音書断片』(ケンブリッジ、デイトン、ベル&カンパニー、1908年)10ページ。
- ^ この追加の前半、すなわち使徒の言葉は、聖ヒエロニムスの『ペラギウスに対する対話』(ii,15)に引用されており、ヒエロニムスは、この部分はギリシャ語写本の一部には見られるが、他の写本には見られないと述べています。モンタギュー・ローズ・ジェームズ著『外典新約聖書』(オックスフォード 1924年)34ページ。
- ^ FCコニーベア『マルコによる福音書最後の12節の著者、アリスティオン』、The Expositor、第4シリーズ、第8巻(1893年10月)243ページ。また、クラレンス・ラッセル・ウィリアムズ『マルコによる福音書の付録:テキスト伝達の研究』(1915年、イェール大学出版)(もともとはコネチカット芸術科学アカデミーの取引書第18巻、1915年2月の一部として出版)379~383ページ。この原稿ページの写真はヘンリー・バークレー・スウィート『聖マルコによる福音書』(1913年、ロンドン、マクミラン社)の反対ページcxiに掲載されています。
- ^ ベンジャミン・W・ベーコン、「アリストン(アリスト)」、ジェームズ・ヘイスティングス編『キリストと福音書の辞典』(1906年、エディンバラ、T&Tクラーク出版)第2巻、118ページ第2欄。
- ^ FCコニーベア『アリスティオン、マルコによる福音書最後の12節の著者』『エクスポジター』第4シリーズ、第8巻(1893年10月)245ページ。
- ^ Alfred Resch、Ausser-Canonische Paralleltexte zu den Evangelien、翻訳。 FC Conybeare、マルコの最後の詩の著者、Expositor、シリーズ 4、vol. 10号(1894年9月)228ページ。
- ^ FCコニベア『マルコによる福音書最後の12節の著者、アリスティオン』、エクスポジター、第4シリーズ、第8巻(1893年10月)243ページ。テオドール・ザーン、『神学文学全集』 (ライプツィヒ、1893年12月22日、FCコニベア訳『マルコによる福音書最後の12節の著者』、エクスポジター、第4シリーズ、第10巻(1894年9月)222ページ)内の書簡。ジェームズ・モファット『新約聖書文学入門』(1911年、ニューヨーク、チャールズ・スクリブナー・サンズ社)241ページ。
- ^ アーネスト・キャドマン・コルウェル『アルメニア語訳のマルコ16:9–20』、聖書文学ジャーナル、第56巻第4号(1937年12月)369ページ。またアレン・ウィクグレン『クルド人コレクションのアルメニア福音書資料』、聖書文学ジャーナル、第59巻第1号(1940年3月)53ページ。
- ^ アーネスト・キャドマン・コルウェル『アルメニア語訳マルコ16:9–20』、聖書文学ジャーナル、第56巻第4号(1937年12月)380–381ページ。
- ^ アーネスト・キャドマン・コルウェル『アルメニア語訳マルコ16:9–20』、聖書文学ジャーナル、第56巻第4号(1937年12月)378–379ページ。
- ^ アーネスト・キャドマン・コルウェル『アルメニア語訳マルコ16:9–20』、聖書文学ジャーナル、第56巻第4号(1937年12月)378ページ。
- ^ どうやら、この短い結末を最初に提示した英語版は、The Twentieth Century New Testament (「約 20 人の学者の集団」によるものとされている) (1901 年および 1904 年改訂、NY、Fleming H. Revell Co.) である (同上)。1901 年版では、「後期付録」という題名の短い結末が、「別の付録」という題名の長い結末の前に掲載されていたが、1904 年の改訂版ではこの順序が入れ替わった。
- ^ コデックスkは「最も興味深い本であり、間違いなくアフリカ版福音書の現存する最古の代表である」。ジョン・ワーズワース他著『ボッビオ写本からのマルコとマタイによる福音書の一部』 (1886 年、ロンドン、オックスフォード) v ページ (短い終わり方の写本ページが口絵である)。短い終わり方を示すエチオピア写本が 7 冊あるという報告があるが、長い終わり方は示していない。ポール・E・カーレ『マルコによる福音書の終わり、コプト語版の証言』、Journal of Theological Studies、第 2 新シリーズ、第 1 巻 (1951 年 4 月) 55 ページ。
- ^ アルフレッド・プラマー『聖マルコによる福音書』(ケンブリッジ・スクール・アンド・カレッジ・シリーズ、R・セント・ジョン・パリー編)(1915年、ケンブリッジ大学出版)xxxix–xlページ。RSVとNRSVは、ボビエンシスやコデックスΨ、その他の写本本文に出てくる「アーメン」を翻訳していない。正確に言うと、13世紀のギリシャ語写本MS579では、長い語尾の後に短い語尾が続いているが、写字生の欄外注には、短い語尾が最初に出てくるべきだったと書かれている。デビッド・アラン・ブラック「マルコ16:8は第二福音書の結論」デビッド・アラン・ブラック編『マルコの終わりに関する視点:4つの視点』(2008年、ナッシュビル、ブロードマン&ホルマン)25ページ。
- ^ ヘンリー・バークレー・スウィート『聖マルコによる福音書』(1913年、ロンドン、マクミラン社)cviiページ。
- ^ CH Turner, The Gospel according to St. Mark: introduction and commentary (1900, London, SPCK) 83ページ; Bruce M. Metzger , A Textual Commentary on the Greek New Testament A Companion Volume to the UBS Greek New Testament (1971, United Bible Societies) loc.cit, 126ページ; David Alan Black, "Mark 16:8 as the conclusion of the Second Gospel" in David Alan Black, ed., Perspectives on the Ending of Mark: 4 views (2008, Nashville, Broadman & Holman) 25ページ。
- ^ ポール・L・ダノーヴ『マルコの物語の終り:方法論的研究』(1993年、ライデン、EJブリル)120ページ。
- ^ JC du Buisson, The Origin and Peculiar Characteristics of the Gospel of S. Mark and its Relation to the Synoptists, being the Ellerton Essay, 1896 (1896, Oxford, Clarendon Press) 39ページ; Henry Barclay Swete, The Gospel according to St. Mark (1913, London, Macmillan & Co.) cxおよび399ページ (「彼女は、まるで以前に言及されていないかのように読者に紹介されています」); また、Travis B. Williams, Bringing Method to the Madness: Examining the Style of the Longer Ending of Mark、Bulletin for Biblical Research、vol. 20、nr. 3 (2010) 410ページ (「マグダラのマリアの描写は、この節の信頼性の重要な指標です」)。
- ^ ab アルフレッド・プラマー『聖マルコによる福音書』(ケンブリッジ・スクール・アンド・カレッジ聖書シリーズ、R・セント・ジョン・パリー編)(1915年、ケンブリッジ大学出版局)xliiiiページ。
- ^ Frederick Henry Ambrose Scrivener著『The New Testament in the Original Greek according to the text followed in The Authorised Version (1881, Cambridge, Univ. Press) loc.cit.』のテキストを使用。この版の付録 (649 ページ) によると、166 番目の単語「アーメン」はすべての Textus Receptus 版に登場したわけではなく、コンプルトゥス訳、コリネウス訳、ステファヌス訳の最初の 3 版、およびベザ訳の最初の版に登場しているが、エラスムス版、ステファヌス訳の第 4 版、ベザ訳の最初の版以降の版、ラテン語ウルガタ訳のクレメンティーヌ版、およびティンダル訳の英語版には「アーメン」が欠けている。
- ^ Paul L. Danove, The End of Mark's Story: A methodological study (1993, Leiden, EJ Brill) 122–124ページ。また、Travis B. Williams, Bringing Method to the Madness: Examining the Style of the Longer Ending of Mark , Bulletin for Biblical Research, vol. 20, nr. 3 (2010) 405–409ページ(さらに、ギリシャ語の文法と使用法には英語では説明が難しい特殊性がある)。また、Ezra P. Gould, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to St. Mark: The International Critical Commentary (1896, NY, Scribners) 302ページ。
- ^ UBS版を使用しています。
- ^ ab Paul L. Danove, The End of Mark's Story: A methodological study (1993, Leiden, EJ Brill) 124ページ。
- ^ 14節の脚注ではUBS版を使用しています。
- ^ ab Bruce M. Metzger、「ギリシャ語新約聖書のテキスト解説、UBSギリシャ語新約聖書の補足巻」(1971年、United Bible Societies)loc.cit、125ページ。
- ^ PW van der Horst, Can a Book End with ΓΑΡ? A Note on Mark XVI, 8 , Journal of Theological Studies, vol. 23 ns, nr. 1 (Apr. 1972) page 121; James Moffatt, An Introduction to the Literature of the New Testament (191, NY, Charles Scribner's Sons) page 238; Morton S. Enslin, έφοβούντο γάρ, Mark 16,8 , Journal of Biblical Literature, vol 16, nr. 1/2 (1927) page 62 (文をgarで終わらせることはまれですが、不可能ではありません。Enslin はいくつかの例を指摘しています); RR Ottley, έφοβούντο γάρ Mark xvi 8 , Journal of Theological Studies, vol. 27、nr. 108(1926年7月)107ページ; Kelly R. Iverson、「最後の Γάρ(マルコ16:8)に関するさらなる言葉」、カトリック聖書季刊誌、第68巻、nr. 1(2006年1月)79ページ; Robert H. Stein、「マルコの結末」、Bulletin for Biblical Research、第18巻、nr. 1(2008年)91ページ; Henry J. Cadbury、「マルコ16.8」、Journal of Biblical Literature、第16巻、nr. 3/4(1927年)344ページ。
- ^ モートン・S・エンスリン『イエスの復活』マルコ16,8、聖書文学ジャーナル、第16巻、第1/2号(1927年)64ページ;カーソップ・レイク『イエス・キリストの復活の歴史的証拠』(1907年、ロンドン、ウィリアムズ&ノーゲート)71ページ;ロバート・オリバー・ケビン『マルコによる福音書の失われた結末』 、聖書文学ジャーナル、第45巻、第1/2号(1926年)85ページ。これはまた、この節が『The Bible in Basic English』では未完の文として、「…彼らは[何か]を恐れていたからである。」と訳されていることにも反映されており、また『Moffatt Bible』では、「…彼らは[何か]を恐れていたからである。」と訳されている。
- ^ アルフレッド・プラマー『マルコによる福音書』(R・セント・ジョン・パリー編『ケンブリッジ・スクール・アンド・カレッジ聖書』シリーズ)(1915年、ケンブリッジ大学出版局)xliiiおよび200ページ。また、モートン・S・エンスリン『マルコによる福音書』16,8 、『聖書文学ジャーナル』第16巻第1/2号(1927年)66ページ、「最後に、福音書を完成させる試みがなされたとき、段落を締めくくるγάρの野蛮さを和らげる努力がなされた形跡はない。」
- ^ エズラ・P・グールド『聖マルコによる福音書の批評的・釈義的注解:国際批評注解』(1896年、ニューヨーク、スクリブナーズ)304~306ページ。またベンジャミン・ウィズナー・ベーコン『マルコによる福音書、その構成と日付』(1925年、イェール大学出版)188~190ページ。
- ^ abc ジェームズ・A・ケルホッファー『奇跡と使命:マルコによる福音書の長い結末における宣教師の真正性と彼らのメッセージ』(2000年、テュービンゲン、ドイツ、モール・ジーベック)7ページ。
- ^ cf. ヘンリー・バークレー・スウィート『聖マルコによる福音書』(1913年、ロンドン、マクミラン社)cviページ、またジェームズ・モファット『新約聖書文学入門』(1911年、ニューヨーク、チャールズ・スクリブナー・サンズ社)238~239ページ。
- ^ Brooke Foss Westcott & Fenton John Anthony Hort , The New Testament in the Original Greek (1881, London, Macmillan) vol. 2、付録49~50ページ; Robert Oliver Kevin, The Lost Ending of the Gospel According to Mark: A critical and a rebuild , Journal of Biblical Literature, vol. 45, nr. 1/2 (1926) 85ページ。
- ^ ロバート・オリバー・ケビン「マルコによる福音書の失われた結末:批判と再構築」『聖書文学ジャーナル』第45巻第1/2号(1926年)85~90ページ。
- ^ ブルース・M・メッツガー『ギリシャ語新約聖書のテキスト解説 UBS ギリシャ語新約聖書の補足巻』(1971 年、United Bible Societies)同上、126 ページ。ジェームズ・モファット『新約聖書の文学入門』(1911 年、NY、Charles Scribner's Sons)240 ページ。トラビス・B・ウィリアムズ『狂気に方法論を持ち込む: マルコによる福音書の長い結末のスタイルを調べる』、Bulletin for Biblical Research、第 20 巻、第 3 号(2010 年)417 ページ(「9 節から 20 節が福音書記者以外の誰かの手によるものであることはほとんど疑いがない。」)。
- ^ 「地面に書いた」という表現は、イエスが言葉や文字を書いたことを必要としておらず、絵を描いたり落書きしたりすることも意味している可能性がある。cf. Hugh J. Schonfield, The Authentic [or Original ] New Testament (1955, London; rev. 1985, San Francisco, Harper & Row) loc.cit. ("drew" および "scarled"); Jennifer Knust & Tommy Wasserman, Earth Accuses Earth: Tracing What Jesus Wrote on the Ground , Harvard Theological Review, vol. 103, nr. 4 (Oct. 2010) page 411; Emil G. Kraeling, The Clarified New Testament (1962, NY, McGraw-Hill) vol. 1 page 297;トーマス・ディーン「姦通の罪で告発された女性の物語におけるイエスの著作の修辞法」カレッジ作文・コミュニケーション誌第65巻第3号(2014年2月)414ページ。
- ^ 後期写本のいくつか、すなわち U、Π、73、331、364、700、782、1592 およびいくつかのアルメニア語写本では、この文は「彼らのそれぞれの罪」で終わっている。このフレーズは NRSV (1989) の脚注に記載されており、セシル・B・デミルの 1927 年の無声映画「キング・オブ・キングス」でドラマ化されたが、他のほとんどの現代翻訳では言及されていない。
- ^ この「自分の良心によって有罪と認められる」という表現は後世に付け加えられたもので、8 世紀以前に追加されたものではなく、この段落が掲載されている現代の翻訳版には含まれていません。
- ^ ヘンリー・アルフォード著『英語読者のための新約聖書』(1871年、ボストン&ニューヨーク)第1巻535ページ。ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホルト著『原典ギリシャ語による新約聖書』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン&カンパニー)第2巻(付録)88ページ。モーリス・A・ロビンソン&ウィリアム・G・ピアポント著『ビザンチン/多数派テキスト形式による原典ギリシャ語による新約聖書』(1991年、アトランタ、オリジナル・ワード・パブリッシャーズ)494~505ページ。
- ^ フィリップ・シャフ『ギリシャ語新約聖書と英語版の手引き』(1883年、ニューヨーク、ハーパー&ブラザーズ)188ページ;クリスト・キース『姦淫の聖句に関する最近の研究とこれまでの研究』『聖書研究の潮流』第6巻第3号(2008年6月)、381ページ。
- ^ ブルック・フォス・ウェストコット『聖ヨハネの福音書、序文と注釈付きの公認訳』(ロンドン 1896年)141ページ。
- ^ ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホルト著『The New Testament in the Original Greek』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン社)第2巻(序文)299~300ページ。
- ^ UBS、同上。;Bruce M. Metzger、「ギリシャ語新約聖書のテキスト解説:UBSギリシャ語新約聖書の補足巻」(1971年、United Bible Societies)同上。;Chris Keith、「四重の伝統における姦淫の周節の最初の位置」、Novum Testamentum、第51巻、巻3(2009年)、209~231ページ;[[Frederick Henry [Ambrose] Scrivener]]、「新約聖書批評へのわかりやすい入門書」(第3版、1883年、ロンドン)610~614ページ、(第4版、Miller編、1894年)第2巻、364~378ページ。
- ^ Henry J. Cadbury, A Possible Case of Lukan Authorship , Harvard Theological Review, vol. 10, nr. 3 (July 1917) pages 237–244; Kyle R. Hughes, The Lukan Special Material and the Tradition History of the Pericope Adulterae , Novum Testamentum, vol. 55 (2013) page 232–251.
- ^ ヘンリー・アルフォード『The New Testament for English Readers』(1871年、ボストン&ニューヨーク)第1巻、535~536ページ。
- ^ ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホルト著『The New Testament in the Original Greek』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン社)第2巻(付録)87ページ。
- ^ エウセビオス『教会の歴史』(GAウィリアムソン訳)(1965年、ボルチモア、ペンギンブックス)153ページ。ヘブライ人への福音書は失われており、パピアスによるこの物語の繰り返しも失われている。
- ^ Eduard Reuss、Bibliotheca Novi Testimenti Graeci ... (1872 年、ブランズウィック)、86 および 184 ページ。
- ^ ブルック・フォス・ウェストコット&フェントン・ジョン・アンソニー・ホルト著『The New Testament in the Original Greek』(1881年、ケンブリッジ&ロンドン、マクミラン社)第2巻(序文)300ページ。
- ^ (1) ゼイン・C・ホッジス、アーサー・L・ファースタッド著『多数派テキストによるギリシャ語新約聖書』(第2版、1985年、ナッシュビル、トーマス・ネルソン)xxiii-xxxiiページ; (2) モーリス・A・ロビンソン、ウィリアム・G・ピアポント著『ビザンチン/多数派テキスト形式による原典ギリシャ語による新約聖書』(1991年、アトランタ、オリジナル・ワード・パブリッシャーズ)494-505ページ。
- ^ カスパル・ルネ・グレゴリー『1611年のギリシャ語テキスト』『聖書の世界』第37巻第4号(1911年4月)261ページ。
- ^ ホルマン・クリスチャン・スタンダード聖書2005年版の序文を参照 – 2009年版から削除 – これらは「否定できない古さと伝統の価値、そして教会における新約聖書解釈の歴史」のために残されました。
- ^ 「コリントの信徒への手紙二 13:12 聖なる口づけをもって互いにあいさつをしなさい!」studybible.info . 2018年8月14日閲覧。
- ^ .ブルース・M・メッツガー、「ギリシャ語新約聖書のテキスト解説 UBS ギリシャ語新約聖書の補足巻」(1971 年、United Bible Societies)同上; UBS ギリシャ語新約聖書、同上。
