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マルコによる福音書第2章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるマルコによる福音書の2章です。この章では、イエスと他のユダヤ教の宗教指導者たちとの最初の議論が描かれています。イエスは麻痺した人を癒し、その罪を赦し、評判の悪いレビとその友人たちと会い、断食の必要性や安息日に収穫できるかどうかについて議論します。
原文はコイネー・ギリシア語で書かれている。この章は28節に分かれている。
この章の全文を含む初期の写本には、以下のようなものがある。
分析の目的で、マルコ福音書2章1節から3章6節を一つのまとまりとして扱う著者が複数いる。ジョセフ・マリはこれらの節を「ガリラヤ紛争物語」と呼んでいるが、この分野には学術的な合意がないことを指摘している。彼はまた、これらの節を指すのに「マルコによる公開討論」や「論争対話」といった用語が用いられてきたことを挙げている。[ 1 ]： 9エルサレム聖書は、これらの節に記されている「五つの論争」に言及している。[ 2 ]ヴィンセント・テイラーは、この箇所は福音書が編纂される以前から「一つのまとまりとして」存在していた可能性があると示唆している。[ 1 ]： 11ヨハネス・ヴァイスは、この箇所の機能を「イエスの敵対者たちがなぜ彼を憎み、死に至るまで追い詰めたのか」を明らかにすることだと考えている。[ 1 ]： 10
イエスは田舎でしばらく過ごした後、カペナウムに戻った（マルコ1:35-45）。この章の1節では、イエスが「家の中にいた」（ギリシャ語：εν οικω、en oikō）とある。[ 3 ]いくつかの翻訳では、イエスは「家にいた」とされている。[ 4 ]トム・ライトは、「ほとんどの人は、これが恐らくイエス自身の家であったことに気づいていない」と指摘しているが、[ 5 ]ペテロの家であった可能性もある。 [ 6 ]
麻痺した男を担いだ4人の男がイエスに会いに来たが、群衆を通り抜けることができなかった。マルコ福音書は、彼を担いでいたのが4人であったと明記している唯一の正典福音書である。 [ 7 ]彼らが誰であるかは明記されていないが、彼らがイエス、あるいはイエスを通して働く神を信じていたことが示唆されている。 [ 8 ]マルコ福音書はこれまでに4人の弟子を挙げているため、担いでいたのは彼らであるとマルコが示唆しているのではないかと推測する著者もいるが、これについては一般的な合意はない。[ 9 ]
この4人の男は家の屋根に穴を開け（ギリシャ語: ἀπεστέγασαν τὴν στέγην、apestegasan tēn stegēn、「彼らは屋根をむき出しにした」）、男を下ろしてイエスに会わせた。キルガレンは、彼らが屋根を「掘った」ことから、屋根が葉、樹皮、土でできた貧しい家であったことを示していると示唆している。[ 10 ]また、より頑丈な支えとして木の梁があった可能性もある。[ 9 ]これは当時ユダヤで一般的なタイプの家であった。 [ 11 ]ロングマン、ストラウス、テイラーの拡張聖書では「彼らは屋根に穴を掘った」とあり、ユダヤの「屋根は一般的に平らで、茅葺きと乾いた泥でできていた」と記している[ 12 ]。リビングバイブルでは「粘土の屋根」に言及している。[ 13 ]イエスは彼らの努力に感銘を受け、男たち全員の信仰を称賛し、麻痺した男に罪が赦されたと告げた。テオフィラクトスは麻痺した男を信仰の人として含めている。そうでなければ、彼は家の屋根に担ぎ上げられることを許さなかっただろう。これとは反対に、イエスは「病人の信仰ではなく、彼を担いだ人々の信仰を意味していた」と主張する者もいる（偽クリュソストモス）。[ 14 ]ヒエロニムスとアンブロシウスは麻痺した男自身を称賛された信仰から除外しているが、ヨハネス・クリュソストモスは彼を含めている。[ 15 ]ライトは、赦しはイエスの家の屋根に穴を開けたことに対するものもあるが、イエスが与えた赦しはこれよりも「深い」ものであったと示唆している。[ 5 ]イエスはその男を「息子」または「私の子供」と呼ぶ。これは愛情のこもった呼び方である。[ 16 ]
そこに居合わせた律法学者（ファリサイ派に属する者たち）の中には、これに動揺する者もいた。「この男はなぜこんなことを言うのか。神を冒涜している！神以外に誰が罪を赦すことができるだろうか」（2:7）。マルコは、イエスが「…彼らが心の中でこう考えていることを、霊において知っていた…」（2:8）と記している。
イエスは彼らに言われた。「なぜそのようなことを考えているのか。麻痺した人に『あなたの罪は赦された』と言うのと、『起き上がり、床を取り上げて歩きなさい』と言うのと、どちらが易しいか。しかし、人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることをあなたがたに知らせるために…」イエスは男に言われた。「…起き上がり、床を取り上げて家に帰りなさい。」（8-11）
レイモンド・E・ブラウンによれば、立ち上がって歩くように命じるよりも、その男に何かを伝える方が簡単だったかもしれない。イエスは、男が歩けるようになるという実演を通して、罪を赦す自分の能力を証明することを選んだ。彼は言葉だけで赦し、癒し、言葉の力を強調した。[ 16 ]マルコによれば、「皆」がこれに驚いたという。
イエスはマルコ福音書の中で何度も「人の子」、 ho huios tou anthrōpou（文字通り「人間の子」）と自称している。マルコ福音書ではこの表現は様々な解釈がなされているが、正統派キリスト教ではメシアとしてのイエスを指す言葉として受け入れられている。 [ 16 ]この言葉は他のユダヤ教の文献にも見られ、例えばダニエル書7章31節やエノク書にも登場する。ユダヤ教の黙示録的伝統では、この称号は最後の審判における裁き主を表す。裁き主はしばしば天使のような存在、あるいは肉体を持った人間として現れる天上の存在と見なされてきた。福音書の中でこの称号に言及しているのはイエスだけであり、しばしば三人称で自分自身について語る際にこの称号を用いている。また、この称号はすべての人々に対する神の計画の象徴とも見なされてきた。[ 17 ]
ルカによる福音書13章1～5節とヨハネによる福音書9章2～3節の両方で、イエスは病気や不幸は罪の結果であるという考えを否定している。
教師たちは、神だけが人の罪を赦すことができると言い、出エジプト記34:6-7とイザヤ書43:25と44:22をこの主張の証拠と見なす者もいる。マルコは、イエスが神であり、彼の力への信仰が肉体の病気の治癒だけでなく、人の罪の赦しにもつながることを暗に示唆している。[ 18 ]初期キリスト教徒は、イエスが罪を赦す能力を持っているという主張を補強するためにこの物語を利用した可能性がある。[ 9 ]したがって、教師たちにとってイエスの主張は冒涜であり、彼らはイエスが神であるとは考えていないが、マルコの聴衆にとっては、これはイエスの神性に対する彼らの信仰を裏付けるものとなった。[ 16 ]
これはマルコ福音書におけるイエスと他のユダヤ人教師たちとの最初の対立である。マルコは、これらのユダヤ人の権威者たちが後にイエスに敵対した理由の説明を始めているのかもしれない。[ 17 ]
麻痺した男が癒され、その後罪が赦されたというこの出来事は、共観福音書すべてに記されている（ルカによる福音書5章17-26節、マタイによる福音書9章1-8節）。共観福音書はすべて、その男が麻痺していたこと、そしてイエスがその男の罪を赦すことができると言ったことで律法学者たちがイエスに激怒したことを一致して述べている。
イエスは湖畔で大勢の人々に教えているとき、徴税所でレビを見つけ、「私に従いなさい！」と言いました。ルカ5:27-29でも彼を「レビ」と呼んでいます。マタイによる福音書のこの話では、9: 9、10 :3で、徴税人であり使徒である「マタイ」として明確に記されています。マルコでは、アルファイオスの息子レビとして記されていますが、アルファイオスはヤコブの父の名前としても記されています。いくつかの写本ではレビではなくヤコブに言及していますが、ほとんどの写本ではこれは写字生による訂正の試みだと考えられています。[ 16 ] JEジャキエは、レビが元々の名前であり、マティヤ、つまり「ヤウェの贈り物」は、イエスが彼を使徒職に召したときに徴税人に与えた名前である可能性が高いと示唆しています。[ 19 ]ミドルネームかニックネームで、両方の父親が同じ名前だったのかもしれません。マルコ福音書3章16～19節では、マタイは十二使徒の一人として挙げられているが、レビも同列に挙げられている。そのため、マルコ福音書だけを考慮すると、このレビが使徒であったかどうかは明らかではない。
徴税人というのは、二つの意味が考えられます。一つは、ローマ政府に雇われた独立請負業者で、ローマに手数料を支払って特定の地域の住民から税金を徴収する権利を得ていた場合です。徴収人自身と従業員にも手数料が加算されます。もう一つは、ヘロデ・アンティパスの通行料徴収人だった場合です。 [ 16 ]カペルナウムは人や商人の往来が多い地域でした。[ 20 ]いずれにせよ、レビは非常に不人気で、軽蔑されていた人物だったでしょう。
イエスと弟子たちは、レビとその評判の悪い友人たちと「彼の家」（ギリシャ語：ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ、en tē oikia autou）で食事をし、「律法学者たち、すなわちパリサイ人」（2:16）が弟子たちにその理由を尋ねます。古代の権威者の中には、この質問を「なぜ彼は彼らと飲食するのか」と表現した者もいます。 [ 21 ]この家は一般的にレビの家であったと理解されていますが、[ 16 ] [ 22 ]テキストは確実ではなく、ニコルは「社交の集まりの真の主催者はマタイではなくイエスであった」という示唆に言及しています。[ 23 ]罪人への「呼びかけ」は、主催者が客を食事に招待するように、「招待」と読むことができます。[ 24 ]
律法を教えることは職業であり、ファリサイ派は敬虔な人々と見なされていた一群の男性たちであった。彼らがその晩餐会に出席していたのか、あるいは単にそのことを知っていただけなのかは不明である。ユダヤ教では、食物の適切な準備と食事が非常に重要である。ファリサイ派のような一部のユダヤ人は、同じ食事の習慣を守らない人々と一緒に食事をすることは危険だと考えている。[ 17 ]「アンティオキアの事件」も参照のこと[ 25 ]ガラテヤ2:11–21。
イエスは有名な「医者を必要とするのは健康な人ではなく、病気の人です。わたしは正しい人を招くために来たのではなく、罪人を招くために来たのです」と答えます。[ 26 ]マタイは、マルコの福音書の2つの文の間に「しかし、行って、『わたしは憐れみを望むのであって、いけにえを望むのではない』とはどういう意味か学びなさい」とイエスに言わせています。ルカは「…罪人を悔い改めに招くために」と言っています。イエスは自分を医者にたとえて、医者が病人を治療することで病気と闘うように、イエスも罪人のところへ行って彼らが罪を克服するのを助けなければならないことを示しています。イエスは以前、マルコ1:14-15で、自分の使命は悔い改めに招くことだと宣言していました。
オキシリンコス福音書1224 5:1–2にも、「罪人たちとの食事」のエピソードが記録されている。
こうしてイエスは、反対者からの反論がないまま、発言によって議論を終わらせた。多くの人は、これはマルコがイエスの印象的な言葉を語るための物語の語り方であり、マルコはこの言葉を次の2つの出来事や他の出来事でも用いていると考えている。学者たちは、この語り方をアポフテグム、クレア、または宣言物語と呼んでいる。[ 27 ] [ 28 ] 3つの共観福音書すべてにおいて、これは麻痺した男の癒しの後に起こる。
マルコによれば、多くの人々がイエスに従った。イエスが引きつけた信者の数とは対照的に、実際に弟子（生徒）を何人集めたかは明らかではない。ルカによる福音書6章17節では「大勢の弟子たち」と表現されているだけで、ヨハネによる福音書6章66節では多くの人が去っていったと記されている。
なぜ洗礼者ヨハネの弟子たちやファリサイ派の人々は（しばしば）断食をしていたのか、あるいはまさにその時断食をしていたのか、イエスの弟子たちは断食をしなかったのか、と疑問に思う人もいた（2:18）。人々が断食をする理由は様々で、例えば悲しみや悔い改めなどがあるが、メシアの到来を待ち望み、その到来を早めるためだった可能性もある。ハインリヒ・ユリウス・ホルツマンは、ヨハネの弟子たちは「師を失ったこと」を理由に断食をしていたのかもしれないと示唆しているが、マイヤーはこの解釈は根拠がないと考えている。
イエスは彼らの質問に答えて、「花婿が一緒にいるのに、花嫁の子供たちに断食をさせることができるだろうか」と言った。イエスは新約聖書のいくつかの箇所で花婿と呼ばれており、例えばヨハネ3:29、コリント第二11:2、エフェソの信徒への手紙5:32、ヨハネの黙示録19:7と21:2などである。イエスが自らを花婿と呼ぶことは、メシア的な意味合いを持つ。メシアであるイエスは既にここにいるため、断食する意味はなく、彼の到来は結婚式の祝宴のようなもので、人々はそこで断食をしない。[ 30 ]
イエスは、花婿が「彼らから取り去られる」と言い、弟子たちは「その日」[ 31 ]または「その日々」[ 32 ]に断食するだろうと述べている。3つの共観福音書はすべて同じフレーズ ἀπάρθη ἀπ' αὐτῶν ( aparthē ap' autōn ) [ 33 ]を使用しているが、これは新約聖書の他の箇所には見られない[ 34 ] 。この言葉はイエスの死を暗示していると解釈されている。イエスが自分の死を予知していたと信じない人々にとっては、これは初期教会の挿入と解釈されている[ 16 ] 。
マルコの福音書はこれに続いてこう述べています。「だれも縮んでいない布切れを古い服に縫い付けたりはしません。もしそうすれば、新しい布切れは古い布から剥がれてしまい、破れ目がさらにひどくなるからです。また、だれも新しいぶどう酒を古い革袋に入れたりはしません。もしそうすれば、ぶどう酒は革袋を破り、ぶどう酒も革袋もだめになってしまうからです。いいえ、新しいぶどう酒は新しい革袋に入れるのです。」( 2:21–21 )
原文の文脈におけるその正確な意味は、今日の学者にも完全には明らかではない。[ 16 ]これは、イエスが物事の新しいやり方を提案していたという意味だと容易に解釈できる。布の新しい「縮んでいない」パッチは、縮んで布の破れを悪化させるため、古い布に溶着することはできない。また、「新しい」ワインを「古い」革袋に入れることもできない。新しいワインは発酵して膨張し、古い革袋を破ってしまうからである。したがって、イエスはパッチと「新しい」ワインだけでなく、「古い」布と古い革袋も保存することを気にしているようだ。 [ 35 ]これは、イエスが、彼の新しいやり方と相容れない古いものを捨てなければならないことを伝えようとしていたのかもしれない。[ 36 ]
アンティオキアのイグナティウスをはじめとする人々は、これをイエスが洗礼者ヨハネや第二神殿時代のユダヤ教とは異なる新しい宗教の始まりを告げたと解釈した。[ 37 ]一部のキリスト教徒は、これをキリスト教徒であることの新しい方法、あるいは全く新しいキリスト教の形態を提案するために用いた。2世紀にはすでに、マルキオンがこれを自身の教義を正当化するために用いており、後にマルキオン主義と呼ばれ、異端とみなされた。
ジョン・カルヴァンは、著書『マタイ、マルコ、ルカ福音書注解』の中で、古い革袋と古い衣服はイエスの弟子たちを表し、新しいぶどう酒と縮んでいない布は週2回の断食の習慣を表していると述べている。このような断食は新しい弟子たちにとって重荷であり、耐え難いものだっただろう。
ある安息日にイエスが穀物畑を通られたとき、弟子たちは穀物の穂を摘み始めました。ファリサイ派の人々は、彼らが安息日を破ったと非難しました（2:23–24）。安息日を守るようにという命令は出エジプト記31:16–17にあり、「イスラエルの民のための永遠の契約」です（NRSV）。これは歴史的事実ではなく、マルコが安息日の遵守の問題について議論するための文学的な方法だと考える人もいます。[ 35 ] EPサンダースは、安息日、手洗い、食物に関するこれらの議論は、イエスの宣教の後、パウロと他のクリスチャンの間でこの問題について議論があったため、マルコの人工的な構成であると主張しています（ガラテヤ2:11–14、4 : 10、ローマ14:1–6）。[ 38 ]イエス・セミナーは、マルコ2:23-28、マタイ12:1-8、ルカ6:1-5をイエスの「ピンク」行為、つまり「イエスが行ったことの近似」であると決定し、それらを「安息日の遵守」と呼んだ。
イエスは彼らに、サムエル記上21章にあるダビデの物語を指摘する。ダビデは祭司のために取っておかれた特別な聖別されたパンを食べた。これはレビ記24章5-9節に詳しく記されている。マルコ福音書では、イエスはこの時アビアタルが大祭司であったと述べているが、サムエル記では大祭司はアビアタルの父アヒメレクであったとされている。ルカ福音書6章4節とマタイ福音書12章4節には大祭司の名前は記されていない。マルコ福音書は単に誤りを犯したか、サムエル記の写本が不完全または不正確であった可能性がある。初期のマルコ福音書写本のいくつかはこの句を省略しているが、ほとんどの学者は、祭司の名前は後世の写字生ではなく、元々はマルコによって書かれたものだと考えている。[ 35 ]
イエスは続けて、「安息日は人のために作られたのであって、人が安息日のために作られたのではない。だから人の子は安息日の主でもあるのだ」と言っている（2:27-28 ）。このように、人間の必要は律法の厳格な遵守よりも優先される。これをユダヤ教の律法理解からの根本的な逸脱と見る人もいる（キリスト教とユダヤ教も参照）。ルカ6:1-5とマタイ12:1-8には、安息日よりも人を優先させる最初の句はない。形式批評家はQ仮説を信じており、ルカとマタイはマルコから写したと考えているため、多くの人が、彼らはこれをあまりにも過激だと考え、含めないことにしたのではないかと主張している。ここでイエスは、安息日が何のためにあるのかを知っていると主張し、したがって、神だけができることである神の心を知っていると主張し、「安息日の主」である神と自分を同一視している。[ 39 ]この箇所はキリスト論的なクライマックスを迎えている。[ 35 ]
ほとんどの学者は、安息日とモーセの律法の適切な遵守全般が、イエスと他のユダヤ人教師との間で論争の的となっていたことに同意している。EPサンダースなどの学者が主張する少数派の立場は、これらは律法の拒否の証拠にはならないというものであり、例えばサンダースは、ファリサイ派とイエスの間には大きな対立はなく、教会が安息日に関する立場を確立するまでには時間がかかったため、イエスがどちらか一方の立場を具体的に教えたとは考えにくいと主張している。[ 40 ]ユダヤ百科事典のイエスに関する記事では、ベト・ヒレルとベト・シャマイの論争のため、この時期にはハラハー（「ユダヤの律法」）はそれほど明確な形ではなかったと主張している。
初期キリスト教内部では、エルサレム会議におけるパウロとユダヤ系キリスト教徒の間での議論のように、モーセの律法をどの程度遵守すべきかについて議論があった。この箇所は、安息日の遵守に関してより厳格な立場をとっていたファリサイ派のようなユダヤ人に対して、安息日の遵守がそれほど厳格ではないことを初期教会が弁護するために用いられた可能性がある。[ 35 ]ユダヤ百科事典のイエスに関する記事には、「…より厳格なラビたちは、安息日の休息をわずかに短縮することを正当化できるのは、命を救う場合のみであると認めた（シャバット 22:6）。」と記されている。
これらの物語は、ルカによる福音書5章～6章とマタイによる福音書ではほぼ完全に同じ内容であるが、マタイによる福音書12章にある安息日の物語だけは例外である。ヨハネによる福音書には、おそらく麻痺した男の話を除いて、これらの物語は登場しない。
ユダヤ百科事典によると：新約聖書：誤解されている箇所：
ルカによる福音書6章1節にのみ記されている「be-ḥad le-shabba tinyana」（過越祭後の2週目の初日）という用語の誤解により、その年の新穀に関する律法（レビ記23章11-14節）と安息日の律法（ユダヤ百科事典7章168節、イエスの項参照）が混同されることになった。イエスは、ダビデに言及して、飢えのために畑で新穀を摘み取って祭壇への供え物を待たずに食べた弟子たちを弁護した。もう一方のケースでは、彼は「ピクア・ネフェシュ」（生命の危険）を考慮して安息日の律法を無視しました。この場合、ラビたちは「安息日はあなた（人の子）に与えられたのであって、あなたが安息日に与えられたのではない」という原則に基づいて律法の停止を認めました（メクティ、ワヤヘル、1；チョルソン、「最後の安息日」、1892年、59-67頁、91-92頁参照）。
ユダヤ百科事典の「異邦人：異邦人はトーラーを教えられてはならない」という記事には、次のような和解について記されている。
R. エムデンは、「セデル・オラム」（ハンブルク、1752年、32b～34b頁）の付録に収められたキリスト教に対する注目すべき弁明の中で、イエス、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法に従わせることであったという見解を示している。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する明らかな矛盾を説明するものである。