マルコ10

マルコ10
← 第9章 第11章 →
ギガス写本（13世紀）のマルコ8:13-11:10のラテン語テキスト
本	マルコによる福音書
カテゴリ	福音
キリスト教聖書の一部	新約聖書
キリスト教部分の秩序	2

マルコによる福音書第10章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるマルコによる福音書の第10章です。エルサレムに向かう旅の途中でイエスがさらに教えたことが記されています。

原文はコイネーギリシャ語で書かれています。この章は52節に 分かれています。

この章のテキストを含む初期の写本には以下のものがあります。

• バチカン写本(325-350; 完全)
• シナイ写本（330-360；完全版）
• ベザエ写本（約 400、完全版）
• アレクサンドリヌス写本(400-440; 完了)
• エフラミ勅書写本(~450; 完全)

この章の冒頭で、イエスと弟子たちはガリラヤを離れ、「ヨルダン川の向こう岸のユダヤ地方」ペレアへと旅をします。^[1]彼らは南に向かい、再びヨルダン川を渡り、イエスがエルサレムへ向かう途中、エリコに入ります。マルコの福音書にはサマリアやサマリア人についての記述はありませんが、この章では、ガリラヤからエルサレムへ向かう旅人たちがサマリアを避けて通ったルートを概説しています。

ヨルダン川を渡ったイエスは、集まった群衆にいつものように教え、離婚についてのパリサイ人の質問に答えた。CMタケットは、マルコ8:34-10:45はキリスト教の弟子としての生き方を扱った福音書の大きな部分を占めており、離婚に関するこの節（1-12節）はその中で「場違いではない」と示唆しているが、他の注釈者の中にはマルコ10:1-31を「結婚、子供、財産をテーマにした、家庭内であらかじめ定められた小さな規則」として扱っている人もいると指摘している。^[2]

パリサイ人はイエスに離婚が合法かどうかを尋ねます。マルコは（2節で）これはイエスを試す（または騙す）ために尋ねられたとコメントしています。アンプリファイド聖書は、彼らの意図は「イエスを騙して何か間違ったことを言わせる」ことだったと示唆しています。^[3]トーラーの申命記24：1-5では、男性が妻を「みだらな、または受け入れられない」と感じた場合、離婚状を発行して離婚することが許可されています。これは、イエスがモーセに同意して従っているように見えるか、同意せずモーセに反対していることを示す罠と見なされています。^[要出典]また、イエスはヨルダン川を渡ってユダヤ地方に移動したばかりでした。パリサイ人もイエスも、ここがバプテスマのヨハネの古い土地であり、ヨハネが最近投獄され、ヘロデ・アンティパスが兄弟の妻と不当に結婚したことに関する彼の発言の結果として死刑に処されたことを知っていたでしょう。パリサイ人たちはイエスを罠にかけて同様の発言をさせようとしている可能性があります。

イエスはヘロデの状況について具体的には触れず、モーセが離婚に関する法律を制定したのは、人々の心が頑固だったからだと語ります。モーセは、夫婦の破綻は起こるものだと認識しており、無秩序な放棄よりもむしろ離婚を規制することを望んだのです。

イエスは創世記1章27節と2章24節 の引用を組み合わせて、離婚は神の計画の一部ではないことを示して答えます。

しかし、創造の初めに神は彼らを男と女に創造されました。『それゆえ、人は父母を離れ、妻と結ばれ、ふたりの者は一体となる。』 ですから、彼らはもはや二人ではなく、一体なのです。 ですから、神が結び合わせたものを、人は引き離してはならないのです。

— マルコ10:6–9

聖書のミニマリストはこの物語の史実性を疑う傾向があり、イエスは常に旧約聖書の一節を引用しており、むしろマルコはイエスの教えとモーセの律法への準拠について尋ねられた質問に答えていると示唆している。しかし、それはコリントの信徒への手紙一^[4]にも見られ、パウロはそれがイエス自身の教えであると信じていたが、パウロの特権も参照のこと。それはまた、死海文書の著者の一部も信じていた（ブラウン141）。その禁止事項は女性が夫と離婚することにまで及んでおり、これは異邦人の聴衆であることを示している。なぜなら、ユダヤ人社会では女性が男性と離婚することは非常に稀だったからである。

多くのキリスト教徒、特に現代ではこの教えに従わない者が多いが、ローマカトリック教会と東方正教会は、マタイによる福音書第5章31-32節の類似しているがわずかに異なる一節に基づき、姦通を除いて離婚を全面的に禁止するのが依然として公式の立場である。プロテスタント教会は離婚を奨励していないが、離婚の扱い方は宗派によって異なる。例えば、アメリカ改革派教会は離婚と再婚を認めているが、^[5]福音メソジスト教会協議会などの宗派は姦通の場合を除いて離婚を禁じており、いかなる状況でも再婚を認めていない。^[a]

ヨハネによる福音書第8章1節から11節は、その独創性が疑問視されている箇所で、姦淫の現場で捕まった女性をイエスが石打ちから救った話を伝えている。イエスは女性を救ったが、その後、姦淫を罪と同一視し、罪を犯すのをやめるように言った。

結婚について話し合った直後、イエスは子供たちを褒めたたえる。人々はイエスに触れて祝福してもらうために子供たちを連れてくるが、弟子たちは子供たちに立ち去るように言う。マルコ福音書で弟子たちがイエスの意図を誤解したときによくするように、イエスは弟子たちに怒り、「よく聞きなさい。幼子のように神の国を受け入れる者でなければ、決してそこに入ることはできない」と言う。(15) それからイエスは子供たちに触れて祝福する。イエスはおそらく子供たちを、人類と神との関係、無邪気さ、子供のような神への依存と受容の比喩として使っているのだろう。この時代の歴史から残っている他の著作では、子供たちは理不尽で訓練を必要とする存在として描かれているが、ここでは子供たちの本質が神への道として示されている (Brown et al. 618)。

神を完全に受け入れるというテーマは続く。イエスは旅を続けると、金持ちの男がやって来て、イエスを「良い先生」と呼ぶ。(17) イエスはこの呼び名に同意していないようだ。「神以外には、良い人はいない。」(18) これは、三位一体論者も非三位一体論者も昔から使ってきた言葉で、イエスは自分が神とは違うと言っているようだ。ケノーシスも参照。イエスは、男は既に戒律を知っていると告げる(十戒、ディダケー、または613のミツヴォットかもしれない)。男は、いつも戒律を守ってきたと告げる。イエスはさらに賭け金を上げ、すべてを捨てて貧しい人々に与え、イエスに従うべきだと告げる。福音の勧告も参照。^[6]男は従うことができず、悲しげに立ち去る。イエスは皆に「金持ちが神の国に入るよりは、ラクダが針の穴を通る方が簡単だ」と告げる。 （25）これは当時も今も過激な教えです。なぜなら、ほとんどの人は、富、特に自分自身の富は神の恵みのしるしであると当然信じているからです。

弟子たち（学生たち）は、イエスの戒めを完全に守れる人がいるだろうかと声を出して疑問を呈します。イエスは彼らに、「人にはそれは不可能だが、神には可能です。神にはすべてのことが可能です」と思い出させます。（27）ペテロは、彼らがすべてを捨ててイエスに従ったと言います。イエスは、彼らは「...この世では百倍の報い（家、兄弟、姉妹、母、子供、畑、そして彼らに対する迫害）を受け、来るべき世では永遠の命」と報われると言います。（30）そして、最初の者が最後になり、最後の者が最初になると繰り返します。また、八福と虚飾に関する説教#唯物論も参照してください。

迫害についての言及は、マルコが聴衆、おそらく彼ら自身も迫害の犠牲者であった人々の信仰を強めようとしたものだ、と一部の学者は解釈している。しかし、福音書が書かれたと思われる時期には、ローマのネロの治世（64-68年） を除いて、キリスト教徒に対する迫害はまれであった。

彼らはエルサレムへ向かい、マルコはイエスの受難の3回目の予言を記録している。^[7]

さて、彼らはエルサレムへ向かって旅をしていたが、イエスが彼らの前を進んでおられたので、彼らは驚き、ついて行きながら恐れた。^[8]

英国国教会の作家、GF・マクリアーは、この節の意味を理解しようと、「従った者たち」という訳の方がより適切だと示唆し、「あたかも使徒たちが2つの集団に分かれ、そのうちの1人が先頭に立って（驚き）、他の者たちは（恐れて）後ろに下がったかのようだった」としている。 ^[9]同様に、エルサレム聖書は、「...彼ら（最も近しい弟子たち）はぼんやりしており、従った者たちは不安を感じていた」と訳している。^[10]

見よ、わたしたちはエルサレムへ上って行く。人の子は祭司長たち、律法学者たちに引き渡される。彼らは彼を死刑に定め、異邦人に引き渡す。34彼らは彼をあざけり、鞭打ち、つばき^をかけ、殺すであろう。しかし、彼は三日目によみがえるであろう。^[11]

この予言には、手段である磔刑を除いて、イエスの受難の要素がすべて含まれています。イエスの異邦人への引き渡しは、ここでの予言の一部であり、マタイ（マタイ20:19）とルカ（ルカ18:32）の3番目の予言でも同様です。^[12]この箇所は、サンヘドリンがイエスをポンティオ・ピラトに引き渡すマルコ15:1を予期しています。^[13]

ヤコブとヨハネはイエスに頼み事を頼むが、イエスはそれが何なのかと尋ね、イエスの右腕と左腕になることを頼む。イエスは、イエスが飲む杯を飲み、イエスが受けなければならない洗礼を受けることができるかと尋ねる。彼らはできると答え、イエスは彼らがそうすることを認めるが、栄光の中でイエスのそばに座る権利は「用意されている人たち」に与えられると助言する。^[14]使徒たちは地上での偉大な栄光が自分たちを待っていると思っているようだが、イエスは十字架刑と、イエスの両側に座る2人の犯罪者を予言する。40節でイエスは、例えばイエスのそばに座ることなどは、自分が与えるべきことではないと述べている。これはアリウス派がイエスの性質について議論する際に用いた節である（Brown et al. 618）。イエスは、彼らの目的は権力ではなく奉仕であると彼らに思い出させる。

あなた方が知っているように、異邦人の間では支配者とみなされる人たちが支配し、偉い人たちが権力をふるいます。しかし、あなた方の間ではそうであってはなりません。あなた方の間で偉くなりたいと思う者は、皆に仕える者になり、あなた方の間で先頭に立ちたいと思う者は、すべての人の奴隷になりなさい。人の子も仕えられるためではなく、仕えるため、また多くの人のための身代金として自分の命を与えるために来たのです。 (42-45 ESV)

他人への奉仕は、自分のために権力を使うことよりはるかに重要です。マルコは、身代金を表すギリシャ語の「リュトロン」という言葉を使っています。これは、犯罪者や奴隷の自由を買うことを意味する言葉です (Brown et al. 619)。イエスの代価、つまり死によって「多くの人」が解放されたのです。

その後、彼らはエリコへ向かう。マルコはそこで何が起こったかについて何も語らず、彼らは去る。このセクション、46節は、モートン・スミスが、 1958年にマルサバ修道院で発見されたアレクサンドリアのクレメントからの手紙のコピーであると主張した箇所で、マルコの秘密福音書と呼ばれる本の秘密の延長と、34節と35節の間が示されている。スミスは手紙の写真を数枚撮影し、後にエルサレムのギリシャ正教会の図書館に移されたが、1990年以降は行方不明になった。

彼らが町を去るとき、彼らはバルティマイに出会う。マルコによれば、その名前はアラム語から翻訳してティマイオスの息子を意味する。ティマイオスはヘブライ語のティマイの古代ギリシャ語である。 ^[15]バルティマイは盲目の物乞いであり、イエスをダビデの子と呼び、イエスをメシアと認めた。ペテロ以外でこのことを宣言した最初の、悪魔に取り憑かれていない人物である。新アメリカ標準訳聖書では、彼はイエスを「ナザレ人」（10:47）と呼んでいる。51節では、彼はイエスを「ラボニ」（アラム語で「ラビ」）と呼んでいる。ストロングのG4462も参照。イエスは彼を癒し、マルコで初めて、イエスに癒された人が彼について行くことを許される。この一節全体は、マルコがヘレニズムの聴衆にキリスト教の本質を納得させようとしたことの隠喩と見ることができる。^[要出典]弟子たちは、おそらく読者の鏡として、イエスの王国は地上の富と権力であると考えているのを見てきましたが、マルコはイエスが3度イエスの死を予言し、イエスに従うには困難と神への完全な献身が伴うことを示しました。バルティマイが視力を取り戻しイエスに従うことは、聴衆の状況も意味しています。この盲人の癒しは、マルコ8章で始まった一連の出来事を締めくくり、マルコ11章でイエスがエルサレムに到着する前に、別の盲人の同様の癒しが行われた一連の出来事です。^[16]

マタイの福音書には、19-20章に、姦淫に関する警告や自発的な独身生活の称賛など、このすべての内容が記されています。マタイの記述は、ぶどう園の労働者のたとえ話、ヤコブとヨハネの母親が、兄弟たちではなく自分たちに恵みを乞うたこと、イエスがエリコで名前のない二人の盲人を癒したことなどを追加している点で異なります。ルカの福音書18章には、子供たちの話、金持ちの話、イエスの受難の予言、エリコの盲人（これも名前のない）の癒しが記されています。ルカの福音書には、イエスが離婚と再婚を禁じたことを扱った一節（ルカ16:18）があります。

ウィキメディア・コモンズには、マルコによる福音書 - 第 10 章に関連するメディアがあります。

• マルコ 10 欽定訳聖書 - ウィキソース
• 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳
• GospelHall.org のオンライン聖書 (ESV、KJV、Darby、アメリカ標準訳、Basic English 聖書)
• Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)