邪悪な農夫のたとえ話

悪い農夫のたとえ話は、悪い小作人のたとえ話としても知られ、マタイによる福音書（マタイによる福音書 21:33–46）、マルコによる福音書（マルコによる福音書 12:1–12）、ルカによる福音書（ルカによる福音書 20:9–19）に登場するイエスのたとえ話です。また、非正典のトマスによる福音書にも見られます。このたとえ話は、地主（欽定訳：家主）がぶどう園を植え、義務を果たさない 農夫（一部の翻訳では小作人）にそれを貸し出す様子を描いています。

一般的なキリスト教の解釈では、このたとえ話は祭司長とパリサイ人に関するもので、イエスの死の前の最後の週にエルサレムの神殿にいた人々に語られたものだとされています。

33 また別のたとえを聞きなさい。ある家の主人がぶどう園を作り、周囲に垣を巡らし、その中に酒ぶねを掘り、やぐらを建てて、それを農夫たちに貸し出して遠い国へ出かけて行った。

34 収穫の時期が近づいたので、彼はその収穫物を受け取ろうと、僕たちを農夫たちのところへ遣わした。

35 農夫たちは彼の僕たちを捕らえ、一人は殴り、一人は殺し、一人は石で打ち殺した。

36 彼はまた、最初の僕たちよりも多くの僕たちを遣わしたが、彼らも同じようにした。

37 しかし、最後に彼は自分の息子を彼らのもとに遣わして言った。「彼らは私の息子を敬うであろう。」

38 ところが、農夫たちはその息子を見て、互いに言った。「こいつは跡継ぎだ。さあ、こいつを殺して、その遺産を奪い取ろう。」

39 彼らは彼を捕らえて、ぶどう園の外に追い出し、殺した。

40 それで、ぶどう園の主人が帰ってきたら、あの農夫たちをどうするつもりですか。

41 彼らは彼に言った、「彼はあの邪悪な者たちを惨めに滅ぼし、季節ごとに収穫物を返すほかの農夫たちにぶどう園を貸すでしょう。」

42 イエスは彼らに言われた。「あなたがたは聖書で読んだことがないのか。『家造りらの捨てた石、それが隅の親石となった。これは主のなされたことであって、わたしたちの目には不思議なことである。』

43 それゆえ、わたしはあなたがたに言います。神の国はあなたがたから取り上げられ、神の実を結ぶ国民に与えられるのです。

44 この石の上に落ちる者は打ち砕かれ、この石が誰かの上に落ちる者は粉々に砕かれるであろう。

45 祭司長たちやパリサイ人たちは、イエスのたとえ話を聞いて、自分たちについて語られていることを悟った。

46 しかし、彼らはイエスを捕えようとしたが、群​​衆を恐れた。なぜなら、群衆はイエスを預言者だと思っていたからである。 – [1] マタイによる福音書 21:33–46] (欽定訳聖書)

Q仮説によれば、このたとえ話はおそらく最初にマルコに登場し、その後マタイとルカによってコピーされ、わずかに改変された。マルコの出典については議論があり、パピアスがマルコの出典として挙げた最も古い伝承はペテロである。このたとえ話はトマスによる福音書にも引用65-66として見られ、正典の福音書に先行するのではないかと考える人もいるが、その年代は学者の間でもまだほとんど不明である。

トーマス（パターソン・マイヤー訳）に載っているこのたとえ話のバージョンは次のとおりです。

65. 彼は言った、「ある人がぶどう園を所有していて、農民にそれを貸し、農民に耕作させて収穫物を受け取らせようとした。農民がぶどう園の収穫物を受け取ってくれるように、彼は奴隷を送った。農民は奴隷をつかまえて殴り、殺しかけた。奴隷は戻って主人に告げた。主人は「奴隷は農民を知らなかったのかもしれない」と言った。彼は別の奴隷を送ったが、農民はその奴隷も殴った。すると主人は息子を送った。「息子なら農民に敬意を払ってくれるかもしれない」と。農民は彼がぶどう園の跡継ぎであることを知っていたので、奴隷をつかまえて殺した。ここにいる耳のよい人は、よく聞くべきだ！」

66. イエスは言われた。「建築者たちが捨てた石を見せなさい。それが要石である。」

66節は詩篇118篇22節から23節からの引用です。新約聖書の多くの著者は、イエスの死が救世主としての役割の一部であるという理解をまとめるのにこの詩篇を使いました。^[1]息子を意味するヘブライ語のベンが石を意味するエベンとほぼ同じであることは注目に値します。これがイエスを石とみなすきっかけとなったのかもしれません。 ^[2]共観福音書ではイエスが神殿でこれを言ったと述べられているので、これはイエスが神殿の役割に取って代わり、人類に神の存在をもたらすという彼らの見方を反映しているのかもしれません。^[3]

これは、イエスの死、復活、そして救世主としての役割を通じて、ユダヤ教に取って代わったという 新しい教会の信念を指していると考えられる。また、キリスト教徒がローマによるエルサレムの破壊をイエスの死に対する神の罰と見なし、自分たちの新しいコミュニティが新しい神殿であると仮定したことを指しているのではないかと考える人もいる。

しかし、イエスを「石」として見ることは、エルサレムの破壊に先立って行われていた。パウロはローマ人への手紙第9章33節で、イエスを石として言及している。パウロは聖書の裏付けとして詩篇を使わず、代わりにイザヤ書 第8章14節と28章16節を引用している。ルカはおそらくエルサレムの破壊後、使徒言行録第4章11節で、ペテロがイエスの死後間もなくイエスを説明するのに同じ詩篇を使ったと述べている。 ほとんどの学者が偽典とみなしているペテロ第一の手紙では、第2章6節から8節でイザヤ書と詩篇の両方を参照として使っている。

マタイ版では、他の版にはない、三番目の召使いを殺す方法として石打ちが述べられている。石打ちはキリスト教の殉教者の死、おそらく義人ヤコブの死を指しているのかもしれない。^[4]マタイ版では、祭司や指導者が農夫を殺すべきだと言っているとも書かれている。^[5]

イレナエウスは、著書『異端反駁』の中で、このたとえ話を用いてユダヤ教の神とイエスのつながりを擁護した。^[6]召使たちをユダヤの預言者とみなすなら、彼らを遣わした主人は、物語の中の息子の父親と同じでなければならない。その息子とは父なる神とイエスであり、ユダヤ人の神はイエスの父親でもあるはずだ。

このたとえ話の共観聖書はすべて、サンヘドリンの祭司たちがイエスのたとえ話は自分たちに向けられたものだと理解し、自分たちが農夫であると理解したと述べています。農夫という用語は、新国際訳聖書では小作人または農夫と訳され、新アメリカ標準訳聖書ではぶどう栽培者と訳されています。労働者は不在地所を管理することが多く、所有者に相続人がいない場合は、労働者が土地の優先権を持ちます。^[7]塔とぶどう搾り場は、それぞれ「聖域」と「祭壇」と解釈されています。^[8]

ぶどう園の描写はイザヤ書5章からの引用です。当時の宗教的談話では、イスラエルを表現するのにぶどう園を比喩として使うことは一般的でした。 ^[7] それは神の契約、あるいは世界そのものかもしれません。^[9]ぶどう園で作られた産物は、権力者が神と分かち合わず自分たちのために取っておこうとしている、人々によって生産されたすべての良いものの比喩かもしれません。^[10]

ブドウ園の所有者は神であり、息子はイエスである。所有者がブドウ園を去ることについての伝統的な解釈は、エラスムスによって表現され、神が人間に行動の自由意志を残したと主張している。ベーダ尊者は次のように述べている。「神はブドウ園の管理者に行動の自由選択を残すためにブドウ園を去ったようだ。」^{[11] [12]}

しもべたちについての一般的な解釈は、ユダヤの 預言者たちであるが、神の先代の使者全員を指す可能性もある。^[2] ぶどう園を与えられる「他の人々」の意味については議論がある。提案された解釈の中には、他のユダヤ人、異邦人（一般的に）、キリスト教徒、あるいはユダヤ教徒キリスト教徒を指すものもある。^[10] 彼らは通常、新しいキリスト教共同体と見なされている。^[4]

クレイグ・エヴァンスは、古代の賃貸契約における「借主」（ γεωργοὶ cf. マタイ 21:38） の使用を調査し、これらの借主をどのように見るべきかという文脈を明らかにしています。彼は次のように結論付けています。

解釈者は、これらの農民が、土地を求めて必死になり、窃盗や殺人に手を染めた貧しい小作人として理解されていたと想定すべきではない。ぶどう園の所有者と法的契約を結んだ農民は、イエスの話を聞いた人たちには、利益に飢えた商業農家として理解されていた可能性が高い。したがって、彼らを支配的な祭司と同一視することは容易に認識されただろう。γεωργοὶが必ずしも貧困者や疎外された者として理解されていたと想定する理由はない。所有者の使用人や息子に対する彼らの高圧的な行動は、ゼノンの仲間の使者に対するジェドスの粗暴な扱いに似ており、所有者の軍事的対応は、サラミスの元老院議員に対する行動に似ている。歴史からのこれらの類似点は、小作人を支配的な祭司と特定する寓話の解釈と一致している。

— エヴァンス（1996）^[13]

• 新約聖書におけるイエスの生涯
• ルカ20章
• マルコ12
• マタイ21章
• イエスの宣教

• クロッペンボルグ、ジョン S. 『ぶどう園の小作人：ユダヤ人パレスチナにおけるイデオロギー、経済、農業紛争』 / ジョン S. クロッペンボルグ。テュービンゲン：モール・ジーベック、2006 年。
• クロッペンボルグ、ジョン。「ユダヤ人居住地パレスチナにおける農地借地権の成長と影響（紀元前3～1世紀）」東洋経済社会史ジャーナル51、第1号（2008年）：31～66。https://doi.org/10.1163/156852008X287549。
• アップルバム、シモン。シャロンとサマリアの王室領と帝国領。後期古代ユダヤ教研究第 40 巻：ヘレニズム時代とローマ時代のユダヤ：歴史考古学論文。ライデン：EJ ブリル：97-110
• ローランドソン、ジェーン。1996 年。「ローマ帝国エジプトの地主と借地人：オクシリンキト・ノムにおける農業の社会的関係」オックスフォード古典モノグラフ。オックスフォードおよびニューヨーク：クラレンドン・プレス。

ウィキメディア・コモンズには、 『The Tenants in the Vineyard』に関連するメディアがあります。

• ブラウン、レイモンド E. 他 『新ジェローム聖書解説』 プレンティス ホール 1990 ISBN 978-0-13-614934-7 
• キルガレン、ジョン・J.マルコ福音書の簡潔な解説 パウリスト出版社 1989 ISBN 978-0-8091-3059-7 
• アメリ、サミ（2006）。 محمد رسول الله في الكتب المقدسة [ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教、ヒンズー教、仏教の聖書における神の使徒、ムハンマド] (アラビア語) (2006 年第 1 版)。タンウィア出版センター。ISBN 977-289-127-1。
• アブドラ、ミシャアル。イエスは本当は何と言ったのか? (PDF) (1995年版)。
• ラフマトゥッラー、カイラナウィ。 Waq32899Waq إظهار الحق [ Izhar ul-Haq (Truth Revealed) ] (アラビア語) (1989 ed.)。上級学者評議会（サウジアラビア）。
• Ünal, Ali; Gültekin, Harun (2014年4月25日)。世界聖書に約束された預言者 (2013年版)。米国: Tughra Books。ISBN 978-1-59784-271-6。