イエスの変容

イエスの変容は新約聖書に記されている出来事で、イエスが山の上で変容し、栄光に輝くというものである。 ^[1]^[2]共観福音書（マタイ17:1–8、マルコ9:2–13、ルカ9:28–36）はこの出来事を詳しく述べており、ペテロの第二の手紙でも言及されている。

福音書では、イエスと3人の使徒、ペテロ、ヤコブ、ヨハネが山（後に変容の山と呼ばれる）に祈りに行く。山頂で、イエスは明るい光線で輝き始める。その後、旧約聖書の人物であるモーセとエリヤが現れ、イエスは彼らと話す。2人の人物は終末論的な役割を持っており、それぞれ律法と預言者を象徴している。その後、イエスは洗礼のときのように、父なる神の声によって「子」と呼ばれる。^[1]

東方正教会、カトリック教会、ルーテル教会、英国国教会を含む多くのキリスト教の伝統では、主要な祭りである変容祭でこの出来事を記念しています。元のコイネーギリシャ語では、ルカとマルコの福音書でこの出来事を説明するために「彼は変容した」という意味の μετεμορφώθη ( metemorphōthē ) という言葉が使用されています。^[3]ギリシャ正教では、この出来事はメタモルフォーシスと呼ばれています。

意義

変容は福音書に記されたイエスの奇跡の一つである。 ^[2]^[4]^[5] トマス・アクィナスは、変容は洗礼を補完し、天国での人生の完成を示すという点で「最大の奇跡」であると考えた。^{[6]変容は、}イエスの生涯に関する福音書の物語の中で、洗礼、磔刑、復活、昇天とともに5つの主要な節目の一つである。^[7]^[8] 2002年、ヨハネ・パウロ2世は変容を含むロザリオの光の神秘を導入した。

キリスト教の教えでは、変容は極めて重要な瞬間であり、山上の状況は人間性と神との出会いの場として表現されています。つまり、現世と永遠が出会う場所で、イエスが接続点となり、天と地の架け橋として機能しているのです。^[9]さらに、キリスト教徒は、変容は、エリヤが昇天後に再び戻ってくるという旧約聖書の救世主の預言を成就するものと考えています（マラキ書4:5-6）。ガードナー（2015、218ページ）は次のように述べています。

最後の預言者マラキは、審判の前に悔い改めの希望を持たせるためにエリヤの再来を約束しました（マラキ 4:5–6）。…エリヤ自身は変容の際に再び現れます。そこで彼は、メシアの到来を待ち望んでいたすべての預言者の代表としてモーセの横に現れます（マタイ 17:2–9、マルコ 9:2–10、ルカ 9:28–36）。…キリストの贖いの犠牲こそ、エリヤが奉仕した目的でした。…そしてそれは、変容の際にエリヤがイエスに語った目的でした。

新約聖書の記述

共観福音書（マタイ17:1–8、マルコ9:2–13、ルカ9:28–36）では、変容の話は物語の中盤に出てきます。^[10]これは重要なエピソードであり、もう1つの重要な要素であるペテロの告白「あなたはキリストです」（マタイ16:16、マルコ8:29、ルカ9:20）の直後に続きます。^{[1]変容の物語は、イエスが}神の子であることを弟子たちにさらに明らかにする役割を果たしています。 ^[1]^[10]

福音書では、イエスはペテロ、ゼベダイの子ヤコブ、ヤコブの兄弟使徒ヨハネを連れて、名前のない山に登ります。山に登ると、マタイ伝17章2節には、イエスの姿が彼らの目の前で変わり、「顔は太陽のように輝き、衣は光のように白くなった」と記されています。その時点で、預言者を代表する預言者エリヤと律法を代表するモーセが現れ、イエスは彼らと話し始めます。^[1]ルカは、彼らがイエスがエルサレムで成し遂げようとしていた出エジプト（εξοδον）について話したと述べています（ルカ伝9章31節）。ルカは、イエスが栄光の状態にあることを具体的に描写しており、ルカ伝9章32節では「彼らはイエスの栄光を見た」と述べています。^[11]

エリヤとモーセがその場から立ち去ろうとしたちょうどその時、ペテロはイエスに、弟子たちが彼と二人の預言者のために三つの天幕を造るべきかどうか尋ね始めた。これはペテロが預言者たちをもっと長くそこに留めようとした試みだと解釈されている。^[11]しかしペテロが言い終わる前に、明るい雲が現れ、雲の中から声がした。「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。これに聞け」（マルコ9:7）。弟子たちは恐れて地面に倒れたが、イエスは近づいて彼らに触れ、恐れることはないと言った。弟子たちが見上げると、エリヤもモーセも見えなかった。^[1]

イエスと3人の使徒が山を下りているとき、イエスは彼らに、「人の子」が死からよみがえるまでは「見たこと」を誰にも話さないようにと告げた。使徒たちは、イエスが「死からよみがえる」とはどういう意味なのか、互いに疑問を呈していたとされている。^[12]

共観福音書に記された主要な記述に加えて、ペテロの手紙二第1章16～18節では、使徒ペテロは自らを「彼の素晴らしさ」の目撃者として描写しています。

新約聖書の他の箇所では、使徒パウロがコリントの信徒への手紙二第3章18節で「主の栄光を鏡のように見る」ことによる「信者の変容」について言及しており、変容を信者を神の知識に導くプロセスのきっかけとみなす神学的根拠となった。^[13]^[14]

マタイによる福音書第17章には、弟子ヨハネが変容の場にいたと記されているが、ヨハネによる福音書にはその記述がない。^[15]^[16]このため学者の間で議論が巻き起こり、ヨハネによる福音書の著者について疑問を呈する者もいれば、説明を加える者もいる。^[15]^{[16]一つの説明（4世紀の}カイサリアのエウセビオスに遡る）は、ヨハネが自分の福音書を共観福音書と重複するためではなく、補足するために書いたため、共観福音書の物語の全てを載せなかったというものである。^{[15]他の人たちは、ヨハネによる福音書は実際に}ヨハネ1:14で変容に言及していると考えている。^{[17]これは第四福音書に記載されていない唯一の出来事ではなく、}最後の晩餐での聖餐の制定も重要な例であり、著者がこれらの物語の伝統を知らなかったか、その真実性を受け入れなかったか、あるいは省略することに決めたことを示している。^[16]一般的な説明としては、ヨハネによる福音書は著者の神学的な目的に合わせてテーマ別に書かれており、共観福音書ほど物語的なスタイルではないということです。^[15]^[16]

神学

重要性

キリスト教神学は、物語のさまざまな要素に基づいて、変容に大きな意味を与えています。キリスト教の教えでは、変容は極めて重要な瞬間であり、山上の状況は人間の性質が神と出会う場所として表現されています。つまり、現世と永遠が出会う場所であり、イエスが接続点として天と地の橋渡しの役割を果たしているのです。^[9]

変容は、イエスが神の子であること（洗礼の際のように）を裏付けるだけでなく、「彼に聞きなさい」という発言は、イエスが神の使者であり、神の代弁者であることを示しています。^[18]この同一視の重要性は、エリヤとモーセの存在によってさらに高まります。なぜなら、それは使徒たちに、イエスが「卓越した」神の声であり、律法と預言者を代表するモーセやエリヤではなく、彼の神性と神との子としての関係によってモーセの律法を超え、彼に耳を傾けるべきであることを示しています。^[18]ペテロの手紙二第1章16～18節も同じメッセージを繰り返しています。変容において、神はイエスに特別な「名誉と栄光」を与え、それが神がイエスを創造物における他のすべての力よりも高くし、支配者と裁判官として位置付ける転換点となるのです。^[19]

変容はまた、神は「死んだ者の神ではなく、生きている者の神」であるというイエスの教え（マタイ伝22:32）を反映しています。モーセは数世紀前に亡くなり、エリヤは天に召されましたが（列王記下2:11）、彼らは今、神の子の御前に生きており、死に直面しても信仰を持つすべての人に同じ復活が当てはまることを示唆しています。^[20]

歴史的発展

変容の神学は、教会の初期の頃から教父たちの注目を集めていました。2世紀には、聖イレネオが変容に魅了され、「神の栄光は生きた人間であり、真に人間の命は神のビジョンである」と書きました。^[21]

オリゲネスの変容神学は教父の伝統に影響を与え、他の人々の神学書の基礎となった。 [ ^22]とりわけ、使徒たちに復活まで見たことを口外しないようにという指示があったことから、オリゲネスは、変容と復活の栄光の状態は関連しているに違いないとコメントした。^[22]

砂漠の父たちは、禁欲体験の光を強調し、それを変容の光と関連づけた。このテーマは、4世紀にエヴァグリオス・ポンティコスによってさらに発展した。 ^[22]同じ頃、聖グレゴリウス・オブ・ニュッサと、後に偽ディオニュシオス・アレオパギテは「光の神学」を展開し、それがタボルの光やテオリアなどのビザンチンの瞑想的、神秘的な伝統に影響を与えた。^[22]変容の図像学はこの時期に発展を続け、6世紀の象徴的な表現がサンタポリナーレ・イン・クラッセ大聖堂の後陣に、またエジプトのシナイ山の聖カタリナ修道院にはよく知られた描写がある。^[23]

ビザンチン教父たちは著作の中で視覚的な比喩を多用しており、既存の図像学に影響されていた可能性がある。^[24]マクシムス証聖者の膨大な著作は、聖カタリナ修道院のカトリコンに関する彼の思索によって形作られた可能性がある。これは、神学的な考えが著作に現れるずっと前に図像に現れるという珍しい例ではない。^[25]

7世紀、聖マクシモス証聖者は、使徒たちの感覚が変容してキリストの真の栄光を知覚できるようになったと述べました。同様に、コリントの信徒への手紙二第3章18節に基づいて、13世紀末までに「信者の変容」という概念が定着し、聖グレゴリオス・パラマスは「神の真の知識」とは神の霊による人間の変容であるとしました。^[26]信者の精神的な変容は、その後も神とのより緊密な結合を達成するためのテーマであり続けました。^[14]^[27]

キリスト教信仰の一般化の一つに、東方教会は変容を強調し、西方教会は磔刑に焦点を当てているというものがあるが、実際には両派とも両方の出来事に重要性を置き続けているものの、特定のニュアンスは依然として残っている。^[28]そのようなニュアンスの一例として、キリストの模倣における聖人のしるしが挙げられる。ピオ神父やフランシスコ（聖痕をキリストの模倣のしるしとみなした）などのカトリックの聖人とは異なり、東方正教会の聖人は聖痕を報告したことはないが、セラフィムやシルワンなどの聖人は内なる恵みの光によって変容したと報告している。^[29]^[30]

変容と復活

オリゲネスが最初に変容と復活を結びつけたことは、その後も神学の思想に影響を与え続けた。^[22]この結びつきは神学と図像学の両方の領域で発展し続け、しかし、両者はしばしば互いに影響し合った。6世紀から9世紀にかけて、東方における変容の図像学は復活の図像学に影響を与え、時には栄光に輝くキリストの隣に立つ様々な人物が描かれることもあった。^[31]

これは東方教会だけでなく、西方教会の見解の多くも、変容はキリストの復活後の栄光の体の予告であるとみなしていた。^[32]例えば、8世紀、ベネディクト会修道士アンブロシウス・アウトペルトゥスは、変容についての説教の中で、ルカ24:39のエマオの晩餐の出現をマタイ17:2の変容の物語に直接結び付け、どちらの場合もイエスは「自然の姿ではなく、栄光の姿に変わった」と述べた。^[32]

変容を復活の予告と予感とみなす概念には、いくつかの神学的な要素が含まれています。^[33]一方では、変容の栄光とイエスのメッセージは、イエスの死と復活の文脈の中でのみ理解できるものであり、それ自体だけでは理解できないことを弟子たち、そして読者に警告しています。^[33]^[34]

変容が復活の予兆であると考えられる場合、変容の山で輝くイエスが神の子として耳を傾けるべき存在として提示されたことは、マタイ伝28章16～20節にある復活の出現におけるイエスの発言「天においても地においても、すべての権威がわたしに与えられている」の文脈で理解できる。^[34]

預言者の存在

イエスの隣に預言者がいたことと、弟子たちがどう認識していたかは、神学上の議論の対象となってきた。オリゲネスは、モーセとエリヤの存在が「律法と預言者」を表していると最初にコメントした人物であり、トーラー（モーセ五書とも呼ばれる）とヘブライ語聖書の残りの部分を指し示していた。^[22] マルティン・ルターは、彼らをそれぞれ律法と預言者とみなし続け、彼らがイエスを認識して会話したことは、イエスが「律法と預言者」を成就したことの象徴である（マタイ5: 17-19 、『律法の解説』も参照）。^[35]

最近では、聖書学者カレブ・フリーデマンは、モーセとエリヤが変容の際に一緒に現れたのは、二人ともシナイ山で同様の神の顕現を目撃していたためだと主張している。フリーデマンは、旧約聖書の両方の神の顕現を考慮すると、変容はイエスが神性を顕現した神の顕現であると考えなければならないと主張している。^[36]

モーセとエリヤが山に実際に存在したという事実は、復活までの「魂の眠り」（キリスト教の死すべき定め）を信じる教会や個人によって否定されている。マタイによる福音書では、変容をギリシャ語のホラマ（マタイ17:9）を使って表現しているが、セイヤーによれば、この語は実際の物理的出来事よりも超自然的な「幻」によく使われる^[a]と指摘し、モーセとエリヤは実際にはそこにいなかったと結論付けている^{[37] 。}

LDSの教義では、モーセとエリヤは「完全な者とされた義人の霊」としてキリストに仕えました（教義と聖約129：1-3。ヘブル12：23も参照）。

山の位置

どの記述も、その場面の「高い山」の名前を特定していない。

3世紀以来、オリゲネスを含む一部のキリスト教徒は、タボル山を変容の地とみなしてきた。オリゲネスの詩篇89:12への言及については^{[38]を参照。タボルは長い間}キリスト教の巡礼地であり、変容教会の所在地でもある。1868年、ヘンリー・アルフォードは、紀元前219年にアンティオコス大王がタボルに築いた要塞がローマ帝国によって使用され続けていた可能性があるため、タボルに疑問を投げかけた。 ^[39]他の人たちは、たとえタボルがアンティオコスによって要塞化されたとしても、山頂での変容が排除されるわけではないと反論している。^[40]ヨセフスはユダヤ戦記の中で、山頂の周囲に40日間で壁を築いたと述べているが、それ以前に存在していた建造物については何も言及していない。^[41]^[42]

ジョン・ライトフットはタボルを遠すぎるとして否定し、「カイサリア・フィリピの近くの山」とした。^[43]この場合、通常の候補はパニウム山、パネアス山、またはバニアス山で、ヨルダン川の源流にある小さな丘で、その麓近くにカイサリア・フィリピが建てられた。

ウィリアム・ヘンドリクセンはマタイ伝（1973年）の注釈の中でメロン山を支持している。^[44]

ウィテカー (1984) は、それがネボ山であったと提唱しているが、その根拠は主に、そこがモーセが約束の地を眺めた場所であり、変容の山から降りてきたイエスの言葉「あなたはこの山 (変容の山) に、『ここからあそこ (約束の地) に移れ』と言うであろう。すると、山は移り、あなたにとって不可能なことは何もないであろう」と一致している。

フランス（1987）は、ヘルモン山はマタイの前の章で言及されているカエサレア・フィリピに最も近いと指摘している。同様に、メイブーム（1861）は「ジェベル・エジェイク」^{[b]を特定したが、これは}ヘルモン山のアラビア語名であるジャバル・エル・シェイクとの混同である可能性がある。

しかし、エドワード・グレスウェルは1830年に書いた文章の中で、「タボル山であったと推定する古代の教会の伝統に疑問を呈する正当な理由はない」と述べている。 ^[45]

別の説明としては、変容の山を福音書における象徴的な地形として理解することです。エリザベス・ストラザーズ・マルボンが指摘しているように、この山は比喩的に神と人間が出会う場所です。^[46]

祝宴と記念日

キリスト教の様々な宗派が変容祭を祝っている。この祭の起源は定かではないが、タボル山の3つのバシリカの奉納に由来する可能性がある。^[23]この祭は9世紀までに様々な形で存在していた。西方教会では、教皇カリクストゥス3世（在位 1455-1458 ）がこれを世界共通の祭とし、1456年7月のベオグラード包囲解除^[47]を記念して8月6日に祝われた。

東方正教会、ローマカトリック教会、古期カトリック教会、英国国教会におけるシリア正教会、インド正教会、改訂ユリウス暦では、8月6日を変容祭としています。ユリウス暦を守り続ける正教会では、教会暦の8月6日は民間暦（グレゴリオ暦）の8月19日にあたります。変容祭はビザンチン典礼の12大祭の一つとして重要な祭日として位置付けられています。これらすべての教会では、この祭日が日曜日に当たる場合、その典礼は日曜日の典礼と組み合わせられることなく、日曜日の典礼に代わるものです。

いくつかの典礼暦（ルーテル教会や合同メソジスト教会など）では、公現祭の季節の最後の日曜日もこの行事に当てられています。ただし、スウェーデン国教会とフィンランド福音ルーテル教会では、この祝祭は三位一体祭後の第 7 日曜日（聖霊降臨祭後の第 8 日曜日）に祝われます。

ローマ典礼では、変容の福音書の節は四旬節の第二日曜日に読まれる。典礼では、変容が十二使徒を慰める役割を果たしたことが強調され、キリストの神性の強力な証拠と、イースターの復活の栄光と、十字架刑と死の一見矛盾しているように見える彼の追随者たちの最終的な救済の前兆となる。その日の序文はこのテーマを詳しく説明している。^[48]

文化的な反響

いくつかの教会建築物は、その名前に主の変容を記念する意味が込められています。例えば、プレオブラジェンスコエ [ru]の主の変容教会は、17 世紀に建てられた教会で、その教会の名が周囲の村 (モスクワ近郊のプレオブラジェンスコエ- 「変容 [村]」) に付けられ、それがロシアの著名なプレオブラジェンスキー (「変容」) 連隊やその他の関連する名前の由来となりました。

画像ギャラリー

絵画

アイコン

ノヴゴロド学派、15世紀
テオファネス・ザ・ギリシア人、15世紀
ロシア、ヤロスラヴリのアイコン、1516年
ビザンチン美術作品、 1200年頃

教会と修道院

サンサルバドル大聖堂で世界の救世主の変容を祝う
サルバドール・デル・ムンドの神々の記念碑は、サンサルバドル市を代表する象徴的なランドマークです。世界の救世主として地上に立つイエスの変容を象徴しています。
タボル山の東方正教会修道院の鐘楼
変容聖堂、タボル山
変容聖堂、タボル山
タボル山のフランシスコ会墓地

参照

参考文献

注記

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プティアダム、イグナティウス（2003）。キリスト教の典礼。ボンベイ：セントポール協会。ISBN 978-81-7109-585-8。
ラター、ヘンリー（1803）。『福音の調和：あるいは、四福音書記者による主イエス・キリストの生涯と教義の歴史』ロンドン：キーティング、ブラウン、アンド・キーティング。
トゥーノ、エリック（2002）。『イメージと遺物：初期中世ローマにおける聖なるものの媒介』ブレッチュナイダーの聖母。ISBN 978-88-8265-217-3。
ヴァン・オースターゼー、ヨハネス・ヤコブス（1866年）。ルカによる福音書の神学と説教の解説。第1巻。唯一本当に厄介な問題は、ロビンソンのデ・ヴェッテが指摘した、この時期にターボル山の頂上に要塞があったということである。しかし、たとえアンティオコス大王が紀元前219年にこの山を要塞化したとしても、これはキリストの時代に要塞が存在したことを証明することにはならない。一方、ヨセフスが語るように、ローマ人に対して要塞化されたのであれば、それは間違いなく40年後に起こったに違いない。
ウォーレン、トーマス・S. (2005)。『死人が語る：死ぬことは生きることについて何を教えてくれるか』 iUniverse。ISBN 978-0-595-33627-2変容（マタイ17:1–8）一見すると、この一節は、モーセは死んでいたが、モーセとエリヤは生きていることを示しているように思われるかもしれません...同じギリシャ語（ギリシャ語：オラマ）が、各場面の行動を説明するために使用されています...
ウィテカー、HA（1984）。『福音書研究』、カノック：ビブリア。
ウィアーズビー、ウォーレン W. (2007)。ウィアーズビー聖書解説。デイビッド C クック。ISBN 978-0-7814-4541-2。

外部リンク

「主の変容」、バトラーの聖人伝より
ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「変容」。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバートアップルトン社。
ベネディクト16世教皇、イエスの変容について語る
主なる神であり救世主であるイエス・キリストの聖なる変容正教会のイコンとシナクサリオン

[37] 使徒行伝12:9「ペテロは幻を見ていると思った」

[46] ルイス・スーソン・ペドロ・メイブーム（1817年 - 1874年）、アムステルダムのプロテスタント神学者、牧師。いわゆる「近代」神学派の信奉者であり、『イエスの生涯』（全7巻、1853年 - 1861年）など多くの著書を著した。

[FOOTNOTELee200421–33-1] Lee 2004、21–33ページ。

[FOOTNOTELockyer1988213-2] Lockyer 1988、213ページを参照。

[3] 「マルコ9:2 - 変容」。バイブルハブ。

[FOOTNOTEClowes1817167-4] クロウズ1817、167ページ。

[FOOTNOTERutter1803450-5] ラター1803、450ページ。

[FOOTNOTEHealy2003100-6] ヒーリー2003、100ページ。

[FOOTNOTEMoule198263-7] ムール1982年、63ページ。

[FOOTNOTEGuroian201028-8] グロイアン 2010、28ページ。

[FOOTNOTELee20042-9] Lee 2004、2ページ。

[FOOTNOTEHardingNobbs2010281–282-10] Harding & Nobbs 2010、281–282 ページ。

[FOOTNOTELee200472–76-11] Lee 2004、72-76ページ。

[FOOTNOTEHare1996104-12] ヘア1996年、104ページ。

[FOOTNOTEChafer199386-13] チェイファー1993、86ページ。

[FOOTNOTEMajerníkPonessaManhardt2005121-14] Majerník、Ponessa & Manhardt 2005、p. 121.

[FOOTNOTEAndreopoulos200543–44-15] アンドレオプロス、2005、43–44 ページ。

[FOOTNOTECarson199192–94-16] カーソン1991、92-94頁。

[FOOTNOTELee2004103-17] リー2004年、103頁。

[FOOTNOTEAndreopoulos200547–49-18] アンドレオプロス 2005、47–49 ページ。

[FOOTNOTEEvans2005319–320-19] エヴァンス 2005、319-320頁。

[FOOTNOTEPoe1996166-20] ポー1996年、166頁。

[FOOTNOTELouth2003228–234-21] ラウス2003、228-234頁。

[FOOTNOTEAndreopoulos200560–65-22] アンドレオプロス、2005、60–65 ページ。

[FOOTNOTEBaggley200058–60-23] Baggley 2000、58-60ページ。

[FOOTNOTEAndreopoulos200567–69-24] アンドレオプロス、2005、67–69 ページ。

[FOOTNOTEAndreopoulos200567–81-25] アンドレオプロス、2005、67–81 ページ。

[FOOTNOTEPalamas198314-26] パラマス1983、14ページ。

[FOOTNOTEWiersbe2007167-27] ウィアースビー2007、167ページ。

[FOOTNOTEPoe1996177-28] ポエ1996年、177頁。

[FOOTNOTEBrown201239-29] ブラウン2012、39ページ。

[FOOTNOTELangan1998139-30] ランガン1998年、139ページ。

[FOOTNOTEAndreopoulos2005161–167-31] アンドレオプロス、2005、161–167 ページ。

[FOOTNOTEThunø2002141–143-32] Thunø 2002、pp. 141-143より。

[FOOTNOTEEdwards2002272–274-33] Edwards 2002、272-274ページ。

[FOOTNOTEGarland2001182–184-34] ガーランド2001、182-184頁。

[FOOTNOTELuther1905150-35] ルター 1905年、150ページ。

[FOOTNOTEFriedeman202464–71-36] フリーデマン2024、64-71頁。

[FOOTNOTEWarren200585-38] ウォーレン2005年、85ページ。

[FOOTNOTEMeistermann1912-39] マイスターマン 1912年。

[FOOTNOTEAlford1863123-40] アルフォード 1863、123ページ。

[FOOTNOTEvan_Oosterzee1866318-41] van Oosterzee 1866、318ページ。

[FOOTNOTEJosephus1895[[Perseus_Project]]_[httpwwwperseustuftseduhoppertextdocJBJ2206_BJ2.20.6],<span_class="nowrap">&nbsp;</span>.-42] ジョセフス 1895、ペルセウス計画BJ2.20.6、 ..

[FOOTNOTEJosephus1895[[Perseus_Project]]_[httpwwwperseustuftseduhoppertextdocJBJ418_BJ4.1.8],<span_class="nowrap">&nbsp;</span>.-43] ジョセフス 1895、ペルセウスプロジェクトBJ4.1.8、 ..

[FOOTNOTELightfoot1825-44] ライトフット 1825年。

[FOOTNOTEHendriksen1973665-45] ヘンドリクセン1973、665ページ。

[FOOTNOTEGreswell1830335-47] グレスウェル 1830、335ページ。

[FOOTNOTEMalbon198684-48] マルボン1986年、84ページ。

[FOOTNOTEPuthiadam2003169-49] プティアダム2003、169ページ。

[FOOTNOTEBirmingham1999188-50] バーミンガム 1999年、188ページ。