先住民の歴史の年表

先住民の歴史とは、先住民に焦点をあて、カナダの現住民の最も古い時代から現在までの先史時代と歴史を指します。アメリカ大陸の先史時代の定住は、現在も議論が続いています。先住民の口承史と伝統的な知識は、考古学者、言語学者、その他の研究者が使用する新しい方法論や技術と組み合わされ、新しい、時には矛盾する証拠を生み出します。

多くの先住民族の神話は、太古の昔から北アメリカに居住していたことに言及している。世界全般やその歴史における先住民族の位置づけに関する神話も数多くある。 ^[1]

1996年の王立先住民委員会の報告書では、カナダの歴史において、異なる地域で異なる時期に重複して発生した4つの段階が記述されている。1) 接触前 – 異なる世界 – 接触、2) 初期植民地 (1500–1763)、3) 移住と同化 (1764–1969)、4) 憲法の刷新 (2018)。^{[2] [3]}

• 4万年前北アメリカにおけるRangifer tarandusカリブー^[4] （5つの亜種：北方森林カリブー、荒地カリブーを含む）の最古の記録

  この化石はユーコン準州で発見された160万年前の歯のものです。他の初期の記録には、ユーコン準州で発見された45,500年前の頭蓋骨の破片や、ケベック州で発見された40,600年前の枝角などがあります（Gordon 2003）。約80,000～10,000年前に起こった最終氷期（ウィスコンシン州）以前のカリブーの祖先の起源はよくわかっていませんが、最終氷期にはカリブーが豊富に生息し、ローレンタイド氷床の南北両方の非氷河避難地に分布していたことがわかっています。

  — バンフィールド 1961、マーティンとクライン 1984、ウィルカーソン 2010 に引用

• 一部の考古学者によると、クローヴィス文化以前にアメリカ大陸に人類が居住していた可能性がある。サウスカロライナ州アレンデール郡近郊のトッパー遺跡から採取された木炭の炭素年代測定は、サウスカロライナ考古学人類学研究所のアルバート・グッドイヤーによると、この理論の一例であると言われている。しかし、これらの堆積物は森林火災によってできた可能性がある。^[5]オールドクロウとトッパーの発掘現場の年代については、すべての考古学者が同意しているわけではない。^{[6] [7]}
• 現在のアルバータ州とローレンタイド氷床と呼ばれる大陸氷河を南北に走る氷のない回廊。1950年代には、グリムショー、ボウ川、アルバータ州レスブリッジの氷河砂と砂利の下から石器が発見された。これらは氷河期以前のものだと考えられており、遊牧民がこの地域に住んでいたことを示しているのかもしれない。^{[8] : 3} 1961年にアルバータ州テイバー近郊で子供の頭蓋骨の破片が発見された。この頭蓋骨の発見は、現在のアルバータ州に最古の住民の一人が存在した証拠だと考える人もいる。しかし、ウィルソンとハーベイは、頭蓋骨の炭素年代測定を更新世ではなく完新世に修正した。 [ 9 ] ^{[ 10]}アルバータ州で得られた年代に関する結論は、考古学界全体に受け入れられているわけではない。^{[11] [12]}
• ユーコン準州のブルーフィッシュ洞窟では、人間が削り取ったとみられるマンモスの骨が発見されている^{[13] [14] 。[125  ] [15]は、動物の遺骨の放射性}炭素年代測定に基づいて、人間の居住地が現在より24,000年前（BP）であると示唆しているが^[16]、考古学的遺骨の地層学的背景が年代測定された動物の遺骨と比較して不確かなため、この年代には異論がある。^[17]この地域には3つの小さな洞窟がある。^[18]

• 2万年前アーヴィングとハリントンがオールドクロウ川流域で発見したカリブーの骨肉化石の放射性炭素年代測定により、後期完新世のものと判定された。^[19]北極考古学者ウィリアム・N・アーヴィング（1927年 - 1987年）^[20]は、地元のオールドクロウ住民と密接に協力しながら、クロウ流域と周囲の山々にあるブルーフィッシュ洞窟の研究に焦点を当てた（1966年 - 1983年）。オールドクロウフラッツとブルーフィッシュ洞窟は、カナダで最も古い人類居住地として知られている場所の一つである。^{[21] : 8–13}オールドクロウフラッツと流域は、更新世氷河期に氷河作用の影響を受けなかったカナダの地域の一つであり、そのため氷河期の動植物の通路や避難所として機能した。^[22]

• 14,000年前ブリティッシュコロンビア州セントラルコーストのヘイルツク族の口承史には、氷河期に初期の住民が避難していた海岸沿いの土地に関する記述が含まれていた。考古学者は、ハカイ研究所の支援を受けた2016年の発掘調査で、トリケット島でその集落と思われるものを発掘した。 ^[23] 2016年11月、検査結果から炉床は約14,000年前のものであり、北米で発掘された「最古の人間の集落の1つ」であることが判明した。ビクトリア大学の博士課程の学生でハカイ研究所のアソシエイトであるブリジット・カッツは、発見物の一部を挙げた。「釣り針、火を起こすための手動ドリル、発射物を打ち出すための木製の装置、炉床近くの石器の隠し場所」である。^{[23]カッツは、2017年4月の}アメリカ考古学会の会議でチームの発見を発表した。^[23]

• 12,000年前 R.コール・ハリスによれば、先史時代の交易ルートの地図は、ナイフ川のシリカが現在のカナダに至る北のルートを含むあらゆる方向に交易されていたことを示している。^[24]
• 12, 000- 11,000年前国際的に著名な考古学者ジョージ・カー・フリソンによれば、絶滅した小型の現代バイソンの亜種であるBison occidentalisとBison antiquusは、氷河期（北米のウィスコンシン氷河期）が支配的だった約12,000-11,000年前の更新世後期を生き延び、この時期に他の多くの大型動物が絶滅した。^[25]平原とロッキー山脈の先住民はこれらのバイソンを主な食料源として頼っていた。フリソンは、「北米で人間の狩猟者がバイソンを殺した記録の中で最も古く、よく記録されているのは、約11,000年前のことである」と指摘した。^[26]

• 11,200年から10,500年前の考古学的証拠、カナダ全土でバイソンやカリブーの狩猟に使用された溝付き槍の先端が発見されている^{[8] : 3}
• クロウズネスト峠は、カナダのロッキー山脈で最も考古学的な遺跡が豊富な地域です。最古の遺物は、アルバータ州フランク郊外の岩山で発見された石器で、現在から11,000年前のクローヴィス文化のものです。他の遺跡には、紀元前1000年に遡るリビングストン山脈のチャート採石場があります。^[27]
  

  

  クロウズネストパス

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  クロウズネストパス
• 11,000年前ベーリンジアのアジア側と北アメリカ側の異なる文化的な野営地の考古学的証拠。^{[8] : 3}
• 11,000年前、フォルサム文化、あるいはリンデンマイヤー文化としても知られるフォルサム伝統が、以前のクローヴィス人の生活様式に取って代わりました。[ 28 ^]
• 11,000 BP - 6,000 BPプレイノ文化は、11,000 BP から 6,000 BP のパレオインディアン期またはアーカイック期に、現代のカナダに存在していました。プレイノ文化は平原で始まりましたが、大西洋岸からブリティッシュコロンビア、北はノースウェスト準州まで、はるか遠くまで広がりました。 ^{[29] [15]}「初期のプレイノ文化は、サスカチュワン州のノースサスカチュワン川の南と、アルバータ州のピース川渓谷と隣接するブリティッシュコロンビア州の北のロッキー山脈の麓で発生しました。この時点では、マニトバの大部分はまだアガシー氷河湖とそれに伴う氷河の氷に覆われていました。」^[29]プレイノ文化は、総称してプレイノポイントと呼ばれる一連の溝のない尖頭器を特徴とし、フォルサムの人々と同様に一般的にバイソンを狩っていたが、崖から群れをなして落ちたり、人工の囲いの中に押し込んだりする技術をさらに駆使していた。彼らの食糧にはプロングホーン、ヘラジカ、シカ、アライグマ、コヨーテも含まれていた。食料をより効率的に管理するため、彼らは肉をベリーや動物の脂肪に保存し、皮で作った容器に保管していた。^{[30] [31] [32]}バイソンの群れは西部地域の草原や公園地帯に引き寄せられた。約9,000年前、氷河の後退により新たに解放された湖沼地帯ができたため、植物群集と動物群集が北と東に拡大し、ツンドラカリブーと北方森林カリブーがバイソンに取って代わり主要な獲物となった。[ ^29]
• 11,000年前のチャーリーレイク洞窟考古学遺跡報告書HbRf-39には、「この遺跡の重要性は、例外的に長く連続した文化、堆積物、動物相の連鎖にあり、少なくとも11,000年間は侵食されることなく着実に蓄積されてきたものと思われる」と記されている。^{[33] ：11–20}溝付き尖頭器、修正された6つの剥片、小さな石のビーズを含む石の遺物を含む最下層（最古層）は、10,770±120年前のものと年代測定されている。 ^{[34]チャーリーレイク洞窟[35]}の構成要素1は、平均年齢が約10,500年で、セントジョン砦の近くにあるもので、この州で年代測定された最も古い人類の証拠であり、カナダでも最も古いものの1つである。^{[35] [36]}デーンザー族（ビーバー）は、これらの初期の人々の子孫である。^{[37] [38] : 51  [36] [33] : 11–20}ドライバーは2005年に次のように書いている。「チャーリーレイク洞窟は、氷のない回廊地帯の真ん中に位置しています。しかし、この遺跡の証拠は、人々が回廊に沿って北から南へ移動したのではなく、バイソンの群れを追って南から北へ移動した可能性があることを示唆しています。これは、チャーリーレイクで発見されたバイソンの一部が北米大陸の南部地域に起源を持つことを示すバイソンの遺体のDNA分析から示唆されています。さらに、チャーリーレイク洞窟で発見された溝付き尖頭器は、モンタナ州のインディアンクリーク遺跡とミルアイアン遺跡で発見された尖頭器に似ています。これらの遺跡はチャーリーレイク洞窟より前に人が住んでいたため、おそらく道具の技術は南部で開発され、道具製作者とその子孫が北へ移動した後でチャーリーレイク洞窟にもたらされたと考えられます。」^{[34] [2]}

チャーリー湖洞窟

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チャーリー湖洞窟

• 11,000年前サーモンを基盤とした北西海岸文化が確立した。^{[8] : 3}
• 11,000年前の先史時代の交易路地図によると、バツァ・テナの黒曜石は11,000年前までに交易路の中心にあった。^[24]黒曜石はその切れ味と美しさで高く評価されていた。考古学的な遺跡からは、黒曜石が原産地から遠く離れた場所でも取引されていたことが明らかになっている。^{[8] : 55}
• 11,000年前「考古学的記録によると、ニューブランズウィックには約11,000年前に遡るアボリジニのキャンプ場があったことが確認されている。」^{[39] [40]}
• 11,000年前の古代インディアンは「11,000年以上前にメイン州に到達し、それから数年後にはノバスコシア州デバートにも到達した。」 ^{[41] [42] [43] [44] : 3}デバート古代インディアン遺跡は1974年にカナダ国定史跡に指定された。 ^[45]
  

  

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  ノバスコシア州のデバート。

• 10,800年頃から約9,000年前アルバータ州バーミリオン湖地域における初期の人類居住は、10,800年頃から約9,000年前まで遡る。^[46]
• 10,500 - 7,750 BP初期接触前期^[47]（10,500–7,750年前）

  アルバータ州は、三角形、溝付き、槍形、または茎付きの石の尖頭器を含む考古学的複合体によって特徴付けられ、おそらく投擲や突き刺しに使用されたものと思われます。アルバータ州には、クローヴィスとその派生語であるウィンダスト、カスケード、コーディ、プレーンズマウンテンなど、少なくとも 5 つの文化複合体があります。これらのグループは主に大物を狩る狩猟者であり、毎年の巡回中に好みの資源を巡りながら広大な地域を移動することが多いようです。彼らの石器は、原材料の産地から遠く離れた場所で見つかります。

  — マイヤー

• 10,500年前の 先史時代の交易ルートの地図によると、ワイオミングの黒曜石は、10,500年前から西暦500年まで、現在のカナダに至る北のルートを含む交易ルートの中心にあったことが示されています。^[24]
  • デーンザー族デーンザー族（ᑕᓀᖚ、ドゥネザ、またはツァティンとも綴られ、歴史的にはヨーロッパ人からビーバー族と呼ばれることが多い）は、大規模なアサバスカ語族の先住民族である。彼らの伝統的な領土は、カナダのアルバータ州とブリティッシュコロンビア州のピース川周辺である。最近の考古学的証拠により、フォートセントジョンの北にあるチャーリー湖の地域は、10,500年間にわたって先住民のさまざまな文化によって継続的に居住されてきたことが立証されている。^{[48] [49] [33]}
  • 「この時期の州内の他の遺跡としては、フォート・セント・ジョン近くのチャーリー・レイク洞窟遺跡があり、10,500年前のものである。」^{[50] : 11}

• 1万年前2016年にネイチャー誌に発表された研究で、科学者らは、1万年前までに、現在のアルバータ州とブリティッシュコロンビア州にある氷のない回廊が「徐々にトウヒとマツが優勢な北方林に覆われていった」とし、「クローヴィスの人々は、おそらくバイソンなどの野生動物を追って、北からではなく南から来た可能性が高い」と主張した。^{[51] [52]}
  • メキシコのオアハカ州キラ・ナキッツ洞窟の住民は、1万年から8000年前（現在から9000年から7000炭素14年前）にカボチャを栽培し、最初に家畜化した。これは「アメリカ大陸で直接栽培されたトウモロコシ、豆、その他の植物よりも4000年以上も古い」。^[53]
  • カナダのアルバータ州バンフ国立公園となっている場所には、1万年もの間人が住んでいた。700以上の考古学的遺跡（接触以前と歴史的の両方）が記録されている。これらの遺跡には、遺物、アボリジニのキャンプ場、屠殺場、採石場、鉱山の町、歴史的なゴミ捨て場の存在を示す証拠が含まれている。^[54]
  • 10,000年前から8, 000年前ストーロ族はフレイザー川渓谷の伝統的な領土をソール・テメクスと呼んでいた。フレイザー渓谷に人が住んでいた最初の痕跡は8,000年から10,000年前に遡る。フレイザー川の河口近くには、フレイザー渓谷下流の集落（「ミリケン遺跡」と呼ばれる）と季節的な野営地（「グレンローズ缶詰工場遺跡」と呼ばれる）の考古学的証拠がある。^[55]
  • エディザ採石場はブリティッシュコロンビア州にあるいくつかの黒曜石採石場の中で最も古いものである。エディザの黒曜石は1万年前からヨーロッパ人と接触するまで使用されていた。^{[8] : 3  [24]}フラッドマークは、ブリティッシュコロンビア州のその地域での貿易は少なくとも1万年前から行われていると主張した。* ^{[56] : 50}
  • ブリティッシュコロンビア州プリンスジョージにおける人類の居住は9,000年から10,000年前まで遡る。^{[50] : 11}

• 9,700年前バンクーバー島のナム近くの遺跡に9,700年前から人間が居住していた。^{[50] : 11}
• 9,000年前から7,000年前の完新世の気候最適期またはヒプシサーマル期には、「約9000年前、北アメリカ西部の気候はより暑く乾燥し始め、約7000年前に最大の暖かさと乾燥に達した。」アルバータ州のこの時期の考古学的遺跡には、カルガリー近郊のボスヒル、ビタールート、ミイラ洞窟、クロウズネストパス、サイプレスヒルズ（カナダ）、マニトバ断崖のポーキュパインヒルズ（氷河期のアガシー湖の海岸線であった）^[57]などがあります。^[58]
  

  

  _{タートルマウンテン}

  

  _{ライディングマウンテン}

  

  _{サイプレス ヒル}

  

  _{ポーキュパインヒルズ}

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  9000年前のマニトバの考古学遺跡
  • フレーザー渓谷のミリケン遺跡は9,000年前のものと推定されている。^{[50] : 11}

• 8,500年前ブロードキャストヒルのパスカプー斜面、トスカニー、アルバータ州カルガリーのダウンタウン、ホークウッドは、カルガリー市内で最も古い考古学的な遺跡で、放射性炭素年代で約8,500年前まで遡ります。^[59] 「接触以前の時代、先住民族は、高い断崖の尾根から下にあるボウ川渓谷とその向こうの草原の遮るもののない景色を眺めることができたため、この地域を広く利用していました。川岸は冬のキャンプ地として使われていました。」^[60]
• 8,250年前カムループス近郊のゴアクリーク遺跡は8250年前のものである。^[61]この地域に最初に居住していた人々は、頼りになる資源がなかったため、かなり移動性の高い狩猟採集民であった可能性が高い。^{[50] : 11}
• 8,000年前の先史時代の交易ルートの地図は、キーワティンシリカが交易ルートの中心にあったことを示しています。^[24]

• 6,800 年前、マザマ山の噴火により、現在のカナダ西部の大部分に火山灰が堆積しました。考古学者は、マザマ火山灰の層を使って遺跡の年代を推定しています。
• 6,000年前、マニトバ州南東部のマニトバ州とオンタリオ州の境界沿いにある現在のホワイトシェル州立公園の平坦なピンク色の花崗岩は、先住民族の人々によって、例えばタイ・クリーク・ボルダー遺跡などで岩石形成物を作るために使用されていました。 ^[62]また、この地域では、古代の銅の交易がスペリオル湖東まで行われていたこと、先史時代の石英採掘や石器作りが行われていたことを示す考古学的証拠もあります。数千年の間、先住民族、つまりオジブウェー族や、それ以前の様々なグループのアニシナベ族が、野生の米の収穫、狩猟、釣り、交易、住居としてこの地域を使用していました。ホワイトシェル自然史博物館は1960年にオープンしました。公園の名前は、オジブウェー族、アニシナベ族、ミデウィウィン族が儀式で使用していたタカラガイに由来しています。
  

  

  ホワイトシェル州立公園

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  ホワイトシェル州立公園

• 5,000年前のポーキュパインヒルズ/オールドマン川流域におけるバイソンの追い込み、捕獲、加工のパターンは、過去5000年以上前に遡り、バイソンの捕獲と加工に断崖、斜面、ベンチ、渓谷が使用されているのが特徴です。バイソンは南と西の高地の放牧地から集められ、一連の追い込み用道路によってパスカプー斜面沿いの好ましい屠殺と加工の場所に移動されました。考古学者ブライアン・OK ^{[63] ：iii}ポーキュパインヒルズ/オールドマン川流域のパターンの北の延長は、アルバータ州カルガリーで特定されており、東パスカプー斜面で49の先住民との接触以前の考古学的遺跡が発見されています。これらの遺跡の種類は、バッファローの殺害/加工の場所からキャンプや搾取場まで多岐にわたります。^[64]先住民族は、高い断崖の尾根から下にあるボウ川渓谷とその向こうの草原の遮るもののない眺めが楽しめるため、この地域を広く利用していました。川岸は冬のキャンプ地として使われていました。また、険しい崖はバッファロージャンプに理想的な条件を提供しました。バッファロージャンプは、ユネスコ 世界遺産 のヘッドスマッシュドインバッファロージャンプと複雑さが似ている、バイソンを狩るユニークな方法です。^{[65] : 47}
  • 「オックスボウの技術は、もともと5000年前に南西部の丘陵地帯と南東部の平原地帯からカナダの草原地帯に伝わった。北方林と公園地帯の季節的な利用を含む適応戦略の開発により、オックスボウのグループは最終的にこれらの地帯に常時定住するようになった。」^[66]
• 5,000年前から360年前の古代期には、かつてマニトウ・マウンド国定史跡と呼ばれていた場所に、広大な集落跡と15基の古代墳墓が築造されました。^[67]現在はケイ・ナ・チ・ワ・ヌン国定史跡と呼ばれ、「カナダにおける初期の居住と儀式的埋葬の最も重要な中心地」の1つです。ケイ・ナ・チ・ワ・ヌン歴史センター、またはマニトウ・マウンド^[68]は、カナダで最も重要な古代墳墓の集中地です。^{[69]カナダの}オンタリオ州北西部レイニー川地区の高速道路11号線沿い、フォートフランシスの東約54キロ、レイニー川の北側、ロングソール・ラピッズとして知られる川沿いに位置している。1969年にカナダの国定史跡に指定された。 ^[67]

• 4,500年前考古学者は、パレオエスキモーの人々（パレオイヌイット、トゥニート/シヴリルミウト）は「約4500年前から北東アジアとアラスカに拠点を置く共通の祖先」を持っていたと述べている。「インディペンデンスIは、4000年から3500年前のグリーンランドとラブラドルの一部で発見されています。」^{[70] ：3  [71] ：15–39}
  • 「サリッシュの織物がムスクワムの考古学者によって発掘された。同じ地域で織物道具も発見された。」^{[72] : 9}
• 4,300年前1997年、ユーコン準州で氷が後退するにつれて4,300年前のダーツの矢が発見されました。^[73]
• 4,000年前ニューファンドランド島のランス・オー・メドーとして知られる地域に居住していた最古の記録は6,000年前のものである。ヨーロッパ人が入植する以前、この地域にはさまざまな先住民が居住していた証拠がある。いずれもノルウェー人の居住と同時期のものではない。これらの初期の居住地の中で最も顕著だったのはドーセット人によるもので、ノルウェー人より約200年も前に居住していた。^[74]

• 3,000年前スレート諸島（オンタリオ州）のスレート島（現在はスペリオル湖北部として知られている）で、およそ3000年前の人類の遺跡が発見されている。 ^{[75] : 178}
  • プカスクワピットは、おそらくアルゴンキン族が紀元前3000年から500年の間に残した窪地である。^{[75] : 136–7}大きなピットまたは「ロッジ」は、ドーム型の覆い、狩猟用の隠れ家、または食料の貯蔵庫を備えた季節的な住居であった可能性がある。小さなピットは、食べ物を調理したり、魚を燻製にしたりするために使用された可能性がある。^{[75] : 136–7}オジブウェー、航海者、毛皮商人、探鉱者、漁師、伐採業者は後からやって来た。^{[75] : 132}

• 2,400年前、トム・アンドリュースはサトゥーティン族またはマウンテン・デネ族と密接に協力し、彼らの経験と伝統知識（TEK）を活用して、マッケンジー山脈で2400年前の槍投げ道具を発見した。槍と「1000年前の地上リスの罠、そして850年前の弓矢」はマウンテン・デネ族の祖先が使用していたものだった。^[73]
• 2,300年から1000年前考古学的証拠によると、トウモロコシ、つまり農作物は、2,300年前という早い時期に「北アメリカ北東部全域」に導入され、^[76]北東ウッドランドの先住民グループによって導入された^[1]。

• 1,050年前ヒューロン・ペトゥン族、または（ウェンダット・ティオノンタテ）イロコイ語を話す農民が1050年前から300年前までオンタリオ州南中央部に居住していた。^{[77] [78]}

• 800年頃、コモック族の祖先はコモックス河口とパントレッジ川でニシンやサケを捕獲するために魚罠を使用していました。考古学者は、15万から20万本のダグラスファーの杭で作られた数百の大きな魚罠を水中で発見しました。炭素年代測定によると、1,300年から100年以上前のものと判明しました。^[79]

• 紀元1000-1500年頃のノルウェー人の居住地。グリーンランドのノルウェー人の貿易。^[24]
• 紀元後1000年から1500年頃柵に囲まれた15世紀のヒューロン族の2つの大きな先祖の村、ドレイパー遺跡とマントル遺跡が発掘されました。マントル遺跡には70以上のロングハウスがありました。 [ ^80]その後、彼らはそこからジョージアン湾の歴史的領土にあるラットクリフ遺跡、オーロラ遺跡、または1615年にシャンプレーンと遭遇したオールドフォート遺跡などの村に移動しました^。[81]
• 1500年から1550年シード・バーカー遺跡は、ヴォーンのハンバー川沿いにある16世紀のイロコイ族の村です。1976年以来、高校生のためのボイド考古学フィールドサマースクールの夏期校外学習地として使用されています。この学校は、ロイヤルオンタリオ博物館、トロント地域保全局 (TRCA)の協力のもと、ヨーク地域学区教育委員会が後援しています。 1895年、地元の農民がこの地域でイロコイ族の遺物を発見し始めました。1895年、ローランド・オールは、イロコイ族の人々が村に好む典型的な生態学的特徴を認識しました。それは、川に沿った氾濫原、防御しやすい台地、近くの森林です。ピープ族は氾濫原を利用して、スリーシスターズと呼ばれる混植技術を使用して、3つ^の主要な農作物であるカボチャ、トウモロコシ、ツル豆を植えました。1950年代、トロント大学のノーマン・エマーソン教授と学生たちはシード・ベーカー遺跡から遺物を発掘した。1975年以来、100万点以上の遺物が発見され、19棟の長屋が発掘された。^[82]
  

  

  シード・バーカーサイト

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  シード・バーカー遺跡、16 世紀のイロコイ族の村、オンタリオ州ヴォーン

• 1400 年代 ウィリアム W. ウォーレンは1842 年頃に、オジブウェー族は1490 年頃から 8 世代にわたってマデリン島に住み、19 世紀に島を去ったと記している。この日付については異論がある。^{[注釈 1] [83] [84] : 36}現在アルバータ州カルガリーのグレンボー博物館にある、長さ 2.6 メートルのウィグワサバク。製作者:エシュクワイキーシック・ジェームズ・レッドスカイ (1899 年頃マニトバ州ショールレイク生まれ) [ ^{85] : 104 『}オジブウェーの偉大な指導者: ミス・クオナ・ケブ』の著者は、14 世紀から 15 世紀にかけてオジブウェー族が 500 年に及ぶ旅を繰り広げたことを物語っている。旅の目的は、ジイウィタアガニ・ギチガミ (大西洋)からセントローレンス川を下りモントリオールに至り、ラシーン急流を越えてオンタリオ州マタワに至り、フレンチ川 (オンタリオ州)を下ってヒューロン湖、ナヤアノ・ニビマング・ギチガミ (五大湖)に至った。彼らはマキナック海峡を抜けてスーセントマリーにまで移動した。オンタリオ州マリーからスペリオル湖の南岸に沿ってキーウィノー半島に至り、その後ウィスコンシン州ラ・ポイントに至り、スペリオル湖の西端にあるウィスコンシン州フォンデュラックの砂州を突破し、セントルイス川を西に遡ってリーチ湖、そして最終的にスペリオル湖の（マデリン島）に至った。^{[86] [87] : 8–10, 35  [86] : 250  [88]ジェームズ・レッドスキー レッドスキーは叔父のボールドヘッド・レッドスキーから}メデウィウィンの伝統を含むオジブウェーの文化的慣習について学び、「歴史的情報を記した8つの古代の神聖な樺の樹皮の巻物の保管者となった」。^{[85] : 104}

  

• 1536年頃～1632年ベル・アイル ・テラノバ海峡のバスク人捕鯨船員に関する記録は、「北米を定期的に訪れた最初のヨーロッパ人」^{[89]であり、16世紀の}レッド・ベイ港に焦点を当てている。^{[89] [90] 16世紀には、}バスク人捕鯨船員とミクマク族の間で広範囲にわたる貿易接触と友好的な交流があり、それが16世紀半ばのアルゴンキン語-バスク語ピジン語の発展の基礎となり、強いミクマク語の影響が残っており、18世紀初頭にはまだ使用されていたことが記録されている。言語学者P.バッカーは、ミクマク語にバスク語の 借用語が2つあることを特定した。^{[89] [91] [92]}

  

  • 1580年頃、セントローレンス渓谷の東イロコイ族に、ヨーロッパからの大量の物資が到着した。同時に、ヒューロン族、モホーク族、その他の部族がセントローレンスイロコイ族を村から追い出し、残った人々は「ヒューロン・ペトゥン族、東イロコイ族、アベナキ族、そしておそらくオタワ川のアルゴンキン族に吸収された」[ ^{93] : 725}
  • 1603年、 サミュエル・ド・シャンプランは北アメリカへの最初の遠征で初めてミクマク族に出会った。シャンプランは彼らをシェディアック川（元のミクマク語ではジェダイク、シャンプランはソウリクア川と呼んでいた）にちなんでソウリコイ族と呼んだ。彼はニューブランズウィック州南東部シェディアック地域のミクマク族の伝統的な土地を訪れ、その中にはペルセ、ケベック・シグソグ（「険しい岩」または「岩山」）、ペルセグ（「漁場」）があり、ペルセグ島（「穴の開いた島」）と名付けた。^{[94] [95]ミクマク族には「奥深くまで走る」という意味の}ゲダイクという大きな野営地があった。ミクマク族はその地域の鉱山で採れる銅を使っていたが、それは埋葬地で発見されている。^[96]シャンプランは、ミクマク族の冬季野営地がケープ・ブレトン島にあることを観察した。石器や銅器を含む考古学的発見によると、シェディアック流域は「何千世代にもわたって交通の中心地であったようだ」。「最初の1万年間」の物質文化には、接触以前の人々が石や銅で作った「道具、装飾品、武器」が含まれている。^[44]
    

    

    ポートロイヤル

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    ポートロイヤル
  • 1606年から1607年 弁護士、旅行家、作家のマルク・レスカルボは、1606年7月から1607年の春までポール・ロワイヤルに滞在した。そこから彼はセントジョン川とサントクロワ島を訪れた。彼は1609年に出版された著書『新フランスの歴史』の中で、ヨーロッパ人とミクマク族およびマレシテ族との最初の遭遇について書いている。レスカルボは先住民の歌と言語についてメモをとった。^{[97] [98]}「レスカルボは、メイン州、バージニア州、フロリダ州の先住民の間で、丘陵地帯でのトウモロコシと豆の栽培と混作について記述した。」^{[99] : 122}
  • 1608-1760「フランス人と先住民族が互いに押し付け合うこの同盟は、カナダの歴史上、異文化学習の最初の例を生み出しました。インディアンは壊血病に苦しむ人々を白杉で治療しました。先住民族はフランス人に冬を乗り切る方法を教えました。彼らは貴重な地理情報を提供しました。フランス人は白樺の樹皮でできたカヌー、そり、かんじきの価値を学びました。彼らはメープルシュガーの作り方やベリーの採集方法を学びました。」^{[100] : 57}
  • 1610年、 ミクマク族の長であり、ミクマク先住民のサクモウ（大酋長）でもあったアンリ・メンバートゥ（別名クジサクマウ・モーペルトゥク）は、カトリック教会との関係、すなわちミクマク協定を締結した。^[101]平信徒の司祭ジェセ・フレシェがサクモウ・メンバートゥに洗礼を授け、1610年6月24日には彼の近親者21人が平信徒の司祭ジェセ・フレシェによって洗礼を受けた。サクモウ・メンバートゥは、すべての人々に改宗を勧めた。^{[102] : 9  [103] : 10  [104] : 35}
  • 1611年、アンリ・メンバートゥは、ミクマキの7つの地区評議会のケプティナック族の長老、長老、プトゥ族、女性評議会、および大酋長で構成される大評議会の大酋長であった。1611年9月18日に亡くなったとき、彼は少なくとも100歳であった。彼はもともと、フランス人が最初にポートロイヤルで越冬したケスプクウィトク地区の酋長であった。
  • 1629イロコイビーバー戦争（1629-1701）は、歴史家ウィリアム・スターナとホセ・アントニオ・ブランドンによると、北アメリカにおけるヌーベルフランスとフランス帝国主義の確立に貢献した。彼らは、 五大湖地域の先住民族の間にすでに存在していた対立が、ヨーロッパの交易品とビーバー貿易によってさらに悪化したと述べた。^{[93] : 704}イロコイ族はイングランドとオランダ共和国の支援を受けた。アルゴンキン族の同盟者には、ヒューロン族、エリー族、ニュートラル族、オダワ族、オジブウェ族、ミシサガ族、ポタワトミ族、アルゴンキン族、ショーニー族、ウェンロ族、マヒカン族、イヌイ族、アベナキ族、マイアミ族、イリノイ連邦、およびフランスと同盟を組んだ他の民族が含まれた。
  • 1669年、イギリス軍の ピエール・エスプリ・ラディソンは、ハドソン湾のルパート川からネルソン川までの海岸沿いに航海しました。
  • 1670歴史地理学者ポール・ハケットは2002年の著書で、天然痘、インフルエンザ、麻疹など感染力の強い病気が、ヨーロッパの貿易商によって知らず知らずのうちにプチ・ノールとして知られる地域に持ち込まれた経緯を記した。大草原の東に位置し、北方林に覆われたこの地域は、西はウィニペグ湖から東は五大湖、北はハドソン湾低地まで広がっている。 1670年から1846年にかけて、疫病はプチ・ノールからスーセントマリーやレッドリバー入植地の賑やかな交易中心地まで広がった。^[105]
  • 1670-1 ピエール・エスプリ・ラディソンは、 1670/71 年の冬にルパート・ハウスの基地からジェームズ湾地域を探検しました。
  • 1673年、 ハドソン湾会社のチャールズ・ベイリーが、現在のムース・ファクトリーに、当初はムース・フォートと呼ばれていた毛皮交易拠点を設立しました。
  • 1755年、連合成立前の監督官が率いる最初のインディアン局が、イギリス領北アメリカにおけるイギリス軍の一翼として設立された。1755年から1774年まで務めたウィリアム・ジョンソン卿は、オハイオ川の北に住む先住民族から、フランスとアメリカ合衆国に対抗してイギリスへの忠誠を求める責任を負っていた。^[106]彼の息子ジョン・ジョンソンは1796年に監督官になった。^[107]
  • 1763年1763年の王室宣言

• 1793 年、 フレーザー川の自然障害物により水路の継続が妨げられたため、ヌクサルク族とキャリアー族のガイドがアレクサンダー・マッケンジーを油脂の道に沿って太平洋まで案内しました。ヌクサルク・キャリアー・ルートまたはブラックウォーター・トレイルは、もともとヌクサルク族とキャリアー族が通信、輸送、貿易、特に太平洋沿岸のユーラチョン油脂の貿易に使用していた、長年使用されている道のネットワークの一部でした。
• 1799年マケヌナタネ「スワン チーフ」は、先見の明のあるリーダーで、彼の部族であるダンザ族またはビーバー族に影響を及ぼすであろう変化を予見していました。彼は、部族が生き残るために共同狩猟を続けるよりも、毛皮猟師兼商人のより個人主義的な生活を採用すべきだと信じていました。彼は部族を交易所に導き、商人との接触を開始しました。彼はまた、キリスト教の儀式が毛皮商人の生活に適しており、キリスト教は天国への近道であると信じていたため、彼らにキリスト教を受け入れるよう奨励しました。スワン チーフは、白鳥のように飛ぶ能力があったことからその名が付けられました。彼はバイソン狩りの強力なビジョンを持っており、そのビジョンのおかげで包囲狩りと虐殺狩りを巧みに組織しました。^{[108] [8] : 3}
• 1812年「イギリスの先住民族への支援は、独立戦争の基盤となり、1812年の戦争まで続いた紛争の原因となった^{。[109] 「} 1812年の戦争中、同盟が確立され、イギリスの指導者であるアイザック・ブロック少将とイギリス軍将校、そして先住民族の新興ショーニー族指導者テカムセとの間に敬意ある関係が育まれた。」^[110]戦争後、植民地社会におけるインディアンの伝統的な役割は急速に衰退した。^[111]
• 1821 ハドソン湾会社の北部支社の本部としてヨーク ファクトリーに交易所が設立されました。彼らは沼地クリー族 (Maškēkowak / nēhinawak) と交易を行いました。
• 1839年、 アッパーカナダはインディアン居留地を保護する法律を可決し、基本的にインディアンの土地を王領に含めた。^[111]
• 1840年代カナダで最初のインディアン寄宿学校は1840年代に設立され、最後の寄宿学校は1996年に閉鎖されました。^[112]
• 1850年、ミシサガ・オジブワ族の作家、民族学者、メソジスト宣教師、講師であったジョージ ・コップウェイ・カゲガガボウ（1818-1869）による4つの著作が出版された。『オジブワ族の伝統的な歴史と特徴的なスケッチ^』[113]、『カゲガガボウの生涯、手紙、演説』^[114]、 『オジブワの征服』 [ ^115]、『ミズーリ川東の新インディアン領土の編成』^[116]
• 1867年、 1867年イギリス領北アメリカ法および1867年憲法により、カナダは自治国家として設立されました。
• 1867年、カナダ自治領の創設後の交渉により、13の内閣が設立されたが、その中には「当時はインディアン問題の総監でもあった内務大臣」も含まれていた。^[117]
• 1868年、英国議会は、1868年ルパート土地法を可決しました。これは、「ハドソン湾で貿易を行うイングランドの知事と冒険家組合の土地、特権、権利の条件付き譲渡を女王陛下が受け入れ、カナダ自治領に同組合を組み入れることを可能にする法律」です。
• 1869年～1870年 1869年11月19日、HBCは英国王室に特許状を返上し、英国王室はルパート土地法によりその返上を受け入れる権限を与えられました。

新しいカナダ政府はハドソン湾会社 に、英国王室との特許を解散したことに対する補償として30万ポンド（150万ドル）（2010年には2,700万ポンド） ^[118]を支払った。ハドソン湾会社は、現在のカナダの3分の1にあたる広大な大陸のルパートランドに対する排他的商業用地を持っていた。 ^{[119] 1870年6月23日の}勅令^[120]により、英国政府は、女王の同意を得て主権を有する先住民族との条約締結を条件に、1867年憲法^[121]を通じてルパートランドをカナダに認め、 1870年7月15日に発効した。

• 1871年 条約1は、1871年8月3日にヴィクトリア女王と、マニトバ州南東部のブロークンヘッド・オジブウェイ・ネーション、フォート・アレクサンダー（サグキーン・ファースト・ネーション）、ロング・プレーン・ファースト・ネーション、ペギース・ファースト・ネーション、ロゾー・リバー・アニシナベ・ファースト・ネーション、サンディ・ベイ・ファースト・ネーション、スワン・レイク・ファースト・ネーション（チペワ族とスワンピー・クリー族を含む）との間で締結された物議を醸した協定であり、番号が付けられた条約の最初のものであった。^[122]
• 1871「それゆえ、あなた方の偉大なる母は、あなた方とあなた方の子孫が永遠に使うための『区画』の土地をあなた方のために確保するでしょう。彼女は白人がその区画に侵入することを許さないでしょう。彼女はあなた方のためにその区画を守るための規則を定めるでしょう。そうすれば、太陽が輝く限り、自分の家と呼べる場所を持たないインディアンはいないでしょう。そこに行ってキャンプを張ったり、あるいは望むなら家を建てて土地を耕したりできるのです。」^[123]
• 1872年、当時の首相 ジョン・A・マクドナルドは、 1872年自治領地法の施行を目的として内務省を設立した。
• 1873年6月1日、アメリカのバイソンハンター、オオカミハンターまたは「ウルファー」、およびウィスキーの商人のグループが、20人以上のナコダ・アシニボイン族のキャンプを殺害しました。 ^{[124] [125]この虐殺は、新たに結成された}北西騎馬警察をこの地域に派遣するきっかけとなりました。1964年に虐殺の現場はカナダの国定史跡に指定されました。^{[126] [127] [124]}
  

  

  サイプレスヒルズ虐殺

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  サイプレスヒルズ虐殺
• 1875年1875年夏、政府はフィッシャー川河口の土地をフィッシャー川クリー族に提供した。彼らが好んでいたグラッシー・ナローズ/ホワイト・マッド川の土地は、1874年にランドル酋長が要請していたが、アイスランド移民のために確保されていたためである。 ^{[128] [129] : 14}ニューアイスランドに与えられた土地は、ウィニペグ湖の西岸に沿ってバウンダリー・クリークとホワイト・マッド川の間に広がる57.9キロメートル (36.0 マイル) の土地で、ヘクラ島と現在のギムリを含む地域が含まれていた。^{[130] [131]}
• 1876年、数百人のアイスランド人入植者の第二波によって発生した深刻な天然痘の流行が勃発し^[132]、先住民族の先住民に急速に広がり、数百人が死亡した[131 ^{] [133]}。これにはリバートンのサンディ・バー・バンド先住民コミュニティも含まれる^{[133] [134] [135]} 。新たに結成されたキーワティン評議会は、天然痘の蔓延を防ぐために毛皮や交易所を焼き払い、補償は行わないなど、毛皮貿易に厳しい制限を課した。^[136]流行と検疫のために移住は1877年の夏まで延期され、43家族、200人が現在のフィッシャー川保護区まで200マイル南の旅に出た。
• 1876インディアン法は、登録インディアン、インディアンの集団、インディアン保留地の制度に関するカナダの 法律で、1876年に初めて可決され、修正を加えて現在も施行されており、カナダ政府がカナダ国内の614のインディアン集団とその構成員とどのように関わるかを規定する主要な文書である。その長い歴史を通じて、この法律は論争の種であり続け、先住民と非先住民の両方のカナダ人によってさまざまな方法で解釈されてきた。この法律は何度も改正されており、2002年までに「20回以上の大きな変更」が行われた。^{[111] [137]} 1867年憲法第91条(24)の規定は、カナダ連邦政府に「インディアンとインディアン保留地」に関する立法を行う独占的権限を与えた。^{[138] [139]}
• 1876年11月25日 | キーワティン地区は、1876年10月7日のキーワティン法の可決により創設されました。 ^[140]カナダ政府は、アレクサンダー・モリス副総督を長とするキーワティン評議会を設立しました。評議会は1877年4月16日に解散しました。^[123]
• 1877年条約5の調印後、フィッシャー川クリー族は、 1877年と1888年にフィッシャー川の200マイル南にあるノルウェーハウスに住んでいた180人の「余剰人口」を移住させた。 ^{[129] : 220} HBCは移住の支援で1000ドルの収入を得た。^{[129] : 148, 222}
• 1879年ブラックフット連合またはニイツィタピ族はこの年を、イツシシシス/アウェニミオピ（バッファローが初めて現れた年/バッファローがもう現れなかった年）として記憶している。^{[141] : 96}
• 1879年、 ジョン・A・マクドナルドは、カナダ太平洋鉄道（CPR）の迅速な建設に重点を置いた国家政策を実施した。 ^{[142] : 184} 2013年の歴史書の中で、ジェームズ・ダシュクは、政府が先住民を保留地に移動させるために飢餓を利用した方法を説明した。^[142]ナショナル・ポスト紙は、ダシュクが政府のアーカイブで「マクドナルドのインディアン代理人が、先住民を保留地に追い込み、鉄道の邪魔にならないようにするために、あからさまに食糧を差し控えていた」という十分な一次証拠を発見したと報じた。^[143]当時の自由党議員は、これを「飢餓政策によって形作られた服従政策」とさえ呼んだ。^{[142] : 114}
• 1883 カナダの弁護士、政治家、そして連邦の父の一人であるサー・ヘクター・ルイ・ランジュバン PC KCMG CB QC (1826 年 8 月 25 日 - 1906 年 6 月 11 日) は、カナダのインディアン寄宿学校制度の設立に重要な役割を果たしました。州務長官として、ランジュバンは 1883 年に議会で、昼間の学校は先住民の子供たちを同化させるのに不十分であると明言しました。ランジュバンは寄宿学校の設計者の一人で、次のように主張しました。「子供たちを教育したいのであれば、教育を受けている間は両親から引き離さなければなりません。彼らを家族に残しておけば、読み書きはできるかもしれませんが、彼らは野蛮なままです。一方、提案された方法で彼らを引き離すことで、彼らは文明人の習慣や嗜好を身に付けます。」^{[144] : 65}
• 1885年、インディアン事務局によってパス制度が導入され、1940年代までに段階的に廃止されました。[ 145 ^]法律ではなかったものの、インディアン代理人は先住民が保護区を離れる許可や部外者が保護区に入る許可を与えるか拒否するかの権限を持っていました。^[139]
• 1884年、ブリティッシュコロンビア州バンクーバーのマーポール地区にある、古代のマスケム族の村と墓地であるグレート・マーポール・ミッデンが道路改修工事中に発見されました。
• 1887年、ニスガ族はナス川流域の伝統的な土地を西部の入植者に分配することに異議を唱えた。^{[146] : 14}これは、イギリス領北アメリカにおける先住民の所有権を認め、先住民自治政府の存在と継続を認めた1763年の王室宣言に違反する行為であった。 ^{[147] : 69  [148]}
• 1888年、 セント・キャサリンズ・ミリング対女王事件。連邦政府が製材会社に与えたワビグーン湖の土地に関するもので、カナダが1873年にオジブウェー族と条約3を締結した当時、ルパート・ランド内にあったと考えられていた。この事件は、80年以上にわたりカナダの先住民の土地所有権に関する主要な訴訟であった。R .対ゲリン事件を参照。
• 1899 年 条約 8 号は、ニスガ協定までブリティッシュ コロンビア州の先住民が署名した最後の正式な条約でした。
• 1890-1891カナダの先住民とその文化に捧げられた2つの記念碑がケベック州議会議事堂の前に公開された。ルイ・フィリップ・エベールの『森の休憩』（1890年）と『ニゴグの漁師』^[149]（1891年）。カナダの歴史に対する先住民の貢献に対するこの逆行的な敬意は、彫刻を依頼した国会議事堂の建築家、ウジェーヌ・エティエンヌ・タシェの前衛的な洞察力を示している。これらは、建物の前で公開された最初の記念碑であった。
• 1900病気と飢餓に苦しむビーバー族は、1900 年 5 月に条約 8 に署名した最後の部族でした。
• 1907年、ムースファクトリーでは、ホーデン司教記念学校（別名ホーデンホール寄宿学校、ムースファクトリー寄宿学校、ムースフォートインディアン寄宿学校（1907年 - 1963年）としても知られる）がジェームズ湾地域のすべてのコミュニティに奉仕し、英国国教会によって運営されました。^[150]真実和解委員会は、カナダ全土の他の学校と同様に、これらの学校の子供たちの早期死亡の最大数が結核であった学校を調査しました。^{[151] [152]}
• 1922年、ピーター・ヘンダーソン・ブライスは『国家犯罪の物語：正義への訴え』^{[153]を自費出版し、カナダの}インディアン寄宿学校について深刻な懸念を表明した。1907年の彼の最初の報告書は、教会が運営する学校の状況を痛烈に非難するものだった。彼は学校で結核で亡くなった子供の数に言及した。彼は、過密で暖房の効いた施設と栄養不足と衛生状態の欠如が相まって、子供が重病になる環境を作り出していると主張した。ダンカン・キャンベル・スコットが彼の報告書を無視し、その後彼を解雇したとき、彼はこの文書を出版した。
• 1930年1930年までに、ミクマク族が頼りにしていたニューファンドランド内陸部のカリブーは、狩猟により絶滅寸前まで追い込まれていた。1898年にニューファンドランドを横断する鉄道が完成すると、多数のスポーツハンターや入植者が内陸部の北方林の巨大なカリブーの群れに容易に近づくことができるようになった。その結果、カリブーの個体数は「1900年の約20万～30万頭から1930年までに絶滅寸前まで減少した」という恐ろしい虐殺が起きた。^[154]
• 1933年、古代マスケム族の村と墓地であったグレート・マーポール・ミッデンがカナダ国定史跡に指定されました。
• 1936年、天然資源法によって内務省は解散され、天然資源の管理権はプレーリー地方に移譲された。インディアン問題は鉱山資源省の管轄となった。
• 1940年代には、マニトバ州北部のザ・パスやノルウェー・ハウスなどの孤立したコミュニティや寄宿学校で先住民の栄養実験が行われた。^[155]
• 1953年、内務省は北方問題・国家資源省に改名された。
• 1950年代、1960年代、 UBCのチャールズ・エドワード・ボーデン教授は、グレート・マーポール・ミッデンで遺跡発掘調査プロジェクトに着手した。ボーデン教授は「同時代のムスクワム族と発掘された遺跡との関連を初めて発見した人物」である。
• 1961年1960年代初頭、条約/地位インディアン、非地位インディアン、メティス族（イヌイット族は除く）を含むカナダの先住民を代表するために、全米インディアン評議会が1961年に設立されました。^[156]
• 1960年代シックスティーズ・スクープは、パトリック・ジョンストンが1983年に発表した報告書「先住民の子供と児童福祉制度」の中で作られた造語である。^{[157] [158]}これは、1960年代に始まり1980年代後半まで続いた、カナダの先住民の子供たちを異常に多く捕らえ、通常は白人の家庭に里親として引き取ったり養子として引き取ったりするカナダの慣行を指している。^[159]
• 1961年、北方問題・国家資源省はインディアン問題・北方開発省に改名された。^{[160] : 113}
• 1960年代 カナダのオンタリオ州北部出身のオジブウェー族の芸術家、ノーヴァル・モリソー。^{[161] : 229 は 、伝統的な口承によるオジブウェー族の歴史、夢、幻影に触発された}ウッドランズ派の絵画スタイルの創始者です。モリソーは祖父のモーゼス・「ポタン」・ナナコナゴスから学びました。モリソーは「私の絵画やデッサンはすべて、シャーマンの巻物の延長なのです」と語っています。^{[161] : 230  [162]}
• 1965年、最高裁判所はR.対ホワイトとボブの訴訟において、バンクーバー島のインディアンの条約上の狩猟権を州の狩猟規制に反して支持した。^[2]
• 1967 1963年、連邦政府はブリティッシュコロンビア大学の人類学者ハリー・B・ホーソンに、カナダ全土の先住民の社会的状況を調査するよう依頼した。1966年と1967年のホーソン報告書は、「先住民はカナダで最も不利で疎外された人々であると結論付けた。彼らは「市民マイナス」だった。ホーソンは、この状況は長年の政府の政策の失敗、特に寄宿学校制度のせいで、生徒たちが現代経済に参加する準備ができていなかったためだとした。」^{[163] [164] [165] 「1967年に}『カナダの現代インディアンの調査』と題して発表されたホーソン報告書は、インディアン法に対する最初の非先住民による体系的な批判を提供した。」^{[166] : 11}
• 1969年、 フランク・アーサー・カルダーとニスガ族部族評議会は、ブリティッシュコロンビア州政府に対し、彼らの伝統的な領土に対する法的所有権を有していると主張して訴訟を起こした。^[167] AANDC Archived 28 September 2013 at the Wayback Machine彼らは、州内の特定の土地に対する先住民の所有権が合法的に消滅したことは一度もないと宣言した。

• 1969年 1969年白書は、ピエール・トルドー首相とインディアン担当大臣ジャン・クレティエンが1969年に発表したカナダの政策文書で、インディアン法の廃止と、先住民とカナダ政府の間に確立された法的関係の解体を提案し、平等を優先した。連邦政府は、「インディアン」という明確な法的地位を排除することで、すべてのカナダ人の平等が実現すると提案した。白書は、^[163]

  インディアンの地位を廃止し、5年以内にインディアン事務局を解散し、インディアン法を廃止し、保留地を部族またはその構成員が売却できる私有財産に転換し、インディアン問題の責任を連邦政府から州に移管し、これらのサービスを他のカナダ国民に提供されるサービスに統合し、経済開発のための資金を提供し、未解決の土地請求に対処し、既存の条約を段階的に終了するための委員を任命する。

  — 先住民研究プログラム 2009

  当時の連邦政府は、インディアン法は差別的であり、トルドー首相の「公正な社会」構想に従って、先住民とカナダ政府との間の特別な法的関係は平等のために解体されるべきであると主張した。連邦政府は、「インディアン」を明確な法的地位として排除することで、すべてのカナダ人が平等になり、先住民が直面している問題の解決に役立つと提案した。「カナダ政府は、先住民がカナダ社会から離脱した根本的な原因を特定するために委託された、わずか数年前の、大いに宣伝されたホーソン報告書11の勧告を徹底的に検討し、却下した後、1969年にインディアン問題に関する白書を発表した。」^{[168] : 6}
• 1971年10月、マニトバ・インディアン同胞団（現在のマニトバ酋長会議）は、当時の首相ピエール・エリオット・トルドーが1969年に発表したインディアン法の廃止を提案した白書に反対し、「ワフバング：私たちの明日」と題する画期的な立場表明書を発表した。同胞団を含む多くのアボリジニ指導者の反対を受け、白書は1970年に廃案となった。^{[169] [170] [171]}
• 1973年、カナダ最高裁判所は、カルダー対ブリティッシュコロンビア州（司法長官） 4 WWR 1において、先住民の土地所有権は大陸の植民地化以前から存在しており、単に制定法から派生したものではないことをカナダの法律が初めて認めた。フランク・アーサー・カルダーとニスガ族部族評議会は、トーマス・バーガーを弁護士として、画期的な訴訟であるカルダー対ブリティッシュコロンビア州（司法長官）^[172]に勝訴した。
• 1973年、ニューファンドランド・インディアン連盟が結成され、島中のミクマク族も参加して連邦政府の承認を目指した。^[154]
• 1975年、ジェームズ湾とケベック北部協定の土地請求和解は、ケベック北部のクリー族とイヌイット族によって1975年に承認された。ケベックのナスカピ先住民族が条約に加わった1978年の北東ケベック協定によって、この協定は若干修正された。^{[173] [174]}
• 1979年、ベーカー湖村対カナダ先住民大臣の訴訟において、カナダ連邦裁判所のマホニー判事は、ヌナブト準州における先住民権の存在を認めた。 ^[175]原告であるベーカー湖のベーカー湖狩猟者・罠猟者協会とカナダのイヌイット・タピリサット（ITK）は、「政府認可の探査会社が先住民の権利、特にカリブーを狩る権利を侵害している」と懸念していた。^{[175] : 653}
• 1982年 憲法第35条は、カナダの先住民の先住民としての権利と条約上の権利に対する憲法上の保護を規定しています。
• 1984 年の R. v. Guerin 2 SCR 335 は、カナダ最高裁判所の先住民の権利に関する画期的な判決であり、最高裁判所は、政府がカナダの先住民に対して受託者義務を負っていることを初めて明言し、先住民の権利を独自の権利として確立しました。ムスクワムインディアン部族が勝訴しました。
• 1985年法案C-31。
• 1986年、カナダ国立美術館は カナダ先住民アーティストによる現代美術作品を初めて入手した。それは、もともとマチギーン・ファースト・ネーション出身のオジブウェー族アーティスト、カール・ビームRCA（1943-2005）による「北米の氷山（1985）」であった。^[176]
• 1987年の ミーチ・レイク協定は、ケベック州に1982年憲法を承認させるために交渉された憲法改正案であるが、カナダの先住民の意見が反映されないまま交渉された。^{[177] [178] [179]}
• 1987年11月 1971年にマニトバ州ザ・パスのマーガレット・バーバー・カレッジに通っていた当時19歳のクリー族の少女、ヘレン・ベティ・オズボーンを殺害した罪で、 1987年11月に2人の男が裁判にかけられた。 ^[180] 「殺人現場にいた4人の身元が、殺人直後に地域社会で広く知られていたとの申し立てがあった。」これは、 1988年4月にマニトバ州先住民司法調査委員会が設立されるきっかけとなった事件の1つであった。 ^[181]
• 1988年 3月、 アイランドレイク部族評議会の事務局長ジョン・ジョセフ・ハーパーが「ウィニペグの警察官との遭遇後に」死亡した。「多くの人々、特にアボリジニ社会の人々は、この事件に関する多くの疑問が警察の内部調査では解決されていないと考えていた。」これは、1988年4月にマニトバ州アボリジニ司法調査委員会が設立されるきっかけとなった事件の一つであった。^[181]
• 1988年 4月、マニトバ州政府は、 1971年にザ・パスでヘレン・ベティ・オズボーンを殺害した容疑で2人の男が1987年11月に裁判にかけられ、1988年3月にアイランド・レイク部族評議会の事務局長JJ・ハーパーが死亡した事件を受けて、アボリジニ司法調査委員会を設立した。^[181]
• 1989 リタ・ジョー PC CM （ 1932年、ノバスコシア州ワイココマグ生まれ、2007年、ノバスコシア州シドニー死去）は、ミクマク族の桂冠詩人として知られるミクマク族の詩人、作詞家である。ミクマク族文化の喪失と回復についてミクマク語と英語の両方で著作し、1989年にカナダ勲章を授与された。よく知られた作品には、1996年に出版された「リタ・ジョーの歌：ミクマク族の詩人の自伝」があり、シュベナカディー・インディアン寄宿学校での体験を語っている。彼女は、作品の中でミクマク文学の文化的英雄でありトリックスターであるグルースキャップについて言及している数少ない作家の一人である。その他の受賞歴としては、1987年の国家アボリジニ功績賞、1992年のカナダ女王枢密院賞などがある。 ^{[182] [183] ​​[184]}
• 1990 オカ危機は、ケベック州カネサタケのオカ族とモホーク族コミュニティの間で起こった土地紛争であり、20世紀後半に先住民とカナダ政府の間で起こった最初の広く知られた暴力的な紛争であった。
• 1990年 6月 1990年、カナダの政治家でマニトバ州レッドサッカー湖の酋長であったイライジャ・ハーパーOM （1949年 - 2013年）は、先住民の不満に対処していないという理由でミーチ湖協定の受け入れを拒否し、鷲の羽を掲げた。^{[177] [178] [179]ハーパーは}マニトバ州議会議員に選出されたマニトバ州初の「条約インディアン」であった。
• 1990年 先住民に関する3回目の最後の憲法会議も失敗に終わった。マニトバ州議会は、手続き上の規則により、協定の採決を行うための動議に全会一致で同意する必要があった。協定の批准期限の12日前に、ハーパーは議事妨害を開始し、議会が協定を批准するのを阻止した。マニトバ州でミーチ・レイクが失敗したため、提案された憲法改正案は否決された。^{[185] [179] [177]}
• 1991年、カナダ王立委員会は、 オカ危機やミーチ湖協定などの最近の出来事で明らかになった先住民の地位に関する多くの問題に対処するために1991年に設立されたカナダ王立委員会でした。
• 1993年 6月18日、先住民司法問題に関する全国円卓会議による報告書「先住民と司法制度」が発表された。^{[186]この報告書には、}モホーク族の弁護士、教育者、作家であるパトリシア・A・モンチュア（1958年 - 2010年）による章が含まれていた。^[187]
• 1995 年9月6日、ダドリー・ジョージはイッパーウォッシュ州立公園でオンタリオ州警察（OPP）の警官に射殺され、イッパーウォッシュ調査が開始された。^[188]
• 1996 1996年から2015年までのほぼ20年間、カナダ先住民・北方問題省（INAC）の基本予算に恣意的な上限が設けられた。INACは、保留地の水と衛生インフラに資金を提供し、規制する連邦省で、「人口増加、インフレ、または必要性に関係なく」INACの年間増加率は2％に制限されていた。^{[189] : 13}この資金制限は、ジャン・クレティエン首相（1993年～2003年）の時代に初めて課され、スティーブン・ハーパー首相（2006年～2015年）の時代にも維持された。これらの資金上限は、水と衛生の権利に関する国連特別報告者によって批判され、「この種の上限を課すことは、人権の漸進的な実現を遅らせ、さらに悪いことに、後退につながる可能性がある」と警告された。^{[189] : 17}
  • スティーブン・タイラー・クマーフィールドとアレクサンダー・デニス・テルノウェツキーは、 1995年4月18日にレジーナ近郊のサキメイ先住民族の28歳のパメラ・ジーン・ジョージを殺害した罪で過失致死の罪で起訴された。テッド・マローン判事は検察官の発言を何度も遮り、全員が白人の陪審員に「パメラは確かに売春婦だった」ことを「心に留めておく」よう「物議を醸す指示」を与えた。 ^[190]マローン判事は陪審員に対し、クマーフィールドとテルノウェツキーを第一級殺人で有罪にするのは「非常に危険」だと語った。これに対して、「レジーナを拠点とする女性団体の連合は、陪審員への指示中に不適切な発言をしたとして、マローン判事に対してカナダ司法評議会に正式な苦情を申し立てた。女性の地位に関する全国行動委員会は、判事の発言は「女性を非人間化し、殺人を矮小化した」と述べた。サスカチュワン・インディアン連合のブレイン・ファベル会長は、この判決を「サスカチュワン州の司法史上最も不当なものの一つ」と呼んだ。^[191]
  • 王立先住民委員会の報告書が公表され、「変革を実施するための20年間の計画」が示された。^{[2] [3]}
  • ニスガ最終協定、またはニスガ条約は、ニスガ族のジョセフ・ゴスネル、ネルソン・リーソン、エドモンド・ライトによって調印されました。ニスガ条約は、ブリティッシュコロンビア州政府およびカナダ政府に対してニスガ族が主張してきた長年の歴史的な土地の権利を規定するものです。ナス川渓谷の入植の一環として、約2,000平方キロメートルの土地が正式にニスガ族として認められ、30万立方メートルの水域保護区も設立されました。この協定の結果、ベア・グレイシャー州立公園も設立されました。領土内のニスガ族の地名31件が正式名称となりました。^[192]この土地請求和解は、 1899年の第8条約以来、ブリティッシュコロンビア州の先住民が署名した最初の正式な条約であった。この合意により、ニスガ族は土地に含まれる森林や漁業資源を含む土地の管理権を獲得した。
• 1997年 、デルガムク対ブリティッシュコロンビア州3 SCR 1010 は、カナダ最高裁判所の判決であり、「カナダの裁判所における条約上の権利の理解方法の判例となり、先住民の口頭証言の承認を確認した」ものである。^[193]最高裁判所は、「条約上の権利は消滅できないと判断し、口頭証言は他の証拠と同様に正当であることを確認し、先住民の所有権には土地だけでなく、土地から資源を抽出する権利も含まれると述べた。」^{[193] [194]} 1984年、ギトクサン族とウェツウェテン族はブリティッシュコロンビア州北西部の土地の所有権を主張し、ブリティッシュコロンビア州政府を訴えて「ブリティッシュコロンビア州北西部の58,000平方キロメートルの土地と水域に対する管轄権を確立」した。^[194]
• 1997年 「1997年以来、ユーコン準州南部の43の氷床から207以上の考古学的遺物と1700の動物遺体が発見されました。遺物の年代は、9000年前（暦年）のダーツの柄から19世紀のマスケット銃の弾丸まで多岐にわたります。特に興味深いのは、投げ矢を作るための3つの異なる技術の説明と、研究地域で7千年以上にわたって採用されていた狩猟技術の安定性の観察です。放射性炭素年代学によると、この安定期の後、1200年前以降に投げ矢が弓矢に突然置き換えられたことがわかります。」遺物はユーコン準州政府のユーコン考古学プログラムによって管理されています。^[195]
• 1999年に カナダ先住民言語・識字能力開発研究所（CILLDI）が設立されました。^[196]
• 2001 2001年のINAC出版物「Words First: an Evolving Terminology Relating to Aboriginal Peoples in Canada」では、時代遅れの用語を説明し、より敬意のある用語を提案し、「多くのファースト・ネーションズは現在、「ファースト・ネーション・コミュニティ」という用語を好み、「保留地」をもはや使用していない」と指摘しています。^[197]カナダでは、1970年代に「ファースト・ネーション」という用語が「インディアン」に取って代わり始めました。 ^{[197] [198]} 2001年に発行され、その後更新されたカナダ先住民および北方問題省通信部の出版物^[197]によると、「執筆者に適切な言葉の使用と文体の問題についての背景情報とガイダンスを提供する」ため、「「インディアン」という用語は議論を呼んでおり、時代遅れです。同省は、「現代の慣習に従い、通常、「インディアン」ではなく「ファースト・ネーション」という用語を使用する」^[197]が、直接引用の場合、書籍や芸術作品などのタイトルを引用する場合、明確さと正確さのために歴史の議論が必要な場合、用語の正確さが求められる一部の法律/憲法上の事項の議論の場合、「インディアン」の地位に基づいて提供される権利と利益の議論の場合、およびこれらのカテゴリを使用して収集された統計情報（例：国勢調査）の場合を除く。」^[197]
• 2002年、カナダ 先住民議会の全国議長マシュー・クーン・カム氏とカナダ全土の首長らは、当時のジャン・クレティエン首相の最後の任期中に、当時のロバート・ノールト先住民担当大臣が2002年に提案した先住民統治法（FNGA）を拒否した。^{[199] : A5}クーン・カム氏は、提案されたFNGAはインディアン法の改革を意図しており、家父長的であると述べた。^[199]マニトバ州南部首長組織のマーガレット・スワン氏は、このプロセスにおける連邦政府の怠慢の1つは、先住民コミュニティの選出された指導者を無視したことであると述べた。^{[200] : A15} 2003年に首相に就任したポール・マーティン氏は、この法律を放棄した。 ^{[201] [202]}
• 2005年 12月29日 2005年にエリザベス2世女王がアルバータ州とサスカチュワン州を訪問した際、州と連邦の大臣は先住民族の指導者と女王の非公開の面会を拒否した。これは1600年代から行われてきたことである。^[203]土地の権利をめぐる争いや、先住民問題への国王の介入がカナダ国王と先住民族との関係を脅かした。^[204]
• 2004年、デイビッド・R・ライト 判事は、1990年11月25日にソールトー先住民族の10代の少年ニール・ストーンチャイルドが低体温症で死亡した事件に関する20ヶ月に及ぶ調査の「衝撃的な」報告書を2004年に発表した。 ^[205]調査とライトの報告書の結果、サスカトゥーン警察は「パトカーにGPSとビデオ監視装置」を導入し始めた。^[206]苦情を調査するための「独立機関」が設立された。^[206]当時サスカチュワン・インディアン・ネーションズ連盟（FCIN）の副会長だったローレンス・ジョセフは2015年に「このプロセスは壁や柵を破壊し、私たちの社会に橋を架けました」と述べた。サスカトゥーン・スターフェニックスは2004年にストーンチャイルド効果に関する詳細なシリーズを制作した。^[206]
• 2005年、連邦政府は「先住民のための教育、社会福祉、医療、住宅プログラム」に91億ドルを費やした。先住民の多くは歴史的に相互に合意された条約に基づいて支援を受けている。^[207]
• 2005年 11月24日～25日ケロウナ協定は、カナダ政府、各州の首相、準州の首長、および5つの全国的先住民組織の指導者の間で結ばれた一連の合意であり、5年間の「50億ドル計画」を通じて先住民の教育、雇用、生活環境の改善を提案していた。^[208]先住民問題に関する最初の会議は、 2005年11月24日～25日にブリティッシュコロンビア州ケロウナで、当時の首相ポール・マーティンを迎えて開催された。ケロウナ協定は、5年間の「先住民、メティス、イヌイットの人々の生活を改善するための50億ドルの計画」を提案していた。^[208]マーティンはこれを支持したが、後任の当時の首相スティーブン・ハーパーは支持しなかった。^[209]協定には「教育に18億ドル、学校制度の創設、先住民教師の訓練、特別な支援が必要な児童の特定、多くの遠隔地のコミュニティにおける清潔な水の必要性に対処するための4億ドルを含む住宅に16億ドル、保健サービスに13億ドル、経済開発に2億ドル」が含まれていた。^[208]ケロウナ協定は18か月の協議の結果であり、最終計画には「19ページの目標計画と報告要件が含まれていた」。
• 2006年5月2日 CBCによると、スティーブン・ハーパー首相率いる新しく選出された保守党政権の最初の予算では、2006年に先住民の教育、清潔な水、住宅などに充てられる資金がわずか1億5000万ドルに過ぎず、ケロウナ協定は「潰された」という。^{[208] [207]}
• 2006年、カナダ史上最大の集団訴訟である、裁判所承認のインディアン寄宿学校和解合意（IRSSA）が成立し、2007年9月に施行された。 ^{[210] : 1} Crawford Class Actionが裁判所任命の管理者となった。インディアン寄宿学校（IRS）の遺産に対処するためのさまざまな措置には、国家および地域の記念プロジェクトのための2,000万ドルの記念基金、共通体験給付（CEP）への19億ドル、独立評価プロセス（IAP）、生存者の体験を記録し保存するための真実和解委員会（TRC）への6,000万ドル、解決健康サポートワーカー（RHSW）プログラムなどの治癒サポート、およびアボリジニ治癒財団（AHF）への1億2,500万ドルが含まれていた。IRSSAは、平均一時金28,000ドルの共通体験給付（CEP）を通じて元生徒に包括的な補償を提供した。より深刻な虐待の場合、支払額はより高額であった。^{[210] : 1} CEPは、インディアン寄宿学校和解協定の一部であり、「インディアン寄宿学校の遺産に対する総合的かつ包括的な対応の一部」である。CEPは、「インディアン寄宿学校での生活経験とその影響」を認めた。認定されたインディアン寄宿学校に居住し、2005年5月30日に生存していた元生徒全員がCEPの対象となった。これには、先​​住民、メティス、イヌイットの元生徒が含まれる。」^[211]「元生徒と家族のために、アボリジニ・ヒーリング財団にヒーリング・プログラムのために1億2500万ドル、生存者の体験を記録し保存するための真実と和解のために6000万ドル、国家およびコミュニティの記念プロジェクトのために2000万ドル。」^[211]
• 2007年 9月13日国連 先住民族の権利に関する宣言（UNDRIP）は、2007年9月13日木曜日に国連総会で、賛成144カ国の多数、反対4カ国（オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、米国）、棄権11カ国（アゼルバイジャン、バングラデシュ、ブータン、ブルンジ、コロンビア、ジョージア、ケニア、ナイジェリア、ロシア連邦、サモア、ウクライナ）で採択された。^{[212] [168]}
• 2007年 ハーパー政権は、教育プログラムの改善、きれいな水の供給、主に保護区外の住宅の改修、先住民カナダ人とその他の人口との間の社会経済格差の解消のために「2007年に3億ドルしか割り当てなかった」^{[208] 。}
• 2008年 5月、上院先住民委員会は「近代条約の精神を尊重する：抜け穴を塞ぐ：カナダにおける包括的土地請求協定の実施に関する特別研究中間報告」と題する中間報告書を提出した。委員会は、カナダ先住民・北方問題省を「連邦政府と先住民のパートナーとの間の直接的な組織的役割」に置き換えることを求めた。^{[213] : viii}
  • 6月2日真実和解委員会は、2006年のインディアン寄宿学校和解協定（IRSSA）の規定に基づき、2008年6月に設立された。これはカナダ史上最大の集団訴訟和解である。^{[210] : 1  [214] [215] [216]}
  • 6月11日、当時のハーパー首相は下院でインディアン寄宿学校の生存者たちに謝罪した。
  • 3月、先住民の指導者と教会関係者は真実和解委員会の宣伝のため、複数の都市を巡る「子供たちを思い出す」ツアーに出発した。^[217]
  • ブライアン・シンクレア作業部会（BSWG）による2017年9月の報告書によると、9月28日、45歳の先住民男性ブライアン・シンクレアが、ウィニペグ健康科学センター（HSC）救急科の待合室で車椅子に座っている間に、詰まったカテーテルによって引き起こされた膀胱感染症である急性腹膜炎で死亡した。34時間も誰も付き添わずに待たされた後である。BSWGは、「現代の医療および法制度に根強く残る組織的な反先住民人種差別を調査する」ために設立された。2008年9月19日、シンクレアは、コミュニティ医療センターであるヘルス・アクション・センターの医療従事者から説明文を渡され、緊急カテーテル交換のために救急室に送られた。^[218]彼の死に関する200ページに及ぶ検死報告書は、2014年12月12日に提出された。^[219]ブライアン・シンクレアの妹でシンクレアの遺産管理者であるエスター・グラントは、ウィニペグ地域保健局に対してカナダ権利自由憲章に基づく訴訟を起こした。2015年5月、マニトバ州控訴裁判所は、「他の者のプライバシー権の侵害の結果として被害を受けたと主張する」家族は、「自らの権利で請求を進める」権利があると判断した。^{[220] [221]}ブライアン・シンクレア作業部会のメンバーは、2020年のジョイス・エシャカンの死に関する検死は変化をもたらしたが、シンクレアの場合はそうではなかったと述べた。前者は反人種差別的なアプローチをとったが、後者は「それを検討することさえ拒否した」。^[222]
  • 10月20日、インディアン寄宿学校真実和解委員会の委員長ハリー・ラフォーム判事が辞任し、「委員会は麻痺状態に陥り、失敗する運命にあった」と主張した。彼は他の2人の委員、クローデット・デュモン・スミスとジェーン・ブリューイン・モーリーとの「治癒不可能な問題」を挙げ、「委員長としての彼の権限を受け入れることを拒否し、無礼だった」と述べた。^[223]
• 2009年フランク・ポールの死「孤独と寒さ」と題された報告書が出版された。^{[224]ウィリアム・}H・デイヴィス QC委員が1998年12月5日か6日にブリティッシュコロンビア州バンクーバーのダウンタウン・イーストサイド（DTES）でフランク・ジョセフ・ポールが死亡した事件の調査を主導した。[ 224 ] : iv^調査は2007年8月10日に始まった。 ^{[224] : ii 報告書によると}、 12月の寒い夜、ポールはバンクーバー警察に逮捕され、「市の飲酒運転者監視所の巡査部長が彼の収容を拒否したため、ポールは警察のワゴン車に引きずり込まれ、路地に捨てられ、低体温症で死亡した」という。^[225]
  • 10月15日、当時の総督ミカエル・ジャンによりインディアン寄宿学校真実和解委員会が再結成され、オジブウェイ系カナダ人の裁判官で先住民族の弁護士であるマレー・シンクレア判事が委員長を務めた。^{[226] [227]}
• 2010年11月12日、カナダは国連 先住民族の権利に関する宣言（UNDRIP）を正式に承認したが、UNDRIPは「野心的なもの」であるという立場を維持した。^[228]
• 2011年、カナダがUNDRIPを採択してから1周年を迎え、アニシナベク族の精神的指導者であるウィリアム・コマンダ酋長（1908年 - 2011年8月3日）が、「国連宣言の採択だけでなく、過去25年間にわたるそれに至るすべての活動において重要な役割を果たした」功績を讃えられた。^[229]
  • 2011年、先住民、イヌイット、メティス問題を担当する連邦省庁は、先住民問題および北部開発省に改名されました。^[117]
  • 12月、ワタイニカネヤップ・パワーが先住民主導の会社として設立され、「230kV送電線の設計、許可、建設、所有、運営」を行い、ピクル湖への「追加の送電網接続」を提供する。サンダーベイの北530キロ（330マイル）にあるこの町は、オンタリオ州で最も北に位置するコミュニティであり、南から町への唯一のアクセス道路であるハイウェイ599を経由して年間を通じて道路でアクセスできる。2011年2月3日のエネルギー省指令と同省の2010年11月23日の長期エネルギー計画は、遠隔地の先住民コミュニティの接続性を向上させるための2部構成のプロセスの第1段階として、この送電線の建設を支援した。「第2段階では、遠隔地のコミュニティにサービスを提供するために、ピクル湖の北に送電網を延長する」。12月6日のニュースリリースでは、「重要な開発前作業」が完了したと述べられた。^[230]新しい送電網は、オンタリオ州北西部の遠隔地で使用されている汚染物質を排出する高価なディーゼル発電機に代わるものである。20の先住民コミュニティがワタイニカネヤップ電力の平等な所有者である。^{[230] [231] [232] [233]}ゴールドコープは「初期開発資金を提供」し、2010年から2015年まで先住民コミュニティと提携していた。^[234]
• 2012年6月30日、ハーパー政権は先住民が運営する12年間の国立先住民保健機構（NAHO）を閉鎖した。2011年にNAHOはカナダ保健省から4,955,865ドルを受け取っていた。^[235]
• 2013年2月、元最高裁判事フランク・イアコブッチによる158ページの報告書「オンタリオ州の陪審員における先住民の代表」が発表された。^{[236]この報告書は、}先住民とオンタリオ州の司法制度との関係についての1年にわたる調査の結果である。 ^[237]タニヤ・タラガによると、報告書は「先住民、特にオンタリオ州北部の先住民にとって司法制度が『危機に瀕している』」と述べている。^{[237] [236]}イアコブッチは、「オンタリオ州の陪審員名簿における保留地に住む個人の過少代表」は司法制度の危機の兆候であると述べた。彼は、「オンタリオ州の司法制度とこの州の先住民族との間の現在の機能不全な関係の根底にある、より広範な体系的な問題があります。陪審員における先住民族の過少代表の問題に大きく前進するためには、これらの広範な問題に取り組む必要があります。」と述べた。^{[237] [236]}イアコブッチの2013年の報告書に対応して、2015年にオンタリオ州司法長官は「先住民問題」を担当する新しいポートフォリオ、副司法長官補佐を創設しました。オズグッド法科大学院の卒業生で、父親がモホーク族、母親がアイルランド人の弁護士キンバリー・マレーが、オンタリオ州の省庁と調整する17人のチームのリーダーに任命されました。^[238]
• 2014年、カナダの作家でジャーナリストのリチャード・ワガメーセ（1955年 - 2017年）は、ワバシームン独立国家出身のオジブウェー人であり、小説『メディスン・ウォーク』を出版した。この作品は、2015年のバンフ・マウンテン・ブック・フェスティバルでグランプリを受賞した。 [ ^{239] [240]}ニューヨーク・タイムズ紙では、小説家のリアム・カラナンが、この小説について「書かれたというより、紙よりも永続的なものに苦労して刻み込まれたような感じがする」と書いている。^[241]
  • 2014年のTsilhqot'in Nation対ブリティッシュコロンビアの判決は、1997年のDelgamuukw対ブリティッシュコロンビアの判決に大きく影響を受けました。2014年のTsilhqot'in判決は、「条約でカバーされていないブリティッシュコロンビアの土地に対する先住民の権利の存在をさらに確立しました。」^[194]
• 2015年6月 インド寄宿学校真実和解委員会は2015年6月に終了した。^[242]委員会には94の行動要請が含まれていた。^[243]これには、最終報告書の国家「行動要請」の1つとして UNDRIPの批准が含まれていた。
  • 5月28日、カナダ最高裁判所長官のベヴァリー・マクラクリンは、「現代における統一と多様性の調和：寛容と非寛容」という演説の中で、「先住民族の虐待」を「ジェノサイド」という言葉で表現した。マクラクリンは、それが「カナダの歴史記録における最も明白な汚点」であり、「同化主義の取り組みは『文化的ジェノサイド』を構成する」と述べた。^[244]
  • 11月 トルドー政権は、2020年末までに保護区に対する長期飲料水勧告（DWA）を解除することを約束した。2023年2月までに138のDWAが解除された。32のコミュニティはまだDWAの対象であった。^[245]
• 2016年6月3日にオタワ大学で犯罪学の博士号を取得したリサ・モンチャリンは、カナダで犯罪学の博士号を取得した最初のアボリジニ女性となった。^[246] [ ^247]
  • 2016年2月、オンタリオ州の9つの先住民族の代表がジュネーブの国連経済的、社会的および文化的権利委員会で、ショールレイク40先住民族を例に挙げ、保護区の水と衛生インフラの改善に対する支援を求めた。この保護区は少なくとも2006年以来、飲料水勧告（DWA）の対象となっている。 ^{[189] : 9}ショールレイクでは、生の湖水がパイプを通ってポンプ室に送られ、そこで塩素で消毒されてから各家庭に汲み上げられている。^{[189] : 9}
  • 2016年9月、ジャスティン・トルドー首相率いるカナダ政府は、先住民族グループ、他の活動家、NGOからの、行方不明または殺害された先住民女性の調査を求める度重なる要請に応えて、「行方不明および殺害された先住民族の女性と女児に関する国家調査」（MMIWG）を設立した。^[248] 2018年2月16日までに、「697以上の家族と生存者」が、先住民族の女性と女児に対する殺人を含む暴力の「話」を共有することにより、MMIWG調査の「真実収集プロセス」に参加し、さらに約600人が地域の公聴会への参加を登録した。^[249]全国調査真実集会委員の任務は、「カナダにおける先住民女性、少女、LGBTQ2Sの人々に対するあらゆる形態の暴力の体系的な原因を、パターンと根本的要因を検討して調査し報告すること」である。この任務には、先住民女性と少女が経験した暴力に対応して実施された制度的慣行と政策を調査す​​ること、警察の捜査慣行と対応を調査することも含まれており、この公的調査の一環として行われる。」^[249]
  • 5月10日ニューヨークで開かれた国連先住民族問題常設フォーラムで、キャロリン・ベネットは、カナダは 「カナダ憲法に従って」UNDRIPを全面的に採択し、実施する意向であると発表した。 ^[250]ベネットは、当時の法務大臣ジョディ・ウィルソン・レイボールドとともに会議に出席した。^[250]ベネットは、「カナダ憲法第35条を通じて、カナダは先住民族の権利を保護するための強固な枠組みを持っている...宣言を採択し、実施することで、我々は第35条に命を吹き込み、カナダの先住民族の権利の完全な箱として認識していることに興奮している」と述べた。^[250]
• 2017年2月14日、オンタリオ州高等裁判所のエドワード・ベロババ判事は、ブラウン対カナダ（司法長官）訴訟において、シックスティーズ・スクープの影響を受けた約16,000人を代表して、ビーバーハウス・ファースト・ネーションの酋長マーシャ・ブラウン・マーテルに有利な判決を下した。2010年に初めて認可されたこの集団訴訟は、生存者によって起こされた一連の集団訴訟の一部であった。^{[251] [252]} 2017年2月17日、当時の先住民・北方問題大臣キャロリン・ベネットは、「シックスティーズ・スクープ訴訟の国家的解決に向けた交渉」の開始を発表した。^[253] 2020年11月12日のCBCの記事によると、8億7500万ドルの集団訴訟和解合意には、「先住民族とイヌイットの子供たちへの補償金7億5000万ドルと、2020年に設立されたシックスティーズ・スクープ・ヒーリング財団という財団の設立費5000万ドル」が含まれていたという。^[254]
  • 6月15日、カナダ国立美術館は、カナダ建国150周年を記念して、新しい展覧会「カナダと先住民の芸術：太古から1967年まで」をオープンした。国立美術館の館長マーク・メイヤーは、この展覧会は「これらの物語を一緒に語り、二度と分断されないという我々の決意を強く表明するものだ」と述べた。国立美術館のオーデイン先住民芸術学芸員であるグランド・リバー・ファースト・ネーションのグレッグ・ヒルは、展覧会を準備する学芸員チームの一人だった。^{[255] [176]}
  • 2017年7月14日、ジョディ・ウィルソン・レイボールドが議長を務める内閣の作業部会「先住民族に関する法律と政策の見直しに関する閣僚作業部会」は、先住民族の権利に影響を与える連邦法と政策の見直しを担当している。^[256]作業の指針として、カナダ政府と先住民族との関係を尊重する10の原則を採択した。2017年7月14日に発表されたこれらの原則は、先住民族団体や専門家との協議の結果であり、^[257]「認識に基づく和解のための明確で透明な基盤を確立」し、「政府関係者が先住民族の権利を尊重し、国連宣言を実施するために先住民族と協力して取り組むべき新たな方向性と基準をもたらす」ものである。^[258]ビクトリア大学法学部先住民法カナダ研究委員長のジョン・ボロウズ氏は、これらの原則は「私たちの経済と民主主義にとって良いことだ。先住民の経済活動は私たちの町や都市で使われるお金を生み出し、先住民の民主的な参加はより多くの人々とアイデアを公共生活に引き込む」と述べた。^[259]
  • 8月28日、第29代カナダ内閣の際、当時のジェーン・フィルポット大臣の下、カナダ連邦政府はカナダ内閣に先住民・北方問題省を監督する責任を負う2名の大臣を創設した。^[260]新しい役職の1つであるカナダ先住民サービス省（ISC）は2017年8月28日に創設され、以前の先住民・北方問題省のポートフォリオから、保留地やその他の先住民コミュニティへの健康、清潔な水、その他のサービスの管理を引き継いだ。^[260]
  • 2017年9月16日、先住民サービス大臣 ジェーン・フィルポットは、「カナダの先住民はオピオイド危機によって『不釣り合いなほど』影響を受けている」と述べた。^[261]
  • 2017年12月1日、「カナダ最高裁判所（SCC）は、ユーコン準州政府が提案した、ノバスコシア州とほぼ同じ大きさの手つかずの自然が残るピール流域を鉱業とガス開発に開放する土地計画を却下した。ホワイトホースに集まった3つの先住民族と環境保護団体からなる連合」は、流域を保護するよう主張していた。^[262]
  • 2月2日 2018年2月2日、カナダ最高裁判所（SCC）は、ウィリアムズレイクインディアン部族が「1860年代に村の土地から不当に追い出され、ブリティッシュコロンビア植民地は入植者に彼らの土地を取得することを許可した」という判決を下した。^[263]
  • 2018年2月9日、サスカチュワン州最高裁判所の マーテル・D・ポペスカル裁判長が裁判長を務める検察対スタンリー事件で、全員白人の陪審員団^[264]は、クリー・レッド・フェザント・ファースト・ネーションの住民である22歳のコルテン・ブーシーに対する第二級殺人で告発されていたサスカチュワン州バトルフォードの地元農夫ジェラルド・スタンリーに無罪を言い渡した。^[265]この事件は、2016年8月9日、サスカチュワン州ビガー近郊のスタンリーの農場で起こった。 ^[266]ブーシーがスタンリーの敷地内にあるフォード・エスケープの助手席に座っていたところ、 スタンリーは「至近距離から後頭部を」撃った^{[264] 。}レッド・フェザント・ファースト・ネーションの酋長クリント・ウトゥニーは、判決を「まったく不当だ」と述べた。[ ^{264]裁判で、スタンリーの弁護士スコット・スペンサーは、スタンリーが故意にブーシーを殺害したという「証拠はない」と述べた。 [267]}スタンリーの息子はSUVのフロントガラスをハンマーで叩き割った。^[268]陪審は、ブーシーを殺害した銃撃は「引き金を引いてから発射するまでの遅れ」による「ハングファイア」であったと認めた。 ^[268]無罪判決の発表後、サスカトゥーン市長チャーリー・クラーク^[269]を含む約1,000人がサスカトゥーン裁判所で集会を開き、ブーシーの家族への支援と無罪判決への不満を表明した。^[269]判決に異議を唱える集会や集会がバトルフォード、ウィニペグ、ハリファックス、ノバスコシア、トロント、オタワでも行われた。 ^[269]判決を受けて、主権先住民族連盟の副代表デビッド・プラットは陪審員選任制度に異議を唱え、「弁護側は先住民族と思われる陪審員候補者全員を除外するために、即時除名権を使った」と述べた。^[269]ジャスティン・トルドー首相は声明を発表し、「私は、我々は国として何度もこの地点に至ったと言わざるを得ない。この国中の先住民族は怒り、悲嘆に暮れており、先住民族も非先住民族も、我々がもっと良くならなければならないことを知っていると知っている」と述べた。[ ^{269]サスカチュワン州の}スコット・モー 首相は、トルドー首相および先住民族の指導者と会談する予定であると述べた。^[269] サスカトゥーン部族評議会が主催した記者会見で、クラーク市長はこの出来事を「このコミュニティとこの国にとって決定的な瞬間」と表現した。^[269]北部のコミュニティを含むサスカトゥーン中の多くの首長が集会に出席するためにサスカトゥーンを訪れた。^[269] 2019年、トロント大学の法学教授が『カナダの正義、先住民の不正義：ジェラルド・スタンリーとコルテン・ブーシー事件』を出版した。^{[270] [271]}
  • 2月14日 行方不明や殺害された先住民女性を追悼するため、毎年恒例の2月14日の女性追悼行進に何百人もの参加者が参加した。最初の行進は、1991年にバンクーバーのダウンタウン・イーストサイド（DTES）で起きたコースト・サリッシュ族女性の殺害を受けて1992年に行われた。^[272]「スキッド・ロウ」というニックネームでも知られるDTESは、社会運動と、薬物使用率の高さ（オピオイドの流行（2017年現在）を含む）で知られ、フェンタニルなどの過剰摂取、貧困、重度の精神疾患（特に依存症、性労働、ホームレス、犯罪と併発している）が蔓延していることで知られている。^[273]
• 2018年2月、トルドー首相は、先住民問題担当大臣のキャロリン・ベネット、漁業担当大臣のドミニク・ルブラン、法務大臣のジョディ・ウィルソン・レイボールド、保健大臣のジェーン・フィルポット、家族担当大臣のジャン＝イヴ・デュクロ、天然資源担当大臣のジム・カーの6人の連邦大臣からなる閣僚作業部会を立ち上げ、「カナダが先住民族の権利と条約上の権利に関する憲法上の義務を果たし、先住民族の権利に関する国連宣言を含む国際人権基準を遵守し、カナダの真実和解委員会の行動要請の実施を支援することを確実にするために、連邦法、政策、運用慣行を検討する」ことを目的とした。^[274]
  • 5月、新民主党議員ロメオ・サガナッシュが提出した法案C-262は、カナダの法律が2007年のUNDRIPと調和していることを保証するものであり、下院で206対79の差で可決され、上院に送られた。^[275]

サガナッシュはUNDRIPの「最初の設計者の一人」であった。^[275]

• • 8月、シックスティーズ・スクープ・サバイバーズを代表してカナダ政府に対して起こされた集団訴訟で、8億7500万ドルの和解金が支払われた。
  • 12月30日、オンタリオ州独立警察審査局（OIPRD）は、「壊れた信頼：先住民とサンダーベイ警察」と題する208ページの報告書を発表し、サンダーベイ警察は「先住民コミュニティとの関係を改善する」必要があり、「調査がタイムリーで効果的かつ差別のないものであることを確認する必要がある」と結論付けた。^{[276] : 195}
• 2019年6月先住民議会とカナダ政策代替センター（CCPA）の研究者による2019年の調査（アップストリーム研究所による先住民の子供の貧困に関するシリーズの第3弾）によると、カナダの先住民の子供の約50％が、保留地内外を問わず貧困生活を送っていた。^{[277] [278]}
  • 1月14日、シェイマス・オレガンがジェーン・フィルポットに代わり先住民・北方問題省大臣に就任した。
  • 2019年4月、国連先住民族問題常設フォーラム議長のマリアム・ワレット・メッド・アブバクリン氏、先住民議会のペリー・ベルガード氏、アムネスティ・インターナショナル・カナダのアレックス・ネーヴ氏、イヌイット・タピリット・カナタミ元代表のローズマリー・クプタナ氏は、上院に法案C-262を可決するよう求めた。^[279] 4月1日までに、法案C-262は上院で第二読会に入っていた。上院を通過した場合、次の段階は委員会での検討段階となる。^[279]アブバクリン氏によると、上院が法案C-262を可決した場合、「カナダは連邦法をUNDRIPと調和させる世界初の国となるだろう」という。^[279]
  • 6月21日先住民サービス大臣（ISC）によると、「法案C-92：先住民、イヌイット、メティスの子供、若者、家族に関する法律が国王の裁可を受けた。」^{[280] [281]}
  • 6月 先住民族の女性と少女の行方不明および殺害に関する国家調査の最終報告書が報告書の勧告リストとともに公表された。^{[282] [283] [284]}
• 2020年1月-3月ウェツェウェテンパイプラインと鉄道に対する抗議活動は、ブリティッシュコロンビア州（BC）のウェツェウェテン先住民族の未割譲地190キロメートル（120マイル）を通る沿岸ガスリンクパイプライン（CGL）の建設に対する抗議活動の一部であった。^[285]
  • 9月28日、ケベック州マナワンのアティカメク族出身で7人の子供の母親である37歳のジョイス・エシャカンは、ケベック州サン＝シャルル＝ボロメにあるラノディエール病院で肺水腫のため2人の看護師から「死亡する直前に彼女に対して侮辱的な発言」を受け、苦しんでいる様子をFacebook Live動画で撮影した。2021年10月1日の「非難に値する」報告書^{[286] [287]}と、ケベック州検視官ジェアン・カメルによる10月5日の記者会見では、エシャカンが白人であれば死ななかっただろうと結論付けられ、死因は「事故」とされているものの、人種差別が彼女の「受け入れがたい」予防可能な死につながったとされた。報告書では、医療スタッフが証拠もなくエシャカンが麻薬の離脱症状を起こしていると想定し、そのように扱われていたことが明らかになった。^[287]これには四肢すべてに拘束具と腰ベルトが付けられていたことが含まれており、これが彼女の死の一因となった可能性がある。^{[287] [288] [289]} 2020年3月から地域保健当局のCEOを務めるマリーズ・プーパート氏は、検死官が行った8つの勧告を実施した、または実施中である。プーパート氏は「アティカメク族との関係改善のプロセスは進行中であり、和解には時間がかかる」と述べた。マナワンのアティカメク族評議会の長は、「地域保健委員会がアティカメク族コミュニティとの関係改善のために講じた措置に『非常に満足しており、特に誇りに思う』」と述べた。^[290]
  • 11月9日、プレミアム・ブランズ・ホールディングス社と提携したミクマク族の先住民グループが、クリアウォーター・シーフード社を10億ドルで買収すると発表した。これは「カナダ先住民グループによる水産業への最大の投資」となる。これは、非先住民漁師の漁獲物がクリアウォーター・シーフード社のミクマク族の一部所有者によって購入されることを意味する。クリアウォーター社の売却直前、2020年のロブスター漁期中に、非先住民漁師数名がミクマク族の伝統的なロブスター漁師に対して激しく抗議していた。^[291]
• 2021年4月19日クリスティア・フリーランドは2021年度予算演説で、先住民コミュニティのために今後5年間で180億ドル以上を支出すると発表した。^[292]
• 2021年5月23日 5月27日のTk'emlúps te Secwépemcファースト・ネーションのニュースリリースによると、言語文化部門と儀式知識の保持者の指導の下で活動していた地中探知レーダーの専門家が、ブリティッシュコロンビア州のTk'emlúps te Secwépemcの土地にあるカムループス・インディアン寄宿学校の墓地で215人の子供の遺体を確認したとのことです。 ^[293]これを受けて、国会議員は満場一致で法案C-5、SC 2021、c 11を急遽可決し、9月30日を毎年の真実と和解の国民の日と定めました。^[294] 2015年の時点で、カナダのインディアン寄宿学校の墓地の数は3,200から6,000以上と推定されています。^{[295] [296]}
• 2021年7月26日、 「イヌイット族のリーダーであり元カナダ外交官」であるメアリー・サイモンが第30代カナダ総督となり、「この役職に就いた最初の先住民」となった。トルドー首相はサイモンを指名した。^[297]
  • 9月30日 真実と和解のための最初の全国デー。カナダ真実和解委員会の行動80 「生存者、その家族、コミュニティを称え、寄宿学校の歴史と遺産の公的な記念が和解プロセスの重要な要素であり続けることを確保する」に応えて、2021年6月3日、法案C-5、SC 2021、c 11は、カナダ労働法を改正し、この「連邦規制職場の従業員の法定休日」を含めました。^{[298] [299]} 9月30日はオレンジシャツデーでもあります。「カナダの寄宿学校の悲劇的な歴史を振り返り、悲しみ、生存者とそのコミュニティの癒しの旅を称え、和解に向けて集団行動を起こし、歴史が忘れ去られないように対話する日」です。^{[300] [301]}
• 2022年7月27日 2022年7月24日から29日までの悔悛の巡礼中、フランシスコ教皇はマスクワシスにあるカナダのインディアン寄宿学校制度においてカトリック教会が果たした役割について謝罪した。マスクワシスにはカナダ最大の寄宿学校の一つであるエルミネスキン・インディアン寄宿学校がある^[302]。
  • 9月：インディアン寄宿学校に関連する行方不明の子供と無名の墓と埋葬地に関する独立特別仲裁官事務所が報告書「頭から心へ、そして手へ」を提出した。^[303]

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