カナダの君主制とカナダの先住民

ヨーロッパの君主と北米の先住民の間では1676年まで遡る条約が締結されていましたが、アメリカ独立戦争を生き延びたのはカナダの条約のみで、これは18世紀初頭に遡ります。今日、君主とカナダの先住民との関係の主な指針は、 1763年のジョージ3世の王室布告です。^{[ 19 ] [ 21 ]}条約ではありませんが、先住民はこれをマグナ・カルタまたは「インディアン権利章典」とみなしており、^{[ 21 ] [ 22 ]}英国王室だけでなくカナダ王室にも拘束力があり、^{[ 23 ]}この文書はカナダ憲法の一部となっています。^{[ 21 ]}この布告は、国王の北米領土の一部を植民者のために確保し、他の部分を先住民のために留保することで、先住民の土地に対する権利を肯定し、王室の主権の下で、先住民部族は非先住民政府との「国家対国家」の関係にある自治的な政治単位であり、^{[ 24 ] [ 25 ]}君主が仲介者となることを明確にした。^{[ 26 ]}

これにより、先住民カナダ人と君主によって象徴されるカナダ国家との間に「憲法上および道徳上の同盟の基盤」が築かれました^{[ 28 ]。}これは、Sparrow v. The Queen事件^{[ 29 ]}で確認されたように、「王室の名誉」が、王室と先住民指導者との間の取引において問われることを意味します^{[ 11 ] [ 30 ]}。したがって、王室の政府代表者は、先住民に関する事項において誠実に行動しなければならず、主に先住民の権利と利益が関係する場合には協議し、配慮する義務を通じて行動します^{[ 31 ]} 。この義務は「先住民による以前の占有に直面した王室の主権の主張」^{[ 32 ]}に由来し、「単なる呪文ではなく、具体的な実践に適用される中核的な原則」^{[ 33 ]}であり、「狭義または技術的に解釈することはできない」^{[ 34 ] 。}

王室の「分裂」的な性質を考えると、君主は州の管轄区域内で先住民カナダ人との関係に関与する可能性がある。^{[ n 3 ]}このため、君主のどの管轄区域が先住民に対する義務を執行すべきかについて、明確さを欠くことがある。^{[ n 4 ]}

ブリティッシュコロンビア州副総督ジュディス・ギションは、先住民との交流に強い重点を置き、それは「敬意、関係、責任」によって定義される必要があると信じており、カナダ王室が条約関係の中心であると述べた。ギションはまた、君主制と先住民文化の類似点を指摘し、「君主は、先住民社会における世襲の首長や長老のような役割を担っている。立憲君主制における君主は、次の政治サイクルではなく、むしろ永続的な真実と世代を超えた国家の歴史的進化を、冷静な再考と知恵を象徴している」と詳述した。^{[ 37 ]}

ワムパムベルトは王室との合意を示すために作られ、「当事者間の理解の重要な記録として機能した」。2019年、エリザベス2世女王は、1613年にイロコイ族とオランダ王室の代表者との間で結ばれた合意を象徴する2列ワムパム（カスウェンサ）のレプリカを贈られた。この合意は、後にイギリス王室と結ばれた条約の盟約の連鎖の基礎となった。紫色のビーズの平行な列は、「互いに慣習や法律を押し付けることなく、それぞれが独自の道を歩む、調和して暮らす2つのグループを表している」^{[ 6 ] 。}

時折、王室と先住民族とのつながりは、特定の条約の記念日を祝うために行われるパウワウやその他の儀式を通して象徴的に表現される。時には君主、カナダ王室の他のメンバー、または君主の代表者の一人が参加することもある^{[ n 5 ]}。あるいは、王室メンバーのカナダ訪問に合わせて開催される機会である^{[ 41 ]}。先住民族は常にカナダ訪問の一部であった[42]。贈り物は頻繁に交換され[n 6]、王室や総督の人物には称号が授与されてきた。これは^{先住民族と}王室^との接触が始まった初期の頃からである^{[ 48 ] 。}

1710年頃から、先住民の指導者たちは王室のメンバーや総督と非公開で条約の件について話し合い、多くは王室とのつながりを利用して政治的目的を推進し続けている。^{[ 49 ]}前述のページェントや祝祭は、例えば、君主や王室の他のメンバーに苦情を申し立てるための公的な場として利用されてきた。^{[ 6 ]}カナダの先住民は、国内外のカメラに目撃されながらこうしたことができることを高く評価していると言われている。^{[ n7 ] [ 50 ] [ 51 ]}

チャールズ3世は、皇太子時代にペリー・ベルガード酋長をチャールズの持続可能な市場イニシアチブの開発に関する顧問に任命した。ベルガードは2023年に、「国王は先住民の声に耳を傾け、そこから学ぶ用意があることを示している」と述べ、国王は気候変動対策のために産業界、技術、政府を連携させる取り組みに先住民の知識体系と権利を取り入れたと述べている。^{[ 47 ]}

フランスとイギリスの君主が任命した探検家たちは、15世紀後半から16世紀初頭にかけて北アメリカの先住民と接触した。これらの交流は概して平和的であり、それぞれの君主の代理人は、他の君主から領土を奪うために先住民の指導者と同盟を結ぼうとしており、パートナーシップは通常、条約によって確保された。イロコイ族はそうした最初の部族の一つであり、 1613年にオランダ王室と二列ワムパム条約を締結した。この条約は、1674年にイギリスがニューネーデルラントを占領した後、1676年に始まったイギリス王室との盟約の連鎖協定の基礎となった^{[ 6 ]}。

しかし、イギリス人は植民地領域を拡大すると同時に、先住民との王室の取引を確立する手段として友好的なジェスチャーも利用しました。 1670年に設立された王室企業であるハドソン湾会社（HBC）の毛皮商人や前哨基地が大陸を西に広がるにつれて、彼らは「自分たちの努力を導き、活気づける」公正で父権的な君主の概念を導入し、忠誠心を鼓舞し、平和的な関係を促進しました。^{[ 12 ]}毛皮貿易の間、イギリス王室が恒久的な入植を検討する前は、商人と先住民の女性との婚姻同盟は、先住民と王室との間の同盟の一形態でした。王室が土地入植を計画すると、条約がより公式で恒久的な関係の形態になりました。^{[ 52 ]}彼らはまた、チャールズ2世（HBCの創設者）の肖像が刻まれたメダルなど、イギリスの君主のイメージも持ち込み、それを先住民の首長に名誉の印として贈りました。これらのメダルは首長の子孫の世代に受け継がれ、それを身につけた者はHBCの交易所で特別な名誉と認知を受けた。^{[ 53 ] [ 54 ]}

1701年、モントリオール大和平は、ルイ14世を代表するヌーベルフランス総督と39の先住民部族の首長によって署名されました。その後、1710年には、先住民の指導者たちがイギリス国王と直接会見を行いました。その年、アン女王はセント・ジェームズ宮殿で、モホーク族の3人、クマ族のサ・ガ・イェース・クア・ピエス・トウ（マグアスの王ピーター・ブラントと呼ばれる）、オオカミ族のホー・ニー・イェース・トー・ノー・ロウ（カノジャハリーの王ジョンと呼ばれる）、オオカミ族のティー・イー・ホー・ガ・ロウ、または「二重生活」（ヘンドリック・ピーターズ王と呼ばれる）と、マヒカン族の首長1人、カメ族のエトウ・オ・コアム（六部族の皇帝と呼ばれる）と謁見しました。「モホーク族の四人の王」と呼ばれた4人は、外交官としてロンドンで迎えられ、王室の馬車で街中を移動し、ロンドン塔やセント・ポール大聖堂を訪れた。しかし、彼らの目的はフランスに対する防衛のための軍事援助と、精神的な指導のための宣教師の派遣を要請することであった。^{[ 55 ]}後者の要請はアンによってカンタベリー大主教トーマス・テニソンに伝えられ、最終的に1711年に現在のニューヨーク州ジョンズタウン近郊のフォート・ハンターに礼拝堂が建てられ、 1712年にはリードオルガンと銀の聖杯一式が寄贈された。^{[ 56 ]}

イギリスとフランスの君主は、北米の領土を先住民が占拠している土地も含めて、すべて自分たちの所有物とみなしていた。通常、条約では植民地入植のために確保された領土と先住民が使用するために明確に定められた領土との境界線が確立された。フランス国王は、ヌーベルフランスの土地に対する先住民の権利主張を認めなかったものの、先住民に専用使用のための保留地を与えた。例えば、1716年以降、セントローレンス川沿いの荘園の北と西の土地は、ペイ・ダンオー（上流地域）、つまり「インディアンの土地」と指定され、国王の明示的な許可なしには入植や開墾が禁じられた。^{[ 26 ]}イギリスの国王も同様の措置をとった。例えば、ダマー戦争を終結させた1725年の友好条約は、ジョージ3世と「国王の領土に居住するマエガヌムベ族」との関係を確立し、その見返りとして先住民が「国王の臣民によって身体を侵害されない」という保証を得た。^{[ 57 ]}イギリスは、この条約によってノバスコシアとアカディアの所有権を得たと主張したが、アカディア人とミクマク族は、その地域へのイギリスのさらなる入植に反対した。ミクマク族は後にハリファックス条約の調印によりイギリスと和平を結んだ。  

土地、人々、文化、身体の植民地化は、資源の採掘と土地の開拓の過程における入植者の植民地行動の結果である。^{[ 58 ]}この植民地化の一例として、先住民女性へのヨーロッパの女性らしさの押し付けが挙げられる。先住民女性がキリスト教を主に自発的に受け入れるにつれて、先住民女性の社会的地位は変化した。^{[ 59 ]}植民地主義は王室の手段であり、その歴史は今なおカナダ政府の先住民に関する政策に影響を与えている。例えば、インディアン法で女性が自らの地位を維持することを禁じたのは、政府が強制した政策であり、1985年に法案C31で改正された。^{[ 60 ]}

ジョージ3世

ルイ15世

君主たちは先住民との同盟も模索し、イロコイ族はジョージ2世と3世に、アルゴンキン族はルイ14世と15世に味方した。これらの取り決めは、1760年にフランス領がジョージ3世に割譲された後、先住民の扱いについて疑問を残した。 1760年9月8日に署名されたモントリオールの降伏協定第40条は、ルイ15世の臣民であった先住民がジョージ3世の臣民となることを示唆していた。「最もキリスト教的な陛下の野蛮人またはインディアン同盟者は、居住する土地に留まることを選択するならば、その土地に留まることができる。彼らは武器を携え、最もキリスト教的な陛下に仕えたことを理由に、いかなる口実によっても妨害されることはない。彼らはフランス人と同じように信教の自由を持ち、宣教師を派遣することができる。」^{[ 26 ]}しかしその2日前、アルゴンキン族はロレットのヒューロン族や他の8部族と共にフォート・レヴィで条約を批准し、イギリス国王と同盟を結び、その臣民となった。国王はアムハースト将軍に、先住民をフランス人と同じように「人道と適切な寛容の原則に基づいて」扱い、「インディアン部族の首長たちと可能な限りの調和と友好関係を築く」よう指示した。^{[ 26 ]}しかしケベックでは民法が維持されていたため、その管轄区域における王室と先住民の関係は、他のカナダ植民地で存在していた関係とは異なると見なされるようになった。

1763年、ジョージ3世は先住民を自治的な政治単位として認め、彼らの土地に対する権利を確証する王室布告を発布した。これは、北アメリカにおける君主と先住民との関係の枠組みを規定する主要な文書となった。その後、国王はウィリアム・ジョンソン卿に、国王の主権下にある先住民にこの布告を周知させるよう命じ、1766年までにその規定は既に実際に運用されていた。^{[ n 8 ]}アメリカ独立革命の前哨戦として、先住民の指導者ジョセフ・ブラントは国王のこの保護の申し出を受け入れ、1775年から1776年の間にロンドンへ航海し、ジョージ3世と直接会ってアメリカ植民地人の攻撃的な拡張主義政策について話し合った。^{[ 61 ]}

しかし、ナイアガラ条約の交渉が行われている間にも、国王の権力は立憲君主制と責任政府の発展によって制約を受けていました。ウォルター・バジョットが「威厳ある王冠」（君主自身）と「効率的な王冠」（通常は選出された議会から選ばれ、議会に責任を負う王室の大臣たちが、君主の権力を行使する）と呼んだものです。この憲法上の進化は、ジョージ4世、ウィリアム4世、ヴィクトリア女王の治世を通じて続きましたが、王室と条約を結んでいる先住民との協議や同意を得ることなく行われました。^{[ 62 ]}

アメリカ独立戦争中、先住民はジョージ3世の北米軍を支援したが、最終的に敗北した。1783年にジョージ3世とアメリカ連合会議の間で締結されたパリ条約の結果、イギリス領北アメリカは主権国家であるアメリカ合衆国（US）と依然としてイギリス領であるカナダに分割され、王室が先住民のために確保していた土地の一部に新たな国際国境が引かれ、他の土地は完全に新共和国に組み込まれた。^{[ 19 ]}その結果、一部の先住民は国王に裏切られたと感じ、特にイギリスの主権者と同盟を結んでいた部族がアメリカ人によって土地から追い出された後、王室に約束を守るよう求める演説の中で、君主への奉仕が詳細に述べられた。^{[ 63 ] [ 55 ] [ 64 ]}新しい条約が作成され、アメリカ合衆国で領土を失った先住民国家、あるいは単にアメリカ合衆国政府の支配下で生活したくない先住民国家には、国王によってカナダに新しい土地が与えられた。

モホーク族もそうしたグループの一つで、アメリカ人が先住民の集落を破壊した後、現在のニューヨーク州にあるモホーク渓谷の領土を放棄した。そこには、モホーク族の4人の王がロンドンを訪問した後にアン女王から寄贈された礼拝堂も含まれていた。補償として、ジョージ3世はシックス・ネーションズにカナダの土地を約束し、1784年に一部のモホーク族は現在のクインテ湾とグランド川渓谷に定住した。そこには、北米でわずか3つしかない王室礼拝堂のうち2つ、クライスト・チャーチ・ロイヤル・チャペル・オブ・ザ・モホークと女王陛下のチャペル・オブ・ザ・モホークが、モホーク族と王室とのつながりを象徴するために建てられた。^{[ 55 ] [ 64 ]}その後、オンタリオ州南部の先住民との条約は盟約の鎖と呼ばれ、アメリカ大陸の他の地域では認められていない先住民の権利の保護を保証した。^{[ 65 ]}この扱いは先住民の君主への忠誠心を促し、彼らは国王の同盟者として、特に1812年の戦争中、国王の北米領土の防衛を支援した。^{[ 8 ]}この戦争中、六部族連合と七部族連合は、自分たちの領土を守り、「先住民の主権を含む長期的な先住民の利益に対する王室の支援を獲得する」ために戦った。^{[ 66 ]} （ただし、先住民の同盟者はゲント条約の交渉に代表者を送ることを許されず^{[ 66 ]}、イギリスは五大湖の南にイロコイ族の国家を創設するよう交渉しようとしたが、アメリカ代表は同意を拒否した。^{[ 67 ]}）

1860年、カナダへの最初の本格的な王室訪問の際、先住民は展示を行い、ヴィクトリア女王への忠誠を表明し、カナダ西部に滞在中の女王の息子であるアルバート・エドワード皇太子（ウェールズ公）に、英国インディアン省の不正行為に関する懸念を伝えた。^{[ 41 ]}同年、オジブワ族のナネバウェクウェイは女王との謁見を取り付けた。^{[ 68 ]} 1882年に総督ジョン・キャンベル、ローン侯爵と妻のルイーズ王女（ヴィクトリア女王の娘）がブリティッシュコロンビア州を訪れた際、ニューウェストミンスターに到着すると、地元の先住民がカヌーに乗って歓迎の歌を歌い、王室夫妻が上陸して先住民が建てた儀式用のアーチをくぐった。アーチには「Clahowya Queenastenass」（チヌーク・ジャルゴン語で「女王の子よ、ようこそ」）と書かれた横断幕が掲げられていた。翌日、侯爵夫妻は数千人の先住民と少なくとも40人の酋長が出席した行事に出席した。酋長の一人が王女に先住民が作った籠、ブレスレット、指輪を贈呈し、ルイーズ王女はイギリスに戻ったら女王にこれらを見せると言った。^{[ 69 ]}

1870年、イギリスはハドソン湾会社からルパートランドの残りの部分をカナダに移譲し、植民地開拓は西へと拡大した。1871年から1921年の間にさらに多くの条約が締結され、その中で王室は先住民社会に保留地や家畜、弾薬、教育、医療、狩猟や漁業の一定の権利などの補償を与える土地交換を仲介した。 ^{[ 70 ]}これらの条約は平和を保証するものではなかった。1885年の北西反乱がその証拠であり、メティスの人々が生存を心配し、クリーの人々がヴィクトリア女王と締結した条約の不公平さに不満を抱いたことがきっかけとなった。

カナダが英国から立法上の独立を果たした後（1931年のウェストミンスター法によって成文化された）、カナダにおける英国王室が明確にカナダ独自の君主制へと変貌したため、主権者と先住民との間の法的および儀礼的な関係は影響を受けずに続いた。実際、1939年のジョージ6世^国王とエリザベス王妃のカナダ訪問^（カナダの新たな独立と君主制を表明することを目的としたイベント^{）の際、先住民は}サスカチュワン州レジャイナやアルバータ州カルガリーなどの都市中心部を訪れ^、国王と面会し、贈り物やその他の忠誠の表明を行った。ジョージの訪問直後に始まった第二次世界大戦では、3,000人以上の先住民とメティスのカナダ人がカナダ王室と国のために戦い、^{[ 74 ]}中にはトミー・プリンスのように国王から個人的に表彰された者もおり、プリンスはバッキンガム宮殿で国王から軍事勲章と、アメリカ合衆国大統領に代わって銀星章を授与された。^{[ 75 ]}

ジョージ国王の娘エリザベスは1952年に即位した。スクアミッシュ族の酋長ジョー・マティアスは、翌年ロンドンで行われた彼女の戴冠式に招待されたカナダの要人の一人だった。 ^{[ 76 ]} 1959年、女王はカナダを訪問し、ラブラドールではモンタニエ族の酋長に迎えられ、ビーズ細工のヘラジカの皮のジャケットを贈られた。ケベック州ガスペでは、彼女と夫のエディンバラ公は、地元の先住民2人から鹿革のコートを贈られた。オタワでは、カーナワケ・モホーク族の領地の男性が、エリザベスへの贈り物として200年前のワムパムを当局に手渡した。その旅の途中で、女王は王室で初めてイヌイットの代表者と会見し、オンタリオ州ストラトフォードで会見を行った。また、王室列車はオンタリオ州ブラントフォードに停車し、女王はシックス・ネーションズの指導者たちの前でシックス・ネーションズ・クイーン・アン聖書に署名した。大草原の各地では、多くの都市や町でファースト・ネーションズが歓迎の壇上に立ち、カルガリー・スタンピードでは、300人以上のブラックフット族、ツゥー・ティナ族、ナコダ族が戦いの踊りを披露し、約30のティピーを建て、女王とエディンバラ公はそれらの間を歩き、さまざまな酋長たちと会見した。ブリティッシュコロンビア州ナナイモでは、エリザベス女王とサリッシュ族の間でより長時間の会談が行われ、サリッシュ族は女王に「すべての人々の母」という称号を授与した。歓迎の踊りの後、女王と夫は45分間（予定より20分長い）かけて先住民の村のレプリカを見学し、約200人の人々と歓談した。

1970年、エリザベス2世がマニトバ州ザ・パスを訪れた際、オパスクワヤック・クリー族は政府による不当な扱いに対する認識を公に表明する機会を得た。 ^{[ 77 ]}その後、1973年の女王のロイヤルツアー中に、ハロルド・カーディナルが女王に政治的な演説を行い、女王は「政府は条約の精神と意図を完全に遵守することの重要性を認識している」と答えた。^{[ 78 ]}このやり取り全体は両者の間で事前に取り決められていた。^{[ 42 ]}当時のカナダ駐在英国高等弁務官は、おそらくジャン・クレティエンと思われるカナダ当局者が「君主制と、女王が時折先住民と直接話すことができるという事実が、ウーンデッド・ニーのような直接的な対立をカナダで防ぐのに役立ってきた」と述べたと述べている。^{[ 62 ]}それでも、同じツアー中、先住民は必ずしも女王と個人的な時間を過ごすことを許されたわけではなかった。ファースト・ネーションズやイヌイットとの会合は、条約問題が公式に議論されない、純粋に儀礼的なものになりがちだった。例えば、エリザベス女王がオンタリオ州ストーニー・クリークに到着したとき、羽根飾りをつけた5人の酋長と20人の戦士とその配偶者からなる行列が、不満を概説した手紙を女王に提出するためにやって来たが、役人によって君主との面会を阻止された。^{[ 79 ]} 1976年、女王はバッキンガム宮殿でファースト・ネーションズの代表団を受け入れた。例えば、アルバータ州先住民の酋長の一団は、アルバータ州副総督とクリー族の酋長ラルフ・スタインハウアーとともに、そこで君主と謁見した。^{[ 42 ] [ 77 ]}

1982年のカナダ憲法本国移管に先立ち、先住民の指導者の中には、この動きに賛成する者と反対する者がいた。^{[ 13 ] [ 14 ]}その多くは、連邦政府の大臣には、女王とその祖先が長年先住民カナダ人に与えてきた条約上の権利を、先住民の同意なしに女王が切り離すよう助言する権利はないと主張した。^{[ 13 ]}彼らが懸念していたのは、君主との関係が、前世紀にわたってインディアン問題担当官僚によって政府への従属関係と解釈されるようになったことだった。これは、非先住民が「偉大なる白人の母とインディアンの子供たち」という言葉を誤解したためである。^{[ 61 ]}実際、1970年代後半には先住民代表が憲法会議から締め出され、全国インディアン同盟（NIB）は女王に直接請願する計画を立てた。当時の自由党内閣は、君主の介入によって面目を失うことを望まず、NIBに対し閣僚レベルでの協議への招待を送ったが、第一閣僚会議への招待は送らなかった。しかし、招待は1979年5月の総選挙の直前に行われ、その選挙で進歩保守党が内閣入りし、新閣僚は女王に対しNIB代表団との会談を避けるよう助言する一方、NIBに対しては女王には権限がないと告げた。^{[ 42 ]}

1980年2月18日の別の選挙の後、自由党は下院で最多議席を獲得し、エドワード・シュライヤー総督はピエール・トルドーを首相に任命し、トルドーは総督に他の自由党議員を内閣に任命するよう助言した。^{[ 80 ]}同年10月2日、トルドーは国営テレビで、彼が「国民のパッケージ」と呼ぶものの中で一方的な本国送還を進める意向を発表した。^{[ 81 ]}しかし、ジョージ・マニュエル会長率いるブリティッシュコロンビア州インディアン首長連合は、協議や議論の場から先住民の声が引き続き排除されていることを理由に、この行動に反対した。^{[ 82 ]}協議の欠如と、この法律によって自分たちの権利と称号が剥奪されるという懸念に抗議するため、UBCICは1980年11月24日にバンクーバーを出発しオタワに向かう2本の列車をチャーターしてインディアン憲法特急を組織した。^{[ 83 ]} 12月5日に到着した「憲法特急」には、あらゆる年齢層の約1,000人が乗っていた。^{[ 84 ]}トルドー首相は、憲法に関する特別合同委員会が先住民代表から意見を聞くための日程を延長すると発表したが、抗議活動の指導者たちはシュライヤー氏に直接請願書と詳細な要求書を提出した。^{[ 82 ]}連邦政府の対応に満足できなかった41人は、国際的な注目を集めるため、すぐにニューヨーク市の国連本部に向かった。^{[ 83 ]}そして1981年、彼らは先住民カナダ人の懸念と経験を国際社会に訴えるため、オランダ、ドイツ、フランス、ベルギーへと旅立った。 ^{[ 83 ]} 11月にはイギリスのロンドンに到着し、イギリス議会に請願書を提出し、最終的に貴族院との面会を果たした。^{[ 84 ]}

女王との会談は行われなかったものの、カナダ先住民の立場は、控訴院長官のデニング卿によって確認された。デニング卿は、両者の関係は確かに主権者と先住民との直接的な関係であると裁定し、1931年にウェストミンスター法が可決されて以来、カナダ王室は英国王室とは別個のものとなったが、両者は依然として同じ君主によって保持されており、条約は有効であるとさらに明確にした。^{[ 19 ] [ 85 ]}カナダに帰国後、NIBは首相会議への出席と首相への発言権を与えられた。^{[ 86 ]}先住民指導者との広範な交渉の後、トルドーは1982年1月下旬に彼らの要求に同意し、憲法法第35条を導入し、先住民の権利を公式に再確認した。^{[ 87 ]}

約15年後、総督評議会は調査法に基づき、ブライアン・マルロニー首相の助言を受けて^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}、カナダの先住民と非先住民の関係を取り巻く多くの懸念に対処するため、先住民に関する王立委員会を設立した。178日間の公聴会、96のコミュニティの訪問、多数のレビューと報告を経て、中心的な結論として「150年以上にわたり、まず植民地政府、次にカナダ政府によって追求されてきた主要な政策の方向性は間違っていた」とされ、過去の文化同化の試みに焦点が当てられた。王室と先住民の間で相互尊重に基づく国家間の関係を再構築することが推奨され、^{[ 91 ]}特に君主が「条約に対する新たな尊重の時代の確立を宣言」し、1763年の王室布告の補足として新たな王室布告を発行することによって条約プロセスを再開することが求められた。^{[ 21 ]}レスブリッジ大学のネイティブアメリカン研究の教授であるトニー・ホールは、君主とカナダ先住民との友好関係はカナダの主権を行使する手段として継続されなければならないと主張した。^{[ 8 ]}

1994年、女王と当時の首相ジャン・クレティエンが、女王がノースウエスト準州議会議事堂を開設するためにイエローナイフを訪れた際、デネ族の指導者ビル・エラスムスは、国と世界のカメラの前で、停滞している土地請求交渉に関する不満のリストをエリザベス女王に提示する機会を利用した。エラスムスは、条約が履行されていないため、デネ族と王室との関係は「汚され、傷つけられた」と述べた。クレティエンは政治的な返答をしたが^{[ 92 ]} 、女王はより外交的な返答をし、論争を認め、「あなた方には言語的、文化的、地理的な違いがあります。これらの違いが長く続くことを願います。しかし、それらが不寛容の原因になったり、敵意を生んだりすることが決してないことを願います」^{と述べた[ 93 ] 。}

同様に、1997年に女王とクレティエン首相はニューファンドランド・ラブラドール州のシェシャツィウのコミュニティを訪問し、そこでケベック州とラブラドール州のイヌ族の人々が停滞している土地請求交渉に対する不満の手紙を女王に提出した。どちらの場合も、首相は条約協定の当事者ではなかったため、文書を首相に渡す代わりに、首長たちは女王に手渡した。女王は先住民代表と話した後、リストと手紙をクレティエン首相と他の閣僚に渡し、首相または総督に今後の進め方について助言するよう求めた。 ^{[ 94 ]}

2005年にエリザベス2世女王がアルバータ州とサスカチュワン州を訪問した際、先住民は、連邦政府と州政府の大臣から女王との私的な謁見を拒否されたため、自分たちは単なる儀礼的な役割に追いやられたと感じていると述べた。^{[ 95 ]}また、先住民の指導者たちは、連邦政府と州政府の内閣が土地請求紛争を解決できなかったことや、王室が先住民問題に介入していると見なされていることから、自分たちの民族と王室との関係が崩壊しつつあると懸念を表明している。^{[ 96 ]}カナダ各地の多くの先住民と君主制との間には、まだ正式な関係が築かれていない。例えば、ブリティッシュコロンビア州の先住民は、まだ条約締結の過程にある。

指導者たちがロンドン滞在中に依頼されたモホーク族の4人の王の肖像画は、その後約270年間ケンジントン宮殿に飾られていましたが、1977年にエリザベス2世女王がカナダ国立公文書館のカナダコレクションに寄贈し、オタワで自ら公開しました。同年、女王の息子であるチャールズ皇太子は、条約7の調印100周年を記念する祝典に出席するためアルバータ州を訪れ、カイナイ族の首長に任命されました^{[ 42 ]。}また、1984年の建国200周年記念の贈り物として、エリザベス2世は、アメリカ独立戦争中に失われた1712年のクイーン・アン様式の聖杯セットの代わりに、モホーク族のクライスト・チャーチ王立礼拝堂に銀の聖杯を贈りました^{[ 56 ]}。

2003年、エリザベス女王のもう一人の息子であるウェセックス伯爵エドワード王子は、カナダ先住民大学のサスカチュワン州レジャイナキャンパスを開設した。女王は2005年のサスカチュワン州とアルバータ州訪問の際に最初にこのキャンパスを訪れ、大学に記念の花崗岩の銘板を贈呈した。^{[ 38 ]}

2009年、ブリティッシュコロンビア州政府庁舎でも同様の出来事があった。先住民連合の全国代表であるショーン・アトレオが、チャールズ皇太子に条約上の義務の履行に関する苦情の手紙を手渡し、女王との面会を要請した。 ^{[ 78 ]}チャールズ皇太子はその後、バンクーバーでの演説で、環境保護に対する自身の個人的な関心と懸念を、カナダの先住民の文化的慣習や伝統と結びつけ、王室と先住民の関係に新たな側面を加えた。^{[ 97 ]}

エリザベス2世女王は、イロコイ連邦と英国王室との間の協議と条約を象徴するため、2010年7月4日にモホーク王室礼拝堂とクライストチャーチ王室礼拝堂の両方にハンドベルのセットを贈呈した。 ^{[ 98 ]}また、この日付は象徴的でもあり、7月4日はアメリカ合衆国の独立記念日であり、モホーク族は英国王室に対する革命の後、アメリカ人によって米国から追放されたが、その革命によってカナダの領土がモホーク族に与えられ、そこに2つの王室礼拝堂が建てられた。

2012年にチャールズ皇太子がカナダを訪問した際、カナダ放送協会はアトレオ氏、ミネソタ大学の憲法学者でオンタリオ州出身のアニシナベ族のジョン・ボローズ氏、ライアソン大学の弁護士でニューブランズウィック州出身のミクマク族のパメラ・パルマター氏、カナワケ出身のモホーク族でビクトリア大学教授のタイアイアケ・アルフレッド氏を招き、王室と先住民との関係について意見を交わす円卓会議を開催した。アルフレッド氏は、王室が先住民に対して行った約束はカナダ国家を拘束するものであったが、カナダはすべての約束を破ったと述べた。ボローズ氏は、ウィンザー家の名誉のためにも、チャールズ皇太子は条約が遵守されることを保証すべきだと主張した。パルマターはチャールズ皇太子について、「彼は王室であり、条約に署名し、約束をし、先住民との関係を確立したのは王室であるのだから、カナダがそれらの義務を確実に履行するように、何らかの責任を負うべきである。それらの義務は、先住民の意見を聞かずに、英国王室が一方的にカナダに委譲したものである」と述べた。^{[ 99 ]}

2012年から2013年にかけてのIdle No More抗議運動中、アタワピスカット・ファースト・ネーションのテリーザ・スペンス酋長は、液体のみのハンガーストライキを行い、デイビッド・ジョンストン総督、スティーブン・ハーパー首相、アトレオ、および様々な地域および部族評議会の酋長との会合を要求した。彼女と彼女の支持者および同調者数名は、エリザベス2世女王に手紙を書き、総督に出席するよう指示するよう求めたが^{[ 100 ]}、女王は連邦内閣の大臣の助言に従う義務があると述べてこれを拒否した^{[ 101 ]} 。スペンスはその後、総督が非党派的な人物として政策会議への出席を拒否したため、他のファースト・ネーションの指導者と首相が参加する会議をボイコットすると表明した。グローブ・アンド・メール紙は、総督が「主任聴聞官」として先住民指導者の不満に耳を傾ける役割を果たすという考えを支持したが、総督が政策議論に出席することを主張するのは「間違っている」とし、先住民が王室と政府を「まるで2つの別々の存在であるかのように」扱うという考えは「幻想」だと述べた。枢密院事務局は、総督が政府の政策を変更する憲法上の権限を持っているという印象を与えないように、会議に総督を含めないよう主張した。^{[ 102 ]}スペンスと他の数人の首長は、2013年1月11日に総督と「儀礼的な」会合を開いたが、^{[ 103 ]}ハーパーと他の首長との別の作業会合は同日に行われた。

2015年に真実和解委員会の閉会時に発表された報告書には、94の行動要請が含まれていた。その中には、学生、弁護士、ジャーナリスト、民間企業の従業員、公務員に対し、先住民と王室の関係についての教育を提供するよう求める要請や、連邦枢密院が「先住民と共同で、1763年の王室宣言に基づき、先住民と王室との国家間関係を再確認する和解の王室宣言を王室から発布する」よう求める要請などがあった。この宣言は、部分的には「先住民と王室の憲法および法律上の秩序を調和させ、先住民が連邦の完全なパートナーとなることを保証する」ことが望まれていた。^{[ 104 ]}

トロント大学の一部であるマッセイ・カレッジでは、2019年6月12日に、女王の代表者、領土委員、先住民連合全国代表のペリー・ベレガード氏、ミシサガ・オブ・ザ・クレジット先住民族代表のR・ステイシー・ラフォルム氏が集まり、評議会とも呼ばれる会合が開かれ、「王室と先住民族との永続的な関係」に敬意を表した。これは、日の出時の聖火の点火、長老ゲイリー・ソルト氏による歌、タバコの供物、円舞で始まり、重要な和解行為とみなされた。記念銘板がマッセイ・カレッジの王室礼拝堂である聖キャサリン礼拝堂に設置され、オンタリオ遺産信託によって除幕された。銘板には英語、フランス語、オジブワ語で「王室礼拝堂での評議会：先住民と王室との条約関係によって育まれた親族関係を称え、先住民の指導者たちは2019年6月11日にここに集まり、カナダ総督、副総督、および領土委員とともに、先住民連合全国代表の演説を聞いた。この前例のない評議会を記念して聖なる火が燃やされた。」と記されている。^{[ 105 ]}

2021年9月30日、カナダ初の真実と和解の国民の日において、女王は「カナダ国民全員と共に、 先住民がカナダの寄宿学校で耐え忍んだ痛ましい歴史と、癒しと包容的な社会の構築を続けるために残された課題について考える」と述べた。^{[ 106 ]}

翌年、エリザベス2世のカナダ王位即位70周年を祝うため、チャールズ皇太子と妻のカミラ夫人（コーンウォール公爵夫人）がカナダを訪問した際、先住民問題が随所で取り上げられた。王室特派員のサラ・キャンベルは、「この短い訪問では、カナダで多くの先住民が受けてきた不当な扱いを認め、強調することをためらうことはなかった」と記している。^{[ 108 ]}チャールズ皇太子がカナダとその先住民について学ぼうとする努力は称賛されている。彼は耳を傾け、学び、熟考することを重視し、先住民の土地と持続可能性に対する理解が、自然環境に関する自身の目標と一致していることを発見した。^{[ 108 ]}これは、2009年にバンクーバーを訪れた際にも認めている。^{[ 97 ]}

王室夫妻がニューファンドランド・ラブラドール州セントジョンズに到着すると、イヌクティトゥット語での祈りが捧げられ、続いてミクマク族の音楽が演奏された。今回の訪問での最初のスピーチで、王子は「カナダ全土の先住民と非先住民が過去を正直かつ率直に振り返り、未来に向けた新たな関係を築くことを誓う、重要な瞬間だ」と述べた。^{[ 109 ]}王子と公爵夫人は、まずジュディ・フット副総督 と先住民の指導者たちと共にハートガーデン^{[ 110 ]}で黙想と祈りの時間を過ごしました。ハートガーデンは、かつての寄宿学校の生徒を追悼するために、2019年に州政府庁舎の敷地内に開設されたものです。そして2日後、ノースウエスト準州のデッタにあるデネ族のコミュニティのセレモニアルサークル[ ^{111 ]で、}開会の祈り、ドラムサークル、火を灯す儀式にも参加しました。^{[ 112 ] [ 113 ]}ラブラドールのシェシャツィウ・イヌ族の長老であるエリザベス・ペナシューは、「私たちの話を聞いてもらうことは本当に重要だ」と述べました。^{[ 110 ]}

チャールズ皇太子は様々な先住民指導者と会談した。デネ族では、皇太子はベルナデット・マーティン長老、エドワード・サングリス酋長、フレッド・サングリス酋長とともに、デネ族の指導者たちとの円卓会議に参加した。プリンス・オブ・ウェールズ北部遺産センターでは、皇太子は条約11号、その歴史、そしてノースウエスト準州におけるその遺産についての議論に参加した。^{[ 112 ]}オタワのリドー・ホールで総督主催のレセプションで、先住民連合の全国代表であるローズアン・アーチボルド氏は、君主でありイングランド国教会の首長である女王に対し、過去に王室と教会が先住民に対して行った不正行為について謝罪するよう皇太子に直接訴えた。アーチボルド氏は、皇太子が王室と先住民との関係を扱う上でのカナダ政府の失敗を「認めた」と述べ、それは「本当に意味のあることだった」と語った。^{[ 114 ]}

先住民文化もツアーの重要な要素でした。王室夫妻はデネ語で伝統的なイヌイットのスポーツの実演を見学し^{[ 112 ]}、公爵夫人はカウ・テイ・ウィー・スクールを訪れ、学校が彼らの言語を保存するために行っている取り組みについて学び^{[ 111 ] [ 113 ]}、王子はカナダ・レンジャーズの75周年を記念して隊員と面会しました^{[ 113 ]}。王子はさまざまな動物の毛皮、太鼓、武器を見せられました。

2023年5月、チャールズ3世の戴冠式の数日前、メアリー・サイモン総督はバッキンガム宮殿で国王と先住民指導者との謁見を企画した。先住民連合全国代表のローズアン・アーチボルド、イヌイット・タピリイト・カナタミ代表のナタン・オベド、メティス国民評議会代表のキャシディ・キャロンの3人の指導者は、5月6日の戴冠式にも出席した。翌日、ベルガルドはセント・ジェームズ宮殿のチャペル・ロイヤルで行われた戴冠式後初の朝の礼拝で王室関係者に演説を行った。 ^{[ 115 ]}

2か月後、ミシサガ族の代表団が国王と会談し、1764年のナイアガラ条約の調印時に贈られたものと同様のワムパムベルトを国王に贈呈した。8,000人のゲストが出席したガーデンパーティーでの15分間の会談で話し合われた話題の中には、その年の山火事が先住民コミュニティに与えた影響も含まれていた。代表団の一員であったチャドウィック・コーウィーは、チャールズ国王には先住民の「話を聞く意欲がある」と述べている。^{[ 116 ]}