真実と和解のための国民の日

1867年の連邦成立直後、カナダ新内閣の閣僚たちは、カナダ先住民との間で締結された条約に関して国王に助言する責任を引き継いだ。ジョン・A・マクドナルド首相は、多様な文化とアイデンティティを持つ国に直面し、国を統一し存続を確実にするために、新たなカナダのアイデンティティを確立しようとした。マクドナルドの目標は、先住民をカナダの一般人口に吸収し、彼らの文化を消滅させることだった。「我々の立法の大きな目的は、部族制度を廃止し、インディアンの人々を、変化に適応できる限り速やかに、あらゆる面で自治領の他の住民と同化させることである。」ジョン・A・マクドナルド、1887年^{[ 21 ]} 1878年、彼はニコラス・フラッド・ダビンに、アメリカ合衆国の寄宿学校に関する報告書を書くよう依頼した。1年後、ダビンは、寄宿学校だけが先住民の子供たちを親や文化から引き離し、彼らを国内で「融合して失う」ことができると報告した。ダビンは、政府がキリスト教会と協力してこれらの学校を開設すべきだと主張した。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

1883年から、政府はカナダ全土のインディアン寄宿学校への資金提供を開始した。これらの学校は主にローマ・カトリック教会と英国国教会によって運営されていたが、カナダ合同教会、メソジスト教会、長老派教会も含まれていた。子供たちが親から引き離されることに抵抗があったため、政府は1894年に学校への出席を義務化し、カナダ王立騎馬警察に居留地から子供たちを連れ去り寄宿学校に連れてくる権限を与えた。親が子供たちを学校から連れ出そうとしたとき、通行証制度が作られ、インディアン代理人からの通行証なしに先住民が居留地を離れることを禁じた。^{[ 25 ]}

学校の状況は劣悪で、学校は資金不足で結核の感染症が蔓延していた。この制度が存続していた1世紀以上の間に、全国で約15万人の子どもが寄宿学校に入れられた。カナダの真実和解委員会は、寄宿学校で約3,200人の子どもが死亡したと詳細に述べており、これは死亡率2.1%に相当する。^{[ 26 ]}しかし、真実和解委員会の委員長であったマレー・シンクレア判事は後に、記録のある子どもの死亡のみを含めたため、実際の死亡者数は6,000人にも上る可能性があると述べた。^{[ 27 ]}

寄宿学校で記録された生徒の死亡のほとんどは1950年代以前に発生した。最も一般的な死因は結核で、これは当時カナダ全土の子供たちの間で一般的な死因でもあった。^{[ 28 ]}しかし、生徒は他の病気、火災、事故、溺死、低体温症など、他の原因でも死亡した。これらのうちいくつかは学校から逃げている最中に発生した。一部の寄宿学校では死亡率が30%以上だった。寄宿学校の死亡率は、カナダの子供全体の死亡率よりもはるかに高かった。多くの死亡はネグレクトの結果であり、学校は生徒が死ぬ直前まで基本的な医療や援助を拒否することが多かった。多くの場合、学校職員は翌日まで行方不明の子供を探すことさえしなかった。^{[ 27 ]}

ピーター・ブライス博士は1897年にインディアン事務局に対し、寄宿学校での結核による生徒の死亡率が高いことを報告した。ブライスの報告はジャーナリストに漏洩し、全国から改革を求める声が上がった。こうした世論の反発にもかかわらず、ブライスの提言はほとんど無視された。^{[ 29 ]} 1913年から1932年までインディアン事務局の副局長を務め、同化政策を支持していたダンカン・キャンベル・スコットは1914年に、「この制度は批判にさらされていた。子供たちの学校への入学には十分な注意が払われていなかった。インディアンの結核に対する周知の素因により、生徒の死亡率が非常に高かった」と記している。^{[ 30 ]}

多くの学校は生徒の死亡を生徒の家族に知らせず、子供たちを無名の墓に埋葬した。記録された死亡例の3分の1では、死亡した生徒の名前が記録されていなかった。^{[ 27 ]}一部の学校では性的虐待が横行し、生徒は学校の資金集めのために強制的に働かされた。生徒は先住民の言語を話したために殴られた。^{[ 24 ] [ 31 ]}

1950年代までに、政府はカナダの先住民に対する制限を緩和し始め、学校の閉鎖に向けて動き出した。政府は1969年に教会から寄宿学校の管理権を奪い、1980年代までには数校しか残っておらず、最後の学校であるランキン・インレットのキヴァリク・ホール^{[ 32 ]}は1996年に閉鎖された。^{[ 33 ] [ 34 ]}

1986年、カナダ合同教会は寄宿学校制度における自らの役割について謝罪した。英国国教会も1992年にこれに続いた。カトリックのいくつかの団体は寄宿学校制度における自らの役割について謝罪しており、2009年にはベネディクト16世が寄宿学校の生存者の経験について悲しみを表明したが、ローマ・カトリック教会は寄宿学校制度における自らの役割について正式な謝罪を遅らせた。2017年、ジャスティン・トルドー首相は教皇にインディアン寄宿学校制度における自らの役割について謝罪するよう求めた。^{[ 35 ] [ 36 ]} 2022年、フランシスコ教皇はカナダを訪問し、かつての寄宿学校の跡地で先住民代表の前で、カトリック教会の寄宿学校制度における役割について正式に謝罪した。^{[ 37 ]}

1991年、カナダの先住民、カナダ政府、カナダ社会全体との関係を調査するために、先住民に関する王立委員会が設立されました。5年後に最終報告書が提出されると、政府は1998年に和解の声明を発表し、先住民ヒーリング財団を設立しました。^{[ 34 ]}

スティーブン・ハーパー首相は2008年、連邦内閣を代表してインディアン寄宿学校制度について謝罪し、学校で何が起こったのかを調査するためにカナダ真実和解委員会を設立した。同委員会は2015年に最終報告書を発表し、インディアン寄宿学校制度はカナダの先住民に対する「文化的大虐殺」行為であったと結論付けた^{[ 34 ]} 。この制度は、親やコミュニティが先住民の言語や文化慣習を子供たちに伝える能力を阻害し、カナダの先住民言語の70%が絶滅危惧言語に分類されるに至った。同委員会は、寄宿学校制度で意図的に提供された質の低い教育が、カナダの教育水準の低い先住民を生み出し、その結果、これらの生徒が成人後に得られる収入や、低所得家庭で育つことが多かった彼らの子供や孫の教育成果が低下したことを突き止めた。また、寄宿学校で受けた性的虐待や身体的虐待は、寄宿学校の生存者に生涯にわたるトラウマを与え、そのトラウマや虐待はしばしば子供や孫に受け継がれ、今日でも寄宿学校制度の犠牲者を生み出し続けていることも判明した。^{[ 34 ] [ 38 ]}

オレンジシャツデーは、カナダの寄宿学校制度と、それが1世紀以上にわたって先住民コミュニティに与えてきた影響についての認識と教育を促進する取り組みの一環として、2013年に初めて制定された記念日である。

オレンジシャツデーのインスピレーションは、寄宿学校の生存者であるフィリス・ジャック・ウェブスタッドから得たもので、彼女は2013年春にブリティッシュコロンビア州ウィリアムズレイクで開催されたセントジョセフミッション（SJM）寄宿学校記念プロジェクトおよび再会イベントで自身の体験を語った。ウェブスタッドは、6歳で寄宿学校に入学した初日、祖母が買ってくれた新しいオレンジ色のシャツを含む服を剥ぎ取られ、そのシャツは返されなかったと語った。オレンジ色のシャツは、寄宿学校制度がいかに生徒の先住民としてのアイデンティティを奪ったかを象徴している。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}しかし、この色と先住民との関連は古代に遡り、太陽の光、真実を語ること、健康、再生、強さ、力を象徴している。^{[ 44 ] [ 45 ]}

今日、オレンジシャツデーはSJMプロジェクトの遺産として存在しており、毎年9月30日に行われるこのイベントは、先住民の子どもたちが歴史的に家から寄宿学校に連れて行かれた時期を象徴しています。この日の公式スローガン「すべての子どもは大切」は、カナダ国民にすべての人々の文化的経験が重要であることを思い出させます。^{[ 40 ] [ 42 ]}

寄宿学校の歴史や同化政策に関する教育も奨励されており、特にウェブスタッドの経験が参考にされている。例えば、多くのコミュニティでは、先住民の歴史についての意識を高めるために、追悼行進、映画上映、公開講演会などを開催している。^{[ 46 ]}そのため、カナダ全土の教育委員会は、このイベントを利用して子供たちに寄宿学校制度について教え始めている。^{[ 47 ]}

2017年、先住民サービス大臣のジェーン・フィルポットと先住民・北部問題大臣のキャロリン・ベネットは、カナダ全土の人々にこの記念的かつ教育的なイベントに参加するよう呼びかけた。 ^{[ 48 ]}翌年、カナダ遺産・多文化主義省は、寄宿学校の遺産を認識する法定祝日を制定するための法案を議会に提出することを検討していると発表した。9月30日は検討された日付の1つだった。^{[ 49 ]}遺産委員会はオレンジシャツデーを選定し、ジョージナ・ジョリボワが下院に議員提出法案を提出し、2019年3月21日に可決された。しかし、この法案は選挙前の議会解散前に上院を通過することができなかった。^{[ 50 ] [ 51 ]}

その後の議会会期中、スティーブン・ギルボー文化遺産大臣は2020年9月29日に、ジョリボワによる以前の提案と同様に、オレンジシャツデーを国民の法定祝日とする新たな法案を提出した。この新しい祝日は正式に「真実と和解のための国民の日」と名付けられる予定である。^{[ 52 ]} 2021年5月28日、旧カムループス・インディアン寄宿学校の敷地内にある無名の墓地で215体の遺体（捜索を行ったサラ・ボーリュー博士によって200体の「関心対象」と呼ばれるようになった）^{[ 53 ]}が発見されたと報じられた翌日、下院の全党は法案の迅速な審議に同意し、法案は全会一致で下院を通過した。^{[ 54 ] [ 55 ]}この法案は6日後に上院で全会一致で可決され、2021年6月3日に国王の裁可を受けた。 ^{[ 19 ]}

2021年9月30日、カナダの国家元首であるエリザベス2世女王は、この日を記念するメッセージを発表した。

私は、この最初の真実と和解のための国民の日において、すべてのカナダ人と共に、カナダの寄宿学校で先住民が耐え忍んだ痛ましい歴史と、癒しと包容的な社会の構築を続けるために残された課題について考えます。^{[ 56 ] [ 57 ]}

この法律により、9月30日は連邦政府職員およびカナダ労働法が適用される民間部門の従業員の法定休日となった。^{[ 4 ]}

ブリティッシュコロンビア州、マニトバ州、ノバスコシア州、ノースウェスト準州、ヌナブト準州、プリンスエドワードアイランド州、ユーコン準州の各政府は、9月30日をそれぞれの関連法規に祝日として追加した。^{[ 4 ]} 2023年3月現在 NDTR は、ブリティッシュコロンビア州、ノースウエスト準州、プリンスエドワードアイランド州、ユーコン準州のすべての労働者の法定休日です。^{[ 3 ] [ 8 ] [ 10 ] [ 6 ] [ 11 ]}

2021年、連邦政府が新たな連邦祝日を制定したことを受けて、ノースウエスト準州政府は公務員法を改正し、同準州の職員がその年の祝日を遵守できるようにした。翌年の2022年6月3日、ノースウエスト準州議会は法案47号を施行し、真実と和解のための国民の日を準州内のすべての職員の法定祝日とした。^{[ 8 ] [ 62 ]}

2021年、プリンスエドワードアイランド州のデニス・キング首相は、 9月30日を州の法定休日として正式に認める雇用基準法の改正案を提出し、同年11月17日に可決された。^{[ 10 ] [ 63 ]}

2022年春、ヌナブト準州のエヴァ・アリアク長官は、ヌナブト準州議会で、真実と和解のための国民の日を準州政府職員と準州規制対象企業の休日とすることを承認した。 ^{[ 9 ]}

2022年11月、ユーコン準州議会は、全会一致で「真実と和解の日」を準州の法定祝日として承認した。この法案は、州議会議員のアニー・ブレイクによって提出された。^{[ 11 ] [ 64 ]}

2023年2月、BC州大臣ハリー・ベインズは、9月30日を州の有給法定休日とする法案をBC州議会に提出した。 ^{[ 65 ]}この法案は2023年3月9日に可決され、州の雇用基準法の改正により、真実と和解のための国民の日が州の労働者の法定休日となった。^{[ 6 ]}

• アントニアデス、ヘレン。2018年9月27日。「バタフライブックスのおすすめ：オレンジシャツデーのための2冊の絵本（2021年10月1日にWayback Machineにアーカイブ）」バタフライブックス。
• 「オレンジシャツデーに読むべき17冊の本」。CBCブックス。CBC/ラジオ・カナダ。
• 「オレンジシャツデーのための本」。49th Shelf。2017年。
• 「オレンジシャツデーのおすすめ書籍リスト！」マニトバ大学出版局、2018年10月18日。
• 「オレンジシャツデー読書リストは、2021年10月1日にWayback Machineにアーカイブされました。」カナダ児童図書センター。

• 公式サイト
• 「オレンジシャツデー（2020年9月22日、Wayback Machineにアーカイブ）」インディアン寄宿学校歴史対話センター。ブリティッシュコロンビア大学。2020年。
• 「オレンジシャツデー（2021年4月18日、Wayback Machineにアーカイブ）」センテニアルカレッジ図書館。2020年8月27日。
• 「オレンジシャツデーとは？」インディジェナス・コーポレート・トレーニング社、2020年8月28日。