感傷的な小説

感傷小説 、あるいは感受性小説は、 18世紀から19世紀にかけての文学ジャンルであり 、感傷、感傷主義、感受性といった概念を提示し、称賛するものである。感受性とは区別されるべき感傷主義は、 18世紀にオーガスタン時代の合理主義への反動として、詩と散文小説の両方で流行した。

感傷小説は、読者と登場人物双方の感情的な反応に依存していた。苦悩と優しさの場面が描かれ、物語は感情と行動の両方を進展させるように構成されている。その結果、「繊細な感情」が称賛され、登場人物は洗練された繊細な感情表現の模範として描かれる。感情を表現する能力は、人格と経験を示すものであり、社会生活や人間関係を形成するものと考えられていた。^{[ 1 ]}

英語圏で最も有名な感傷小説には、サミュエル・リチャードソンの『パメラ、あるいは美徳の報い』（1740年）、オリバー・ゴールドスミスの『ウェイクフィールドの牧師』（1766年）、ローレンス・スターンの『センチメンタル・ジャーニー』（1768年）、ヘンリー・ブルックの『高潔な愚者』（1765～1770年）、ヘンリー・マッケンジーの『感情の人』（1771年） 、マリア・エッジワースの『キャッスル・ラックレント』 （1800年）などがある。大陸ヨーロッパの例としては、ジャン＝ジャック・ルソーの小説『ジュリー、あるいは新エロイーズ』、自伝『告白』（1764～1770年）、ゲーテの小説『若きウェルテルの悩み』（1774年）などが挙げられる。^{[ 2 ]}トバイアス・スモレットは『ハンフリー・クリンカーの遠征』（1771年）で「感受性の崇拝」の暗い側面を暗示しようとした。この種の小説のもう1つの例はフランシス・バーニーの『エヴェリーナ』（1778年）で、ヒロインは生まれつき善良だが、田舎育ちであることもあって、ロンドンを訪れた際に礼儀作法を教わることでその礼儀正しさを磨く。この小説は「ロマンティック・コメディ」の始まりでもあるが、最も適切には「行動小説」と名付けられ、ジェーン・オースティン、シャーロット・ブロンテ、ジョージ・エリオットなどの後の作家に代表されるイギリスの伝統における女性の教養小説の先駆けである。^{[ 3 ]}

このジャンルは特に18世紀後半に関連付けられていますが、19世紀にも形を変えて続き、特に ヘンリー・ウッド夫人の作品に見られます。彼女は特に『イースト・リン』（1861年）で知られています。^{[ 4 ]}しかし、チャールズ・ディケンズが感傷的な小説家かどうかという問題は、より議論の余地があります。ヴァレリー・パートンは2012年の著書『ディケンズと感傷主義の伝統』の中で、彼がこの伝統の様々な側面を受け継いでいると見ており、「彼の感傷的な場面や登場人物は、彼の暗い、あるいは喜劇的な人物や場面と同様に、小説全体の力にとって重要である」と主張し、「『ドンビー父子』は…感傷主義の伝統におけるディケンズの最大の勝利である」と述べています。^{[ 5 ]}一方、ブリタニカ百科事典オンライン版は、『クリスマス・キャロル』（1843年）におけるタイニー・ティムの死の描写など、「感情的な過剰さ」が散見されるものの、「ディケンズを感傷的な小説家と呼ぶことはできない」と述べている。^{[ 4 ]}

アメリカで最初に出版された感傷小説は、ウィリアム・ヒル・ブラウンの『共感の力』で、1791年に出版され、国家意識、誘惑、近親相姦といったテーマを扱っていた。ヒルの小説に続いて、ハンナ・ウェブスター・フォスターの非常に人気のある『コケット』が出版された。この作品の出来事は、マサチューセッツ州出身のエリザベス・ホイットマンの悲劇的な伝記に大まかに基づいている。ホイットマンは私生児を出産し、その後まもなく道端の酒場で亡くなった。アメリカの感傷小説は、南北戦争以前の時代に爆発的な売上と人気を博した。代表的な作品としては、スーザン・ワーナーの『広い広い世界』（1850年）、ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』（1852年）、エリザベス・スチュアート・フェルプスの『門は半開き』（1869年）、マリア・カミンズの『ランプ点灯夫』（1854年）などがある。^{[ 6 ]}

感傷小説は、 19世紀初頭に家庭小説というサブジャンルを生み出し、一般に「行動小説」と呼ばれた。家庭小説の物語の主人公は、一般的に家庭の世界に身を置き、様々な苦難を経験する女性を中心に描かれ、愚かで受動的な女性、あるいはひどく教育を受けていない女性と対比される。^{[ 7 ]}英雄的な女性の行動と対照的な女性との対比は、登場人物の苦境への同情を誘い、女性に期待される行動について読者に教訓を与えることを意図している。家庭小説は、感傷主義を、そのメッセージの重要性を読者に納得させるための手段として用いている。^{[ 8 ]}

19世紀末までに、感傷文学は「安っぽい感傷」の多さと過剰な身体表現に対する批判に直面した。批評家、そして最終的には一般の人々も、感傷主義が神経質や過敏症といった不健康な身体的症状として社会に現れることに気づき始め、このジャンルの人気は急激に衰退し始めた。^{[ 1 ]}

後に小説『トム・ジョーンズ物語』（1749年）で知られることになる小説家ヘンリー・フィールディングは、初期の小説 『シャメラ』（1741年）と『ジョセフ・アンドリュース』 （1742年）で感傷的な作風を風刺した。

ジェーン・オースティンの『分別と多感』（1811年）は、啓蒙時代の価値観（分別、理性^）と18世紀後半の価値観（感受性、感情）を並置し、特に結婚や相続の問題を通して女性の生活のより大きな現実を探求することで、「感傷小説の機知に^{富んだ風刺」}として最もよく見なされている[9] 。『分別と多感』、そしてオースティンの小説全般に対するこの解釈は、クローディア・L・ジョンソン（ 『ジェーン・オースティン：女性、政治、そして小説』（1988年）および『曖昧な存在：1790年代の政治、ジェンダー、そして感傷主義』（1995年））、ジリアン・ヘイト＝スティーブンソン（『オースティンの不適切な結合』（2005年））、クリストファー・C・ネーグル（『英国ロマン主義時代のセクシュアリティと感傷主義の文化』（2007年））といった近年の批評家によって複雑化され、修正されてきた。彼らは皆、感傷主義の伝統に触発された、彼女の作品に奔放で、時には破壊的なエネルギーが働いていると見ている。

ジェイムズ・ジョイスは、 『ユリシーズ』（1918～1920年）の「ナウシカ」のエピソードで、感傷小説をパロディ化している。ガーティ・マクダウェルという登場人物は、19世紀のベストセラー小説『ランプ点灯夫』（1854年）の主人公に着想を得ている。

感傷的な小説は、当時の社会のヒューマニズムや人間の生命の価値の高まりといった潮流を補完するものであった。文学は、孤児や死刑囚といった社会的に弱い立場にある人々に焦点を当て、読者が彼らに共感し、感情移入できるようにした。これは社会における感傷主義の高まりにつながり、死刑や奴隷制度の廃止といった変化を求める社会運動へと発展した。死刑の代わりに、世論は厳しい刑罰ではなく、犯罪者の更生を求めた。^{[ 10 ]}劇作家シェリダンの『コロンビアの演説家』における、主人と奴隷の間の架空の対話を描いた演説は、フレデリック・ダグラスが自身の奴隷状態、ひいては奴隷制度全般に立ち向かうきっかけとなり、彼の有名な自伝にその思いが込められている。^{[ 8 ]}

ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの1774年の作品『若きウェルテルの悩み』は非常に感傷的で、たちまちヨーロッパ中で大人気となり、ウェルテルの悩みに共感した若者たちが自殺するきっかけにもなった。^{[ 11 ]}また、書簡体小説の優れた例でもあり、これは18世紀の感傷小説に特に典型的な形式で、サミュエル・リチャードソンの影響力のある小説『パメラ』（1740年）、『クラリッサ』（1748年）、『チャールズ・グランディソン卿の物語』（1753年）から始まった。後者はジェーン・オースティンに特に大きな影響を与え、彼女は手紙の中で繰り返し言及し、家族を楽しませるためにこの作品の劇的な翻案を始めた。

ゴシック小説の物語は、遠い時代と場所、多くの場合中世またはルネサンス期のヨーロッパ（特にイタリアとスペイン）を舞台とし、制御不能な暗黒の専制的な力によって危険にさらされる高潔なヒロインの幻想的な冒険を描いています。最初のゴシック小説はホレス・ウォルポールの『オトラント城』（1764年）ですが、最も有名で人気のある作家はアン・ラドクリフで、1790年代の彼女の初期のゴシック小説は流行を維持しています。^{[ 12 ]}

18世紀の美学理論は、エドマンド・バークに倣い、崇高と美は対比されるものだと考えた。崇高は畏怖の念を起こさせる恐ろしいものであり、美は穏やかで安心感を与えるものだった。ゴシック小説の登場人物や風景は、ヒロインを除いてほぼ全て崇高の範疇に属している。これらの小説に不可欠な要素である「美しい」ヒロインの超自然的な要素への感受性は、後に過敏症と見なされるようになったものを称賛すると同時に、問題提起するものでもある。

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