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感傷主義は元々、真実への道しるべとして感情に頼ることを意味していたが、現在では、理性を犠牲にして浅薄で単純な感情に頼ることを一般的に意味している。[ 1 ]
哲学における感傷主義とは、メタ倫理学において道徳が何らかの形で道徳的感情や情動に基づいているとする見解である。文学における感傷主義とは、作家が目の前の状況に不釣り合いなほど繊細な感情反応を引き起こすために用いる技法を指す[ 2 ]（そして、通常の倫理的・知的判断の代わりに、高揚した、概して批判的でない感情を代用する）。この用語は、一部の読者が陳腐な、あるいはありきたりなフィクションの状況に強い感情を注ぎ込む傾向を特徴づけることもある[ 3 ] 。
オスカー・ワイルドは「感傷主義者とは、代償を払わずに感情という贅沢を享受したいと願う者のことだ」と書いた。[ 4 ]ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』では、スティーブン・デダラスがバック・マリガンに「感傷主義者とは、何かを成し遂げたことに対する莫大な負債を負うことなく、それを享受したいと願う者のことだ」という電報を送っている。[ 5 ]ジェイムズ・ボールドウィンは「感傷主義、つまり過剰で偽りの感情を誇示することは、不正直さ、感情を感じる能力の欠如、残酷さの仮面の印である」と考えた。[ 6 ] F・スコット・フィッツジェラルドの『楽園のこちら側』では、感傷主義者とロマンチストが対比されており、アモリー・ブレインはロザリンドに「私は感傷的ではない。君と同じくらいロマンチックだ。つまり、感傷的な人は物事が続くと考えているが、ロマンチックの人はそうではないと切実に確信しているということだ」と語っている。[ 7 ]
18 世紀半ば、ある気難しい婦人がリチャードソンにこう訴えた。「上品な人々の間で流行している『センチメンタル』という言葉の意味は、あなたの意見ではどのようなものですか…賢いことや楽しいことはすべてその言葉に含まれています…そのような人はセンチメンタルな人です。私たちはセンチメンタルなグループでした」[ 8 ]彼女が観察していたのは、この言葉がヨーロッパで強迫観念になりつつあることだった[ 9 ] ―啓蒙主義の推進力の一部で、個人の美徳を本能的なレベルで認識する能力を育むことだった[ 10 ]センチメンタル小説やセンチメンタル喜劇の至る所で、「生き生きとした感情表現は、善良な心の証拠として称賛されている」[ 11 ]道徳哲学者は、センチメンタルを社会的孤立の治療法と見ていた。[ 12 ]アダム・スミスは、「家庭の愛情を最もよく描写する詩人やロマンス作家、ラシーヌやヴォルテール、リチャードソン、モーリヴォー、リッコボーニは、そのような場合、ゼノン[ 13 ]やストア派よりもはるかに優れた教師である」と実際に考えていた。
しかし、18 世紀末までに、感傷的過剰と見なされるようになったものに対する反動が起こり、それは当時偽善的で自己陶酔的であると見なされていた[ 14 ]シラーは1795 年のエッセイで、詩人を「素朴派」と「感傷派」の 2 つのクラスに分け、それぞれ自然派 (尊敬される古代ギリシャの様式だが、18 世紀後半にはほとんど達成不可能) と人工派 (近代 18 世紀の人間が「自然」を対象として認識する際の、避けがたく人工的で緊張感のある知覚/感覚) と見なされた[ 11 ] [ 15 ]
しかしシラーは、「自然」様式で意図的に（そして成功裏に）書くことは非常に難しいと考えていた。自然様式とは、ほとんど無意識的で状況に左右される様式であり、主に古代ギリシャ人やシェイクスピア、そして過去のものだったからである。[ 15 ]彼と同時代の作家たち（「私たち」）は、病人が健康を認識するような、社会的または歴史的な必然性から、自然や自然界に対する「感傷的な」感情を持っていた（「自然に対する私たちの感情は、病人が健康を認識するのと同じである」）。[ 15 ]
現代では[ 16 ]「感傷的」は、鑑賞者や読者の礼儀作法（許容される感情の範囲）や趣味の基準を超える芸術作品や文学作品に安易に適用される軽蔑的な用語であり、「過剰さ」が基準となっている。[ 17 ]哲学者ウィリアム・ジェームズは「神経のない感傷主義者」を厳しく批判した。[ 18 ]「見せかけだけの」「作為的な」偽りの哀愁は感傷主義の特徴であり、作品の根底にある道徳は押し付けがましく、紋切り型である。
「感傷主義は、恋愛、出産、死など、非常に強い感情を呼び起こす状況を伴うことが多い」が、その感情は「感情体験の強度と持続時間が軽減され、理想化と単純化によって安全な強さに希釈される」。[ 19 ]
それにもかかわらず、感傷主義は社会的な力として根強く、例えば「 1960年代のスローガン『フラワーパワー』や『愛を育もう、戦争はやめよう』に見られるようなロマンティックな感傷主義」として現れている。[ 20 ] 1990年代にダイアナ妃の死に際して大衆が悲しみを表明した際、「ダイアナ妃に関して偽りの感傷主義について語られるとき」[ 21 ] 、イギリス人の性格における「強い感傷主義の傾向」、つまり「感傷主義が古くからの偉大な国民的伝統であった」程度についても問題提起された。[ 22 ]
ボードリヤールは西洋の人道主義の感傷主義を皮肉たっぷりに攻撃し、「新しい感傷主義秩序では、裕福な人々は『ますます愉快な貧困と大惨事の光景、そしてそれを緩和しようとする我々自身の試みの感動的な光景』の消費者になる」と示唆した。[ 23 ]また、「ポルノグラフィックな疑似古典における不適切な感傷主義」と呼ばれる問題もあり、例えば「ファニー・ヒルは非常に感傷的な小説であり、偽りのエデンである」と言うこともできる。[ 24 ]
しかし、社会学においては、「感傷的伝統」が現代まで続いていると見なすことも可能であり、例えば、「パーソンズは、アダム・スミス、バーク、マクルーハン、ゴフマンといった感傷的伝統における偉大な社会哲学者の一人であり、動機の市場再編成によって生じた社会秩序の合理的基盤と感傷的基盤の関係に関心を寄せている」と見なすことができる。[ 25 ]フランシス・フクヤマは、 「社会資本としての社会の共有価値の蓄積」を探求することでこのテーマを取り上げている。[ 26 ]
1932年の「主観的告白」である『ユリシーズ：独白』の中で、分析心理学者のカール・ユングは、ボードリヤールを先取りして次のように述べている。「戦時下における大衆感情の嘆かわしい役割を考えてみてください！いわゆる人道主義について考えてみてください！精神科医は、私たち一人ひとりがいかにして自らの感情の無力で哀れみを誘うことのない犠牲者となるかをよく知っています。感傷主義は残虐行為の上に築かれた上部構造です。無感情はそれとは対照的な立場であり、必然的に同じ欠陥を抱えています。」[カール・ユング：人間、芸術、文学における精神、ロンドン：ラウトレッジ、2003年、 143ページ]
しかし、流行や環境の変化、つまり「思考の風潮」[ 27 ]が作品と読者の間に入り込むと、感傷主義の一般的な見方には複雑な問題が生じる。感傷主義は相対的なものだという見方は、ジョン・チアルディの「共感契約」に内在しており、読者は詩に接する際に作者と一体になることに同意する[ 28 ] 。チャールズ・ディケンズの『骨董屋』 （1840～41年）におけるリトル・ネルの死の例は、「今日の多くの読者にとって感傷主義の決定的な例となるかもしれない場面」[ 27 ]であり、当時の多くの非常に批判的な読者の目に涙を誘った[ 29 ] 。リチャード・ホルト・ハットンは、ディケンズの読者は「悲哀が自らを貪り食う痛ましい印象を受ける」と述べている[ 30 ]。
1990年代のフェミニスト理論は、「感傷小説」というジャンルに適用される用語の使用を明確にし、「女性の抑圧から生じるさまざまな文化的仮定が、作品の敬虔さとヒロインの理想の神話的な力に解放的な意味を与えた」ことを強調した。[ 31 ]
感傷的誤謬は、悲しみや怒りといった人間の感情を自然の力に帰属させる古代の修辞技法である。これはまた、ジョン・ラスキンが「人間の感情を無生物や知性のない世界に帰属させる慣習」のために作った用語である「哀れみの誤謬」 [ 32 ]としても知られており、牧歌の伝統における「テオクリトス、ウェルギリウス、そして彼らの後継者たちが愛した感傷的な詩的比喩「哀れみの誤謬」 」 [ 33 ]にも見られる。
この用語は、感情の誤った重み付けに基づくあらゆる議論の信用を失墜させるために、より無差別に使用されることもあります。「感傷的な誤謬…人間、つまり私たちは、自分たちが知っているよりも優れている、つまり高貴である」[ 34 ]、「純粋に感情的なパターンから小説や劇を構築するという『感傷的な誤謬』」[ 35 ]。
感情と感傷の渦巻く海の中で一生を過ごし、決して男らしい具体的な行動を起こさない、神経のない感傷主義者や夢想家ほど軽蔑すべき人間の性格はない。
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