エミール、あるいは教育について

第1巻で、ルソーは自身の根本的な哲学について論じるだけでなく、その哲学に沿って子供を育てるにはどうすればよいかについても概説し始める。彼はまず、乳幼児の初期の身体的および感情的な発達から始める。

エミールは「『自分だけのために生きる』自然人と社会生活の意味合いとの間の矛盾を解決する方法を見つけよう」と試みている。^{[ 8 ]}有名な冒頭の一節は、教育プロジェクトにとって良い兆候とは言えない。「万物は創造主の手から離れると良いものとなるが、人間の手に入るとすべて堕落する」^{[ 9 ]} 。しかしルソーは、どの社会も「人間を作るか市民を作るかを選択しなければならない」^{[ 10 ]}こと、そして「最良の社会制度とは、人間を堕落させ、絶対的な存在を奪い、相対的な存在を与え、私を共有の統一へと移す方法を最もよく知っている制度である」^{[ 11 ]}ことを認めている。ルソーにとって「人間を堕落させる」とは、エミールと同じ年に出版された『社会契約論』で彼が称賛する「自然な」本能の一部を抑圧することだが、ルソーにとってそのようなプロセスは完全に否定的なものに見えるかもしれないが、そうではない。エミールは高貴な野蛮人の喪失を嘆いているわけではない。むしろ、それは自然人が社会の中でどのように生きていくことができるかを説明しようとする試みである。

ルソーのこの著書における提案の多くは、他の教育改革者の考えを言い換えたものである。例えば、彼はロックの「季節、気候、自然の不摂生、飢え、渇き、疲労から子供たちの体を鍛える」というプログラムを支持している。^{[ 12 ]}また、おくるみの危険性と母親が自分の乳児に授乳することの利点を強調している。母乳育児に対するルソーの熱意は、次のような主張につながった。「しかし、母親が自分の子供に授乳することを許せば、道徳は自ら改革され、すべての心の中で自然の感情が目覚め、国家は再び人口が増えるだろう」^{[ 13 ]} ―これは、ルソーの壮大な修辞へのこだわりを示す誇張表現である。著名なルソー研究者であるピーター・ジマックは、「ルソーは、たとえそれがしばしばそうであったように、彼の考えを誇張することであっても、読者の注意を引きつけ、心を揺さぶるような、印象的で簡潔な表現を意識的に探し求めていた」と主張している。そして実際、ルソーの主張は独創的なものではなかったものの、おくるみや母乳育児に革命をもたらした。^{[ 14 ]}

第二巻は、子どもが世界と初めて関わる段階について論じています。ルソーは、この段階では、子どもの教育は書物からではなく、子どもが世界と関わることから得られるべきであり、感覚の発達とそこから推論する能力の育成に重点を置くべきだと考えました。ルソーはこの章を、この段階を通して教育を成功させた少年の例で締めくくっています。父親は少年を連れて凧揚げに出かけ、影だけを見て凧の位置を推測するように求めます。これは子どもがこれまで具体的に教えられたことのない課題ですが、推論と物理世界の理解を通して、子どもはこの課題を成功させることができました。ある意味で、このアプローチはモンテッソーリ教育法の先駆けと言えるでしょう。

3冊目の本は職業選択に関するものである。ルソーは、子供は性別と年齢にふさわしく、かつ適性のある手先の技術を、立派な模範となる人物から教えられる必要があると信じていた。^{[ 15 ]}

エミールは肉体的に強くなり、周囲の世界を注意深く観察することを学ぶと、教育の最後の段階である感情の段階に進む準備が整います。「我々は能動的で思考する存在を作り上げました。人間を完成させるために残されているのは、愛と感情を持つ存在、つまり感情によって理性を完成させることだけです。」^{[ 17 ]}この時点でエミールは十代であり、ルソーは彼が複雑な人間の感情、特に共感を理解できるようになったのはまさにこの時だと考えています。ルソーは、子供は他人の立場に身を置くことができないが、思春期に達してそれができるようになると、エミールはようやく社会に迎え入れられ、社会化されることができると主張しています。^{[ 18 ]}

家庭教師は、思春期に情熱を燃やし始めたエミールを社会に紹介するだけでなく、宗教にも触れさせた。ルソーによれば、子供は15歳か16歳になるまでは魂のような抽象的な概念を理解できないため、子供に宗教を紹介するのは危険である。彼は「神性を知らない方が、神性を侮辱するよりはましだ」と書いている。^{[ 19 ]}さらに、子供は宗教の一部である難解な概念を理解できないため、子供は言われたことを暗唱するだけで、信じることはできないと彼は指摘している。

第4巻には、有名な「サヴォワの司祭の信仰告白」も含まれており、この部分はエミールの非難の主な原因となり、また、その本とは別に最も頻繁に抜粋され出版された部分でもある。ルソーは「信仰告白」の最後に次のように書いている。「私はこの文章を、宗教的な事柄において従うべき感情の規則として書き写したのではなく、私が確立しようとした方法から逸脱しないように、生徒とどのように論理的に議論できるかの例として書き写したのだ」^{[ 20 ]} 。ルソーは司祭を通して、読者を「自然宗教」への信仰にのみ行き着く議論へと導く。「もし彼が別の宗教を持たなければならないなら」とルソーは書いている（つまり、基本的な「自然宗教」を超えた宗教を）、「私はもはやその点で彼を導く権利はない」^{[ 21 ] 。}

第5巻で、ルソーはエミールの婚約者であるソフィーの教育について論じる。

ルソーは、理想の女性であるソフィーの描写を始めるにあたり、有名な一節で男女間の本質的な違いを描写している。

共通点においては男女は平等である。相違点においては、両者は比較できない。完璧な女性と完璧な男性は、容姿だけでなく精神においても互いに似ていてはならない。そして、完璧さは多かれ少なかれ変化するものではない。男女の結合において、それぞれが共通の目的に等しく貢献するが、その方法は同じではない。この多様性から、男女間の道徳的関係における最初の明確な差異が生じるのである。

ルソーによれば、「男と女に共通するものはすべて種に属し、…両者を区別するものはすべて性に属する」。^{[ 22 ]}ルソーは、女性は「受動的で弱く」、「ほとんど抵抗せず」、「特に男を喜ばせるために作られた」と述べているが、同時に「男も彼女を喜ばせるべきである」とも付け加え、男の支配は「彼の力の唯一の事実」、つまり「愛の法則」が導入される以前の厳密に「自然」な法則の機能として説明している。^{[ 22 ]}

ルソーの女性教育に関する立場は、 『エミール』で探求されている他の思想と同様に、当時の「既存の感情を結晶化」している。18世紀の間、女性の教育は伝統的に裁縫、家事、料理などの家庭的な技能に重点が置かれており、ルソーが提唱するように、女性は適切な領域にとどまるよう奨励されていた。^{[ 23 ]}

ルソーによる女性教育に関する簡潔な記述は、おそらく『エミール』そのもの以上に、当時の人々から大きな反響を呼んだ。例えば、メアリー・ウルストンクラフトは、『女性の権利の擁護』（1792年）の「女性を哀れみの対象、あるいは軽蔑の対象として描いた一部の著述家に対する批判」という章の大部分を、ルソーとその主張を攻撃することに費やした。

ウォルストンクラフトは『女性の権利の擁護』の中でルソーの主張に反論する際、第4章でエミールの詩を直接引用している。

「女性を男性と同じように教育せよ」とルソーは『エミール』の中で述べている。「そうすれば、彼女たちが我々の性別に似るほど、我々に対する彼女たちの力は弱まるだろう」。まさにこれが私が目指すところだ。私は彼女たちが男性に対して力を持つことを望んでいるのではなく、彼女たち自身に対して力を持つことを望んでいるのだ。^{[ 24 ]}

フランスの作家ルイーズ・デピネーの『エミリーとの会話』もまた、ルソーの女性教育観に対する彼女の異議を明確に示している。彼女は、女性の教育が社会における女性の役割に影響を与えるのであって、ルソーが主張するような生まれつきの違いではないと考えている。^{[ 25 ]}

ルソーは『エミール』第5巻で、自身の『社会契約論』の簡潔版を収録することで、エミールの政治的成長にも触れている。彼の政治論文『社会契約論』は『エミール』と同じ年に出版され、一般意志に関する物議を醸す理論のため、同様にすぐに政府によって発禁処分となった。しかし、 『エミール』に収録されているこの著作は、主権者と執行者の間の緊張関係については詳しく述べておらず、代わりに読者を原著に誘導している。^{[ 26 ]}