Loading article…
ニューエイジとは、1970年代初頭に西洋社会で急速に広まった、精神的または宗教的な慣習や信仰の範囲である。その非常に折衷的で非体系的な構造のため、正確な定義は難しい。多くの学者はこれを宗教運動とみなしているが、その信奉者は通常これを精神的なもの、または心身霊を統合するものとみなしており、ニューエイジという用語を自ら使用することはめったにない。学者はこれをニューエイジ運動と呼ぶことが多いが、この用語に異議を唱え、環境または時代精神として捉えたほうがよいと主張する者もいる。
西洋秘教の一形態であるニューエイジは、エマヌエル・スウェーデンボルグやフランツ・メスメルの作品を含む18世紀と19世紀のオカルティズム、心霊術、ニューソート、神智学などの秘教的伝統に大きく依存している。より直接的には、 1950年代のUFO宗教、 1960年代のカウンターカルチャー、ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントなど、20世紀半ばの影響から生まれた。その正確な起源は依然として異論があるが、1970年代には主要な運動となり、当時は主にイギリスに集中していた。1980年代と1990年代には、特にアメリカで広く拡大した。21世紀初頭までに、ニューエイジという用語はこの環境の中でますます拒絶され、一部の学者はニューエイジ現象は終わったと主張した。
ニューエイジは折衷的な性質を持っていますが、いくつかの主要な潮流があります。神学的には、ニューエイジは一般的に、人間自身を含む宇宙に浸透している全体的な形態の神性を受け入れており、自己の精神的権威を強く重視しています。これには、天使などのさまざまな半神的な非人間的存在に対する共通の信念が伴い、人間は特に人間の仲介者を介してチャネリングすることで、天使とコミュニケーションをとることができます。通常、歴史を精神的な時代に分けると、ニューエイジの一般的な信念は、忘れ去られた大きな技術的進歩と精神的知恵の時代があり、暴力と精神的退廃が増加する時期に衰退し、それが水瓶座の時代の到来によって改善されるというものであり、この環境の名前の由来となっています。また、特に代替医療の形態を使用した治癒に重点が置かれており、科学と精神性の統合が強調されています。
ニューエイジ信者の献身は、ニューエイジの思想や実践を数多く取り入れた者から、それを完全に受け入れてそれに人生を捧げた者まで、かなり多様であった。ニューエイジは、キリスト教徒だけでなく、現代の異教徒や先住民コミュニティからも批判されてきた。1990年代以降、ニューエイジは宗教学の学術研究者による研究対象となった。
定義
ニューエイジに関してすべての学者が同意する数少ない点の 1 つは、定義が難しいということです。多くの場合、与えられた定義は、定義を与える学者の背景を実際に反映しています。したがって、ニューエイジ支持者は、ニューエイジを星によって決定された歴史上の革命的な時代と見なし、キリスト教弁証家はニューエイジをカルトとして定義し、思想史家はニューエイジを永続的な伝統の現れとして理解し、哲学者はニューエイジを一元論的または全体論的な世界観と見なし、社会学者はニューエイジを新宗教運動 (NRM) と表現し、心理学者はそれをナルシシズムの一形態として表現します。
— 宗教学者ダレン・ケンプ、2004年[1]
ニューエイジ現象は定義が難しいことが証明されており[2]、その範囲については学者の間でも意見が分かれています。[3]学者のスティーブン・J・サトクリフとイングヴィルド・サリド・ギルハスは、ニューエイジは「宗教研究において最も議論の多いカテゴリーの一つ」であるとさえ示唆しています。[4]
宗教学者ポール・ヒーラスは、ニューエイジを「信念、慣習、生活様式の折衷的な寄せ集め」と特徴づけ、それは「人間（および地球）の状態とその変容方法に関する同じ（または非常に類似した）共通語」の使用を通じて、特異な現象として識別できるとした。[5]同様に、宗教史家オラフ・ハマーは、ニューエイジを「1970年代後半から出現し、「歴史的なつながり、共通の談話、家族の雰囲気によって大部分が結びついている」、現代のさまざまな非常に異なる一般的な慣習や信念の共通分母と呼んだ。[6]ハマーによると、このニューエイジは「流動的で曖昧なカルト的な環境」だった。[7]宗教社会学者マイケル・ヨークは、ニューエイジを「多種多様なグループやアイデンティティーを含む包括的な用語」であり、「主に人間の潜在能力の個人的および集団的発展に基づく大規模かつ普遍的な変化への期待」によって団結していると説明した。[8]
宗教学者のワウター・ハネグラーフは、異なるアプローチを採用し、「ニューエイジ」は「それにふさわしいと思われるものに無差別に付けられたラベル」であり、その結果「人によって非常に異なる意味を持つ」と主張した。[9]彼は、ニューエイジを「統一されたイデオロギーまたは世界観」と見なすことができるという考えに反対したが、[10]彼はニューエイジを「多かれ少なかれ統一された「運動」」と見なすことができると信じていた。[11]他の学者は、ニューエイジは単一の運動であるには多様すぎると示唆している。[12]宗教学者のジョージ・D・クリシデスはそれを「カウンターカルチャーの時代精神」と呼び、[13]宗教社会学者のスティーブン・ブルースはニューエイジは環境であると示唆した。[14]ヒーラスと宗教学者のリンダ・ウッドヘッドはそれを「全体論的な環境」と呼んだ。[15]
ニューエイジ現象には、何がニューエイジで何がそうでないかを決める中心的な権威は存在しない。[16]分析的にニューエイジの一部として分類できるグループや個人の多くは、自分たちを指す際にニューエイジという用語を拒否している。 [17]中には、この用語に対して積極的な敵意を表明する者さえいる。[18]この環境に関わる人々は、自分たちをニューエイジ信者と呼ぶのではなく、一般的に自分たちをスピリチュアルな「探求者」と表現し、[19]キリスト教、ユダヤ教、仏教など、異なる宗教グループのメンバーであると自認する者もいる。[20] 2003年にサトクリフは、ニューエイジという用語の使用は「任意で、散発的で、全体的に減少している」と述べ、実際に使用したごく少数の個人は、通常、引用符で囲むなど、条件付きで使用していたと付け加えた。[21]サラ・マッキアンなどの他の学者は、ニューエイジの多様性ゆえに、この用語は学者が使用するには問題が多すぎると主張している。[22]マッキアンは「日常のスピリチュアリティ」という代替用語を提案した。[23]
宗教学者のジェームズ・R・ルイスは、ニューエイジが問題のある用語であることを認めながらも、それは学者が使用する有用なエティックなカテゴリーであり続けると述べた。なぜなら「この運動のすべての側面をカバーする比較可能な用語は存在しない」からである。 [24]同様に、クリシデスは、「ニューエイジ」が「理論的概念」であるという事実は「その有用性や採用可能性を損なうものではない」と主張し、宗教学者がその問題にもかかわらず使用する同様の「西洋のエティックな語彙」である「ヒンズー教」と比較した。 [25]
宗教、精神性、秘教
ニューエイジについて議論する際、学者たちは「ニューエイジの精神性」や「ニューエイジの宗教」とさまざまに呼んできた。[1]ニューエイジに関わっている人々は、それを「宗教」とみなすことはほとんどなく、その用語を組織化された宗教とのみ否定的に結び付け、代わりに自分たちの実践を「精神性」と表現している。[26]しかし、宗教学者は、ニューエイジの環境を繰り返し「宗教」と呼んできた。[27]ヨークは、ニューエイジを新宗教運動(NRM) と表現した。[28]逆に、ヒーラスとサトクリフはどちらもこの分類を否定した。[29]ヒーラスは、ニューエイジの要素は NRM を代表しているが、これはすべてのニューエイジ グループに当てはまるわけではないと信じていた。[30]同様に、クリシデスは、ニューエイジはそれ自体では「宗教」とは見なせないと述べた。[31]
ニューエイジ運動は、1970 年代後半に、多かれ少なかれ統一された「運動」を構成するものとして自らを意識するようになったカルト的な環境です。この運動のすべての現れは、世俗化された秘教主義の観点から表現された、大衆的な西洋文化批判によって特徴付けられます。
— 秘教学者、ワウター・ハネグラーフ、1996年[11]
ニューエイジもまた西洋秘教の一形態である。[32]ハネグラーフはニューエイジを「大衆文化批判」の一形態とみなし、ユダヤ・キリスト教と合理主義という西洋の支配的な価値観に対する反動であるとし、[33]「ニューエイジ宗教はそのような批判を無作為に形成するのではなく、以前の西洋秘教グループの考えに頼っている」と付け加えた。[10]
ニューエイジは、様々な宗教学者によってカルト的な環境の一部であるとも考えられています。[34]社会学者コリン・キャンベルによって開発されたこの概念は、疎外されたアイデアの社会的ネットワークを指します。特定の社会内での疎外を共有することで、これらの異なるアイデアが相互作用し、新しい統合を生み出します。[35]
ハマーは、ニューエイジの多くが「民間宗教」の概念に該当すると特定し、死や病気などの実存的な問題に「非体系的なやり方で、多くの場合、既存の物語や儀式からブリコラージュするプロセスを通じて」対処しようとしているとしている。 [6]ヨークはまた、ニューエイジを3つの大きな潮流に発見的に分類している。最初の社会派は、主に社会変革をもたらそうとするグループを表し、2番目のオカルト派は、代わりに霊的存在との接触やチャネリングに焦点を当てている。ヨークの3番目のグループであるスピリチュアル派は、これら2つの派閥の中間に位置し、主に個人の発達に焦点を当てている。[36]
用語
ニューエイジという用語は、関連用語である新時代や新世界とともに、ニューエイジ運動の出現よりはるか昔から存在し、人類にとってよりよい生き方が幕を開けつつあると主張するために広く使われてきた。[37]この用語は、例えば政治的な文脈でよく使われる。 1782年にデザインされたアメリカ合衆国の国璽は「新しい時代の秩序」を宣言し、1980年代にはソ連のミハイル・ゴルバチョフ書記長が「全人類は新しい時代を迎えつつある」と宣言した。[37] [確認には引用が必要] [38]この用語は西洋の秘教思想の流派にも登場し、19世紀半ば以降散発的に使用されている。[39] 1864年、アメリカのスウェーデンボルグ派の ウォーレン・フェルト・エバンスは『ニューエイジとそのメッセージ』を出版し、1907年にはアルフレッド・オラージとホルブルック・ジャクソンが『ニューエイジ』というキリスト教自由主義と社会主義の週刊誌の編集を始めた。[40]イエス・キリストの地球への再臨によって始まる「新時代」の到来という概念は、ウェルズリー・テューダー・ポール（1884–1968）やヨハンナ・ブラント（1876–1964）の詩のテーマであり、 [41]イギリス生まれのアメリカの神智学者アリス・ベイリー（1880–1949）の著作にも登場し、「新時代の弟子」（1944年）や「新時代の教育」 （1954年）などのタイトルで取り上げられています。[41]
1930年代から1960年代にかけて、少数のグループや個人が「ニューエイジ」の到来という概念に夢中になり、それに応じてこの用語を使用した。[42]この用語は、このようにして、秘教的な精神性の世界において繰り返し登場するモチーフとなった。[43]そのため、サトクリフは、ニューエイジという用語はもともと「終末論的な象徴」であったが、後になって「「スピリチュアル」な慣用句のタグまたはコードワード」になったという見解を表明した。[44]
歴史
オカルトと神智学の先例
ニューエイジに影響を与えた秘教思想家には、ヘレナ・ブラヴァツキー（左）やカール・ユング（右）がいる。
学者のネヴィル・ドゥルーリーによれば、ニューエイジには「具体的な歴史」があるという[45]。しかし、ハネグラーフは、ニューエイジ信者のほとんどが「自分たちの信念の実際の歴史的ルーツについて驚くほど無知である」という見解を表明した。[46]同様に、ハマーは「源泉健忘症」は「ニューエイジの世界観の構成要素」であり、ニューエイジ信者は典型的には、そのアイデアがどこから来たのかを意識せずにアイデアを採用する、と考えていた。[47]
西洋秘教主義の一形態として、[48]ニューエイジは後期古代の南ヨーロッパにまで遡る先例を持っています。[49] 18世紀ヨーロッパの啓蒙時代に続いて、科学的合理性の発展に応じて新しい秘教的な考えが生まれました。学者たちはこの新しい秘教的な傾向をオカルティズムと呼んでおり、このオカルティズムはニューエイジが生まれた世界観の発展の重要な要因でした。[50]
ニューエイジに最も早く影響を与えた人物の1人は、天使、悪魔、精霊と交信できると主張した18世紀のスウェーデンのキリスト教神秘主義者 エマヌエル・スウェーデンボルグである。科学と宗教を統合しようとしたスウェーデンボルグの試みと、特に来たるべき時代の予言は、彼がニューエイジを先取りしていた方法として挙げられている。[ 51]もう1つの初期の影響は、18世紀後半から19世紀初頭のドイツの医師で催眠術師の フランツ・メスメルである。彼は、人体には「動物磁気」として知られる力が流れていると書いている。 [52] 1840年代に米国で確立された、スウェーデンボルグ主義とメスメリズムの両方の影響を受けたオカルト宗教である心霊術も、特に既存のキリスト教を拒絶し、科学的宗教アプローチであると自称し、霊的存在との交信を重視したことから、ニューエイジの先駆けとされている。[53]
ニューエイジを特徴付ける信念のほとんどは、19 世紀末にはすでに存在していたため、ニューエイジが何か新しいものをもたらすのか疑問に思う人もいるかもしれません。
— 宗教史家ワウター・ハネグラーフ、1996年。[54]
ニューエイジにさらに大きな影響を与えたのは、19世紀後半にロシアのヘレナ・ブラヴァツキーが共同設立したオカルト団体、神智学協会である。ブラヴァツキーは著書『ヴェールを脱いだイシス』（1877年）と『秘教の教義』（1888年）の中で、同協会は世界のすべての宗教の真髄を伝えており、比較宗教に重点を置いていると書いている。[55]神智学の思想とニューエイジの思想を部分的に橋渡ししたのは、研究と啓蒙協会を設立したアメリカの秘教主義者エドガー・ケイシーである。[56]もう一つの橋渡し役は、スカンジナビアで人気のあるデンマークの神秘家マルティヌスである。 [57]
もう一つの影響力はニューソートで、これは19世紀後半のニューイングランドでキリスト教志向の治癒運動として発展し、その後アメリカ全土に広まった。[58]もう一つの影響力は心理学者カール・ユングである。[59] ドゥルーリーはまた、ニューエイジに重要な影響を与えた人物としてインドのスワミ・ヴィヴェーカーナンダを挙げている。彼はヴェーダーンタ哲学の信奉者であり、19世紀後半に西洋に初めてヒンズー教をもたらした。[60]
ハネグラーフは、ニューエイジの直接の先駆者は1950年代のUFO宗教にあり、これを「プロトニューエイジ運動」と呼んだと信じていた。[61]これらの新しい宗教運動の多くは、来たるべき新時代に関して強い終末論的信念を持っており、彼らは典型的には地球外生命体との接触によってもたらされると主張していた。[62]そのようなグループの例としては、1955年に英国で設立されたアエテリウス協会や、1956年にニュージーランドで設立されたニューエイジの先駆者などがある。[63]
1960年代
歴史的な観点から見ると、ニューエイジ現象は1960年代のカウンターカルチャーと最も関連が深い。[64]作家アンドリュー・グラント・ジャクソンによると、 1960年代半ばにジョージ・ハリスンがビートルズとの曲にヒンドゥー哲学とインドの楽器を取り入れたこと、そしてバンドが大々的に宣伝した超越瞑想の研究が、後にニューエイジとなるヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントを「本当に始動させた」という。[65]カウンターカルチャー全体で一般的ではなかったが、来たるべき時代を指してニューエイジや水瓶座の時代という言葉がその中に見られ、 [66]たとえば1969年のウッドストック・フェスティバルの広告や、 [67] 1967年のミュージカル『ヘアー: アメリカン・トライバル・ラブ・ロック・ミュージカル』のオープニング曲「アクエリアス」の歌詞に使われていた。[68] この10年間には、サンフランシスコ禅センター、超越瞑想、創価学会、インナーピースムーブメント、万物教会、悪魔教会など、米国でさまざまな新宗教運動や新たに設立された宗教が出現し、ニューエイジの基盤となった精神的環境が作られた。[69]米国では少なくとも18世紀からアジアの宗教的思想に対する関心が確立されていたが、[ 70]これらの新しい展開の多くは、 1965年に米国政府がアジア人排斥法を撤回した後、アジアから西洋に輸入されたヒンズー教、仏教、スーフィズムの変種であった。 [71] 1962年にカリフォルニア州ビッグサーにエサレン研究所が設立された。[72]エサレンや同様の自己啓発センターは人間性心理学とのつながりを築き、そこから人間の潜在能力を追求する運動が生まれ、ニューエイジに大きな影響を与えました。[73]
英国では、「光」運動として認識されるようになったいくつかの小さな宗教団体が、ブラヴァツキーとベイリーの神智学の考えに強く影響を受け、来たるべき新時代の存在を宣言し始めていた。[74]これらの団体の中で最も著名なのは、 1962年にスコットランドのマレー州フィンドホーンにフィンドホーン・エコビレッジを設立したフィンドホーン財団であった。[75]創設者は年配の世代であったが、フィンドホーンは1960年代にカウンターカルチャーのベビーブーマーをますます多く引きつけ、1972年までに人口は6倍の約120人にまで増加した。[76] 1965年10月、フィンドホーン財団の共同創設者で、オカルト団体であるクロトン・フェローシップの元メンバーであるピーター・キャディは、英国の秘教的環境内のさまざまな人物の会合に出席した。 「新時代におけるグループの重要性」と宣伝され、週末にわたってアッティンガム公園で開催された。 [77]
これらのグループはすべて、ニューエイジ運動が出現する背景を作り出した。ジェイムズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンが指摘するように、ニューエイジ現象は「多くの異なる既存の運動と思想の流れの統合」を表している。[78]それにもかかわらず、ヨークは、ニューエイジは西洋の秘教主義とアジアの宗教の両方の以前の形態と多くの類似点を持っているが、「新しい考え方としての自己意識において、その先駆者とは異なっている」と主張した。[79]
出現と発展: 1970年頃～2000年
1950 年代後半、カルト的な環境の中で、新しい時代の到来を信じる動きが初めて見られました。宇宙の存在から啓示されたメッセージを中心に、ポスト神智学とその他の秘教的教義を統合したさまざまな小さな運動が起こりました。これらの運動は、1960 年代から 1970 年代初頭にカウンターカルチャーが爆発的に広まらなかったら、周辺的なままだったかもしれません。さまざまな歴史的流れが収束し始めました。神智学やポスト神智学の秘教主義、調和的思考やポジティブ思考などの 19 世紀の教義的要素が、トランスパーソナル心理学、ユング主義、さまざまな東洋の教えなどの宗教心理学と折衷的に組み合わされました。同じ個人が易経を参照したり、ユング占星術を実践したり、アブラハム・マズローの絶頂体験に関する著作を読んだりすることが完全に可能になりました。このような異なる情報源をすぐに取り入れた理由は、個人化された、主に非キリスト教的な宗教性を探求するという同様の目標でした。
— 秘教学者、オラフ・ハマー、2001年。[80]
1970 年代初頭までに、ニューエイジという用語の使用はカルト的な環境の中でますます一般的になった。[80]これは、サトクリフによれば、「ニューエイジ」の「象徴」が、フィンドホーンのようなグループの「サブカルチャーの先駆者」から、 1967 年から1974 年の間に、より広範な「カウンターカルチャーのベビーブーマー」に受け継がれたためである。彼は、このことが起こるにつれて、ニューエイジという用語の意味が変化したと指摘した。かつては特に来たるべき時代を指していたが、この時点では、より広い意味で、さまざまなスピリチュアルな活動や実践を指すようになった。[81] 1970 年代後半には、ニューエイジは、さまざまな代替的なスピリチュアルおよび宗教的信念や実践をカバーするように拡大した。それらはすべて、水瓶座の時代をはっきりと信じているわけではないが、それでも、主流社会に対する「代替」を求めるという点で、広く共通していると広く認識されていた。[82]そうすることで、「ニューエイジ」はアメリカ社会のより広い「カルト的環境」をまとめるための旗印となった。[48]
1960年代のカウンターカルチャーは、コミューン運動の崩壊により、1970年代初頭までに急速に衰退したが[83]、その後、カウンターカルチャーやヒッピーサブカルチャーの元メンバーの多くがニューエイジ運動の初期の支持者となった。[78] ニューエイジ運動の正確な起源は依然として議論の余地がある。メルトンは、ニューエイジ運動は1970年代初頭に出現したと主張したが[84] 、ハネグラーフは、ニューエイジ運動の出現は1970年代後半に遡り、1980年代に完全に発展したと付け加えた。[85]この運動の初期の形態は、主にイギリスを拠点とし、神智学と人智学から強い影響を受けていた。[82]ハネグラーフは、この初期の運動の中核を「厳密な意味でのニューエイジ」と呼んだ。 [ 86]
ハネグラーフは、より広範な発展を「ニューエイジ・センス・ラト」、つまり「広義のニューエイジ」と呼んでいます。[86]「ニューエイジ・ショップ」として知られるようになった店が開店し、関連書籍、雑誌、宝石、水晶を販売し、ニューエイジ音楽の演奏とお香の香りがその特徴でした。[87]これはおそらく、数千の小さな形而上学的な本屋やギフトショップに影響を与え、ますます「ニューエイジ書店」を自称するようになり、[88] ニューエイジの書籍は主流の書店、そしてAmazon.comなどのウェブサイトでますます入手できるようになりました。[89]
ニューエイジ現象に関わるようになった人全員がニューエイジという言葉を公然と受け入れたわけではないが、デイビッド・スパングラーの1977年の著書『啓示：ニューエイジの誕生』やマーク・サティンの1979年の著書『ニューエイジ政治：自己と社会の癒し』などの書籍でこの言葉は普及した。[90] マリリン・ファーガソンの1982年の著書『アクエリアン・コンスピラシー』もニューエイジの発展における画期的な作品とみなされており、新しい時代が到来しているという考えを推進した。[91]この環境でニューエイジと同義語として使われた他の用語には、「グリーン」、「ホリスティック」、「オルタナティブ」、「スピリチュアル」などがある。[92]
1971年には、ヴェルナー・H・エアハードによる変革トレーニングコースであるestが設立され、初期の運動の一部となった。 [93]メルトンは、1970年代はニューエイジ運動と古いニューソート運動との関係が深まった年代であると示唆した。これは、ヘレン・シュックマンの『奇跡講座』（1975年）、ニューエイジ音楽、およびニューソート教会でのクリスタルヒーリングの普及に表れている。[94]ニューソート運動の一部の人物は懐疑的で、ニューエイジとニューソートの視点の両立性に異議を唱えた。[95]この数十年間、フィンドホーンは多くのニューエイジ信者の巡礼地となり、人々がコミュニティに加わるにつれて規模が大きく拡大し、世界中のニューエイジ思想家が集まるワークショップや会議が開催された。[96]
ニューエイジのサブカルチャーに対する一般の認識を高める重要な出来事がいくつか起こった。リンダ・グッドマンのベストセラー占星術本『Sun Signs』（1968年）と『Love Signs』 （1978年）の出版、シャーリー・マクレーンの『Out on a Limb 』（1983年）の発売（後に同名のテレビミニシリーズ（1987年）に翻案）、そして1987年8月16日と17日の「ハーモニック・コンバージェンス」惑星の配置[97]は、アリゾナ州セドナでホセ・アルゲレスが主催した。コンバージェンスは、他のどのイベントよりも多くの人々をこの運動に引き付けた。[98]ヒーラスは、この運動は1980年代以降に米国と英国政府が奨励した「企業文化」の影響を受けており、その自発性と自立心を強調する点はニューエイジの考えと共鳴していると示唆した。[99]
チャネラーのジェーン・ロバーツ（セス・マテリアル）、ヘレン・シュックマン（奇跡講座）、JZ・ナイト（ラムサ）、ニール・ドナルド・ウォルシュ（神との対話）がこの運動の成長に貢献した。[100] [101]米国におけるニューエイジ運動の最初の重要な推進者はラム・ダスであるとされている。[102]ニューエイジの思想を広めた中核的な作品には、1972年以降に出版されたジェーン・ロバーツのセス・シリーズ、[89]ヘレン・シュックマンの1975年の出版である奇跡講座、[103]ジェームズ・レッドフィールドの1993年の著作であるセレスティンの予言[104] などがある。これらの本の多くはベストセラーとなり、例えばセスの本シリーズはすぐに百万部以上を売り上げた。[89]これらの本を補完したのは、ビデオ、オーディオテープ、コンパクトディスク、ウェブサイトであった。[105]特にインターネットの発展により、ニューエイジの思想はさらに普及し、より広くアクセスできるようになりました。[106]
ニューエイジの思想は、1980年代後半から1990年代にかけてのレイブ文化の発展に影響を与えた。 [107] 1980年代のイギリスでは、ニューエイジ・トラベラーという用語が使われるようになったが、[108]ヨークはこの用語を「メディアが作り出した誤った名称」と評した。[109]これらのニューエイジ・トラベラーは、ニューエイジという用語がより広く使われていたため、ニューエイジとはほとんど関係がなく、[110]宗教学者のダレン・ケンプは「ニューエイジのスピリチュアリティはニューエイジ・トラベラー文化の本質的な部分ではないが、2つの世界観には類似点がある」と述べている。[111]ニューエイジという用語は、1990年代に大衆メディアでますます広く使われるようになった。[108]
衰退または変革: 1990年～現在
1980年代後半には、一部の出版社がマーケティング手段としてニューエイジという用語の使用をやめた。 [112] 1994年、宗教学者ゴードン・J・メルトンは会議論文を発表し、ニューエイジの実践を「ニューエイジ」と呼ぶ人がいなくなったことから、ニューエイジは消滅したと主張した。[113] 2001年、ハマーは、西洋のカルト環境において、ニューエイジという用語が軽蔑的または無意味なものとして個人から拒絶されることが増えていると指摘した。[114]また、この環境において、ニューエイジという用語に代わる言葉は存在せず、集団的アイデンティティの感覚が失われつつあると指摘した。[114]
他の学者たちはメルトンの考えに反対した。2004年、ダレン・ケンプは「ニューエイジは今も健在だ」と述べた。[115]ハマー自身は「ニューエイジ運動は衰退しているかもしれないが、より広範なニューエイジの宗教性は...消える兆しを見せていない」と述べた。[116]マッキアンは、ニューエイジ「運動」はより広範な「ニューエイジ感情」に取って代わられ、それが西洋諸国の「社会文化的風景」に浸透するようになったと示唆した。[117]ニューエイジが主流に広まったのは、著名人がニューエイジの概念を採用したことが影響した可能性がある。米国のナンシー・レーガン大統領夫人は占星術師に相談し、英国のダイアナ妃は霊媒師を訪ね、ノルウェーのマーサ・ルイーズ王女は天使との交信を専門とする学校を設立した。[118] ニューエイジの店は営業を続けていたが、その多くは「マインド、ボディ、スピリット」として再販された。[119]
2015年、宗教学者ヒュー・アーバンは、ニューエイジのスピリチュアリティが米国で成長しており、より目立つようになると予想されると主張した。「宗教的所属に関する最近の多くの調査によると、「スピリチュアルだが宗教的ではない」というカテゴリーは、アメリカ文化で最も急速に成長している傾向の1つであるため、精神的な個人主義と折衷主義というニューエイジの姿勢は、今後数十年でますます目立つものになる可能性がある」[120] 。
オーストラリアの学者ポール・J・ファレリーは、2017年にオーストラリア国立大学で博士論文を執筆し、ニューエイジという言葉は西洋では人気がなくなるかもしれないが、台湾ではむしろブームになっており、比較的新しいものとして捉えられ、台湾から中国本土に輸出され、当局によって多かれ少なかれ容認されていると主張した。[121]
信念と実践
折衷主義と自己精神性
ニューエイジは、個人と個人の経験が精神的な事柄に関する権威の第一の源泉であるという考えを強く重視している。[122]これは、ヒーラスが「仲介のない個人主義」と呼んだものを示しており、[123]「根本的に民主的な」世界観を反映している。[124]これは、個人の自由と自律性を重視している。[125]この強調は倫理的な意見の相違を招いている。ニューエイジの一部は、他者を助けることは有益であると信じているが、別の見解は、そうすることは依存を助長し、自己への依存と衝突すると考えている。[126]しかし、ニューエイジ内では、自己以外の権威の声に与えられる役割に違いがある。[127]ハマーは、「核となる自己または真の自己の存在を信じる」ことは、ニューエイジのテキストで「繰り返し現れるテーマ」であると述べた。[128] 「個人の成長」という概念もニューエイジの間で非常に重視されており、[129]ヒーラスは「参加者にとって精神性は人生そのものである」と指摘している。 [130]
ニューエイジの宗教性は、その折衷主義に特徴づけられる。[131]一般的に、スピリチュアリティを追求する唯一の方法はないと信じており、[132]ニューエイジの信奉者は、「断片を組み合わせて独自のミックスを形成する」ことによって独自の世界観を発展させ、[133]ドゥルーリーが「境界や制限的な教義のないスピリチュアリティ」と呼んだものを求めている。[134]人類学者のデイビッド・J・ヘスは、彼の経験では、ニューエイジの信奉者の間で一般的な態度は「スピリチュアルで代替的な道であれば何でも良い」というものだと指摘した。[135]このアプローチは、ニューエイジが「スーパーマーケットのスピリチュアリティ」を代表しているという一般的な皮肉を生み出した。[136]ヨークは、この折衷主義はニューエイジの起源が後期近代資本主義にあることに由来し、ニューエイジの信奉者は経済の自由市場と並行してスピリチュアルなアイデアの自由市場を信じていると示唆した。[137]
ニューエイジは折衷主義の一環として、世界中のさまざまな文化的、精神的伝統からアイデアを引き出し、しばしば「非常に漠然とした世界統一の主張」に言及してこのアプローチを正当化している。[138]特定の社会が他の社会よりも選ばれることが多い。[139]例としては、古代ケルト人、古代エジプト人、エッセネ派、アトランティス人、古代地球外生命体などがある。[140]ハマーが指摘したように、「率直に言って、ニューエイジコミュニティ内で古代アルバニアの知恵を代表すると主張する重要なスポークスマンはいない。それは単に、古代アルバニア人に関する信念が私たちの文化的ステレオタイプの一部ではないからだ」。[141]ヘスによると、これらの古代または外国の社会は、主に白人の西洋人であるニューエイジ信者にとってエキゾチックな「他者」を表している。[142]
神学、宇宙論、宇宙論
神性への信仰はニューエイジの思想に不可欠であるが、この神性に対する理解は様々である。[143]ニューエイジの神学は、神性に関するすべての個人的な見解を同等に正当なものとして受け入れる包括的かつ普遍的なアプローチを示している。[144]神性の本質に関するこの意図的な曖昧さは、神性を人間の心や言語で理解することはできないというニューエイジの考えも反映している。[145]それでも、ニューエイジの文献には、神の描写において繰り返し現れる特徴が見られる。第一に、それは全体論的であるという考え方であり、そのため「一体性の海」、「無限の精神」、「原始の流れ」、「一つの本質」、「普遍原理」などの言葉で頻繁に説明されている。 [145]第二の特徴は、神性を「心」、「意識」、「知性」として特徴付けることであり、[146]第三の特徴は、神性を「エネルギー」の一形態として説明していることである。[147] 4番目の特徴は、神性を「生命力」として特徴づけ、その本質は創造性であるということであり、5番目は、神性が愛から成り立つという概念である。[148]
ニューエイジ団体のほとんどは、すべてのものの起源となる究極の源を信じており、これは通常、神と混同されています。[149]ニューエイジの出版物では、この究極の源が宇宙とその中にあるすべてのものを創造した方法について概説したさまざまな創造神話が表現されています。 [150]対照的に、一部のニューエイジ信者は、常に単一の源から発しているわけではない普遍的な相互関連性の考えを強調しています。[151]ニューエイジの世界観は、全体論と、存在するすべてのものが単一の全体の一部として複雑に関連しているという考えを強調し、[152]そうすることで、キリスト教の物質と精神の二元論とデカルト科学の還元主義の両方を拒否しています。 [153]多くのニューエイジ信者は、宇宙のこの全体論的解釈をジェームズ・ラブロックのガイア仮説に結び付けています。[154]全体論的な神性という考えは、人間自体が本質的に神であるという一般的なニューエイジの信念につながり、この概念は「神性のしずく」、「内なる神性」、「神聖な自己」などの用語で説明されています。[155] 「微細体」に関する神智学と人智学の考えに影響され、[156]一般的なニューエイジの考えは、人間の一部でありながら宇宙の神聖な本質とつながり、直感を通じて人間の心に助言を与えることができる高次の自己の存在を主張しています。[157]
宇宙創造物語はニューエイジの資料によく見られる。[158]これらの記述は、宇宙のあらゆるものがそこから発せられた原初の一体性を描写することで、運動の全体論的枠組みを反映している。[159]もう 1 つの共通テーマは、かつては精神世界に住んでいた人間の魂が、その後物質の世界に降りてきたということである。[160] ニューエイジ運動では、通常、物質宇宙は意味のある幻想であり、人間は他の精神世界への逃避に焦点を当てるのではなく、建設的に利用しようとすべきである。[161]したがって、この物質世界は「学習と成長の領域」と見なされ、その後、人間の魂はより高いレベルの存在に移行する可能性がある。[162]したがって、現実は継続的な進化の過程にあるという信念が広く浸透している。これは、ダーウィンの進化論ではなく、特定の目標に向かう過程を想定する目的論的進化、または制限のない創造的な進化として見られるのが一般的である。[163]
スピリットとチャネリング
過去 20 年間に出版されたり、生の聴衆に届けられたりしたチャネリング資料の洪水の中には、確かに取るに足らない、矛盾した、混乱を招くものが多くあります。こうした資料の著者の多くは、必ずしも虚偽または詐欺的ではないものの、読者が検証するのが困難または不可能な主張をしています。その他のチャネリング文書の多くは、人間の状態にもっと直接関連する問題を扱っています。これらの文書の最も優れたものは、首尾一貫し、もっともらしいだけでなく、雄弁に説得力があり、時には心を奪われるほど感動的です。
— 学者スザンヌ・リオーダン、1992年。[164]
導管とは、秘教や霊的談話において、人が霊的領域、形而上学的エネルギー、または霊的実体と接続または通信することを可能にする特定の物体、人、場所、またはプロセス（降霊会への参加、トランス状態、または幻覚剤の使用など）であり、逆もまた同様です。このような導管の使用は、完全に比喩的または象徴的である場合もあれば、機能的であると真剣に信じられている場合もあります。
マッキアンは、この現象の中心的だが見落とされがちな要素は「霊」への重点、特に参加者の霊との関係への欲求であると主張した。[165]英国に焦点を当てた彼女の研究に参加した多くの実践者は、自分たちを「霊の働き手」と表現し、人々が霊について学ぶのを助けたいという願望を表明した。[166]彼らは、例えば羽の予期せぬ出現など、さまざまな物質的な兆候が霊の存在を示すものだと理解していた。[167]ニューエイジの信奉者は、通勤途中の交通の流れをスムーズにするなど、日常の状況でこの霊に助けを求めることが多い。[168]
ニューエイジ文学では、人類の精神的発達に関心を持つ善良な非人間的な霊的存在についてよく言及されている。これらは天使、守護天使、個人的なガイド、マスター、教師、コンタクトなど、さまざまな呼び方がある。[169]ニューエイジの天使学は体系的ではなく、個々の著者の特異性を反映している。[170]ニューエイジ文学では、イエス・キリストの姿は、神性と人間性の間の仲介原理として、また精神的に進歩した人間の模範としてよく言及されている。[171]
すべてのニューエイジグループに存在するわけではないが、[172]その環境における中核的な信念はチャネリングである。[173]これは、人間は時々（常にではないが）トランス状態になり、「通常の自分以外の情報源からの情報のチャネルとして」行動できるという考えである。[174]これらの情報源は、神、神々、女神、昇天したマスター、スピリットガイド、地球外生命体、天使、ディーバ、歴史上の人物、集合的無意識、精霊、自然霊など、さまざまに説明されている。[174]ハネグラーフはチャネリングを「明確な啓示」の一形態と説明し、[175]トランスチャネリング、オートマティズム、透聴チャネリング、オープンチャネリングの4つの形態を特定した。[176]
1900年代初頭の著名なチャネラーは、イギリスのオカルティストで儀式魔術師のアレイスター・クロウリー（1875年 - 1947年）の妻、ローズ・エディス・ケリーである。彼女は、エジプトのカイロでの新婚旅行中（1904年）に、アイワスという非物質的存在の声をチャネリングしたとされている。 [177] [178] [179]他にも、「未来の次元」の霊、アセンデッドマスター、[180]あるいは、ブラフマー・クマリスのトランス状態の霊媒師の場合は神をチャネリングしたと主張するチャネラーがいる。[181] 1900年代初頭のもう一人のチャネラーはエドガー・ケイシーで、彼はトランスのような状態で自分の高次の自己をチャネリングできたと述べている。
20世紀後半、西洋の霊媒術は2つの異なる方法で発展した。1つは透聴で、霊媒師が霊の声を聞き、それを依頼人に伝えると言われる。もう1つはチャネリングの一種で、チャネラーはトランス状態になり、肉体を離れて霊的存在が体を借りて自分を通して話すようにする。[182]トランス状態になると、霊媒師は強硬症状態に入るように見えるが、[183] 現代のチャネラーはそうではないかもしれない。[要出典]チャネラーの中には、チャネリング中に目を開け、普通に歩いたり行動したりできる者もいる。声のリズムやイントネーションも完全に変わることがある。[183]
ニューエイジのチャネリングの例としては、ジェーン・ロバーツがセスと呼ばれる存在からコンタクトを受けたと信じたことや、ヘレン・シュックマンがイエス・キリストとチャネリングしたと信じたことなどがある。[184]学者のスザンヌ・リオーダンは、ニューエイジのチャネリングメッセージをいろいろ調べ、それらは典型的には「トーンと内容が互いに反響し合っている」と指摘し、人間の状態を分析し、人類が真の運命を発見する方法についての指示やアドバイスを与えている。[185] 多くのニューエイジ信者にとって、これらのチャネリングメッセージは、精神的権威の源として世界の主要な宗教の経典に匹敵するが、[186]ニューエイジ信者はしばしば歴史的な宗教的啓示も「チャネリング」の一形態であると説明し、現代の自分たちの慣行を正当化し、認証しようとしている。[187]肉体を持たない霊的存在からのチャネリングという概念は、心霊術や心霊研究と関連しているが、ニューエイジには、心霊術が死後の世界の存在を証明することに重点を置くことも、心霊研究が霊媒の一貫性をテストすることに重点を置くこともない。[188]
その他のニューエイジチャンネルには以下のものがある: [189] [より良い情報源が必要]
- レムリアからやってきた3万歳の男、霊「ラムサ」と交信するJZナイト（1946年生まれ）
- エスター・ヒックス（1948年生まれ）は、自らが「アブラハム」と呼ぶ集合意識を司っている。
- ゲイリー・ダグラスは、グリゴリー・ラスプーチン、ノビアンと呼ばれるエイリアン、ブラザー・ジョージという14世紀の修道士、そして彼の組織であるアクセス・コンシャスネスのチア・ツィンと呼ばれる古代中国人からチャネリングをしているとされている。[190]
占星術の周期と水瓶座の時代
ニューエイジ思想では、世界は占星術で特定できる宇宙のサイクルを通じて発展していくと一般的に考えられている。[191]この概念は神智学から取り入れられているが、神智学の教えよりも緩く折衷的な方法で提示されることが多い。[192]ニューエイジの文献では、人類はかつて霊的知恵の時代に生きていたとしばしば提唱されている。[193]エドガー・ケイシーのようなニューエイジの著作では、霊的知恵の古代の時代は、アトランティス、レムリア、ムーなどの失われた大陸に住む極めて進んだ社会の概念や、古代エジプトのような古代社会は現代の学問が認めるよりもはるかに技術的に進んでいたという考えと関連づけられている。 [194]ニューエイジの文献では、霊的知恵の古代の時代が、魚座の時代と呼ばれることもある霊的衰退の時代に取って代わられたとしばしば想定されている。[193]人類にとってネガティブな時代と特徴づけられているものの、ニューエイジ文学では魚座の時代を人類にとって重要な学習経験と見なしています。[195]ハネグラーフは、ニューエイジの歴史認識は、その描写の使用において「極めて大ざっぱ」であり、[195]歴史学への関心がほとんどなく、歴史と神話を混同していることを反映していると述べています。[196]彼はまた、西洋文明を歴史の発展の中心に置くという点で、非常に民族中心主義的であると指摘しました。 [192]
ニューエイジの信奉者の間では、人類は水瓶座の時代と呼ばれる新しい時代に入った、あるいは入ろうとしているという共通の信念がある。[197]メルトンはこれを「愛、喜び、平和、豊かさ、調和の新時代[...]これまで夢見ることしかできなかった黄金時代」と特徴づけた。[198]この新時代の到来に対する信念を受け入れるにあたり、その環境は「非常にポジティブで祝祭的でユートピア的」と表現され、[199]終末論的な運動としても引用されている。[200]ニューエイジ信奉者の間でも、来たるべき水瓶座の時代の性質に関する意見は異なっている。[201]たとえば、その始まりについての信念には違いがある。ニューエイジの著者デイビッド・スパングラーは、ニューエイジは1967年に始まったと書き、[202]他の人は1987年のハーモニック・コンバージェンスに始まったとし、[203]作家ホセ・アルゲレスは2012年に始まると予測し、[204]第三千年紀に入って数世紀経たないと始まらないと考える人もいます。[205]
この新しい時代をどのように想像するかについても相違がある。[206]ハネグラーフが「中庸」と呼んだ観点に固執する人々は、現在の社会の改善が新しい時代の特徴となると信じていた。それは、科学と神秘主義の融合や代替医療の世界的な普及を通じて、暴力、犯罪、戦争の終結、より健康的な環境、国際協力など、より一般的な問題にも影響を及ぼした。[207]他のニューエイジは完全にユートピア的なビジョンを採用し、世界は完全に「光の時代」に変わり、人類は完全に精神的な存在に進化し、無限の愛、至福、幸福を経験すると信じていた。[208]水瓶座の時代を無期限の期間と捉えるのではなく、多くの人は、それが約2000年続き、その後、次の時代に取って代わられると信じている。[209]
この新しい時代がどのように到来するかについては、さまざまな考えが渦巻いているが、そのほとんどは、人間の力によって確立されるという考えを強調している。一方で、霊や地球外生命体などの非人間的な力の助けによって確立されると主張する人もいる。[210]たとえば、ファーガソンは、「水瓶座の陰謀」として知られる人間の先駆者がいて、彼らの行動によって水瓶座の時代をもたらすのを助けていると述べた。[211]ニューエイジの参加者は、通常、自分たちの霊的な行動が水瓶座の時代をもたらすのを助けているという見解を表明し、[212]ファーガソンやアルゲレスのような作家は、自分たちをこの未来の時代を先導する預言者として紹介している。[213]
癒しと代替医療
ニューエイジに繰り返し登場するもうひとつの要素は、治癒と代替医療への重点である。[214]ニューエイジの一般的な精神は、健康は人間にとって自然な状態であり、病気はその自然なバランスを崩すものであるというものである。[215]したがって、ニューエイジ療法は、身体的、精神的、霊的側面を含む一般的な概念として「病気」を治すことを目指している。そうすることで、主流の西洋医学が単に病気を治そうとしているだけだと批判し、ほとんどの伝統医学と親和性がある。[216]自己の精神性に焦点を当てることで、自己治癒が強調されるようになったが、[217]他者と地球自体の両方を癒すという考えも存在する。[218]
ニューエイジ運動の治癒要素は、様々な用語が使われていることを考えると分類が難しい。ニューエイジの著者の中には、同じ傾向を指すのに異なる用語を使う人もいれば、異なるものを指すのに同じ用語を使う人もいる。[219]しかし、ハネグラーフは、ニューエイジの治癒の形態を大まかに分類できる一連のカテゴリーを開発した。最初のカテゴリーは、ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントである。これは、現代の西洋社会が人間の潜在能力の多くを抑圧していると主張し、それに応じて、個人が疎外し抑圧してきた自分自身の部分にアクセスし、それによって潜在能力を最大限に発揮して有意義な人生を送れるようにする道を提供すると主張している。[220]ハネグラーフは、トランスパーソナル心理学をこのヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントの「理論部門」と表現した。他の心理学の思想流派とは対照的に、トランスパーソナル心理学は、意識の変性状態の用途を探求することで、宗教的および神秘的な体験を真剣に受け止めている。[221]これと密接に関連しているのはシャーマニズム意識の流れであり、シャーマンは意識の変性状態の専門家であり、個人の治癒と成長の一形態として伝統的なシャーマニズムの技術を採用し、模倣しようとしていると主張している。[222]
ハネグラーフは、ニューエイジ運動における2番目に主要な治癒の流れはホリスティックヘルスであると特定した。これは1960年代のフリークリニック運動から1970年代に生まれ、ヒューマンポテンシャル運動とさまざまなつながりがある。[223]これは、人間は心、体、精神が全体的かつ相互依存的な関係にあるという考えを強調しており、治癒とは宇宙の力と統合することで個人が完全になるプロセスであるという考えを強調している。[224]ホリスティック健康運動では非常に幅広い方法が利用されているが、最も一般的なものには、鍼治療、レイキ、バイオフィードバック、カイロプラクティック、ヨガ、応用運動学、ホメオパシー、アロマセラピー、虹彩学、マッサージやその他のボディワーク、瞑想と視覚化、栄養療法、心霊治療、漢方薬、水晶、金属、音楽、色彩療法、輪廻療法などがある。 [225]水晶療法の使用はニューエイジの中で視覚的な比喩となっているが、[226]ニューエイジの環境で採用される前は、この実践は秘教では一般的ではなかった。[227] 英国におけるホリスティック健康運動の主流化については、マリア・タイが論じている。ホリスティック健康とニューエイジ運動の相互関係は、ジェニー・バトラーによるアイルランドの「エンジェルセラピー」の民族誌的記述で説明されている。[228]
ニューエイジ科学
ニューエイジとは、本質的には、人類と世界の変革に役立つ精神的、哲学的視点の探求である。ニューエイジの信奉者は、インドのグル、キリスト教の反逆者、巡回する仏教僧、体験的心理療法士、ネイティブアメリカンのシャーマンなど、どこであれ知恵の教えを見つければ、喜んでそれを吸収する。彼らは、社会変革のより広範なプロセスの一部となることを視野に入れて、自分自身の内なる可能性を探求することに熱心である。彼らの旅は、存在の全体性に向かっている。[229]
ドゥルーリーによれば、ニューエイジは「科学と精神性の両方を含む世界観」を作ろうとしている。 [45]一方、ヘスはニューエイジの信奉者たちが「技術と精神性、科学と宗教を結びつける傾向」を持っていると指摘した。[230] ニューエイジの信奉者たちは典型的には合理主義、科学的方法、学問的体制を拒否するが、科学、特に新物理学から借用した用語や概念を使用する。[231]さらに、デイヴィッド・ボームやイリヤ・プリゴジンなど、ニューエイジに影響を与えた人々の多くは、プロの科学者としての経歴を持っていた。[232]ハネグラーフは「ニューエイジ科学」を自然哲学の一形態とみなした。[233]
この環境において、この環境は、神の本質を発見し、宗教的信仰の科学的根拠を確立するために、統一された世界観を展開することに関心がある。[232]ニューエイジ運動の人物、特にフリッツォフ・カプラの『物理学の道』（1975年）やゲイリー・ズカフの『踊る武力の達人』（1979年）は、ニュー物理学の理論と伝統的な神秘主義の形態との間に類似点を見出し、古代の宗教的思想が現代科学によって証明されつつあると主張している。[234]多くのニューエイジ信者は、地球が単一の生物に似た働きをするとするジェームズ・ラブロックのガイア仮説を採用し、さらに地球には意識と知性があると唱えている。[235]
ニューエイジの人々が科学に訴えているにもかかわらず、ほとんどの学術界や科学界は「ニューエイジ科学」を疑似科学、あるいはせいぜい本物の科学研究の周辺に存在するものとして退けている。[236]これは、超心理学の分野で活動している多くの人々も共有している態度である。[237]一方、ニューエイジの人々は、科学界が科学的探究に対して独断的で時代遅れのアプローチを追求していると非難することが多い。[238]パラダイムシフトによって、自分たちの宇宙に対する理解が学術界の理解に取って代わると信じている。[231]
倫理と来世
ニューエイジ現象には倫理的な一貫性はないが[239]、ハネグラーフはニューエイジの中心的な倫理的信条は自分自身の神聖な可能性を培うことであると主張した。[240]この運動の宇宙の全体論的解釈は二元論的な善と悪の信仰を禁じているため、[241]起こる否定的な出来事は悪の結果ではなく、個人を教え、精神的に進歩できるようにするための教訓として解釈される。[242] キリスト教が罪と罪悪感を強調することを拒絶し、これらが恐怖を生み出し、したがって否定性を生み出し、それが精神的進化を妨げると信じている。[243]また、通常、他人の行動を非難したり裁いたりすることを批判し、個人がこれらの否定的な態度をとれば、自分の精神的進化が害されると考えている。[244]代わりに、この運動は肯定的な考え方を強調しているが、そのような考えの背後にある力に関する信念はニューエイジの文献の中でさまざまである。[245]ニューエイジでは、このような前向きな思考を生み出すための一般的な例として、前向きなメッセージを伝えるマントラや言葉を繰り返し唱えることや、 [246]白い光を視覚化することが挙げられます。[247]
ハネグラーフによれば、死と来世の問題は、ニューエイジにおいては「答えを必要とする差し迫った問題」ではない。[248]輪廻転生の信仰は非常に一般的であり、個人の神性の実現に向けた精神的な進化の過程の一部であると見なされることが多い。[249]ニューエイジの文献では、輪廻転生の現実は通常自明のものとして扱われ、なぜ実践者が他の信仰よりもこの来世の信仰を重視するのかについては説明されていない。[250]ニューエイジの信者は、それが宇宙の正義を保証するという信念から、それを支持している。[251]多くのニューエイジの信者はカルマを信じており、それを宇宙のバランスを保証する因果律として扱っているが、過去の行為に対する罰を強制するシステムではないことを強調する場合もある。[252] 生まれ変わりに関するニューエイジの文献の多くでは、人格を担う人間の魂の一部は肉体の死とともに消滅するが、神性とつながる高次の自己は別の肉体に生まれ変わるために生き残るとされている。[253]高次の自己は、新たな教訓を学び、自らの霊的進化を進めるための器として肉体と環境を選択すると信じられている。[254]そのため、シャクティ・ゴーウェインやルイーズ・ヘイなどのニューエイジの作家は、人間は人生で起こる出来事に責任があるという見解を表明しており、多くのニューエイジ信奉者はこの考えを力づけるものとみなしている。[255]ニューエイジでは、高次の魂の過去の転生を明らかにするために前世回帰が用いられることがあり、通常は明確な治癒の目的がある。[256]一部の実践者は、「魂のグループ」または「魂の家族」という考えを支持しています。これは、友情の家族として一緒に転生するつながりのある魂のグループです。[257]転生ではなく、ニューエイジの間で見られる別の死後の世界の信念は、個人の魂は肉体の死後「普遍的なエネルギー」に戻ると考えています。[257]
人口統計
21 世紀初頭までに... [ニューエイジ現象] は、専門職、管理職、芸術家、起業家といった職業に就くほぼ白人の中流階級の人口構成となりました。
—宗教学者スティーブン・J・サトクリフ[258]
1990年代半ば、ニューエイジは主に米国、カナダ、西ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドで見られました。[259]ニューエイジ活動に従事するほとんどの人が自分自身を「ニューエイジ信者」と称していないという事実は、実践者の総数を特定することを困難にしています。[24]ヒーラスは、この時期に米国でニューエイジの参加者の数を確定するためのさまざまな試みを強調し、推定値が2万人から600万人に及んだことを指摘しました。彼は、これらの推定値の上限は、例えば、輪廻転生を信じるすべての米国人がニューエイジの一部であるという誤った仮定によって大幅に膨らんでいると考えました。[260]それでも彼は、米国で1000万人を超える人々がニューエイジの実践や思想に何らかの形で接触したことを示唆しました。[261] 2000年から2002年にかけて、ヒーラスとウッドヘッドは、イギリスのカンブリア州ケンダルという町でニューエイジの調査を行いました。彼らは、ニューエイジ活動に毎週600人が積極的に参加していることを発見した。これは町の人口の1.6％にあたる。[262]このことから、彼らは約90万人の英国人がニューエイジ活動に定期的に参加していると推定した。[263] 2006年にヒーラスは、ニューエイジの実践が「西洋の環境でキリスト教の影響力にますます匹敵するほどに」成長したと述べた。[264]
社会学的調査によると、社会の特定の層は他の層よりもニューエイジの実践に従事する可能性が高いことが示されています。[265]米国では、ニューエイジを最初に受け入れたのは、1946年から1964年の間に生まれたベビーブーマー世代でした。 [266]
サトクリフは、ニューエイジの指導者のほとんどが男性であったにもかかわらず、[267]参加者の約3分の2は女性であったと指摘した。[268]ヒーラスとウッドヘッドのケンダルプロジェクトでは、町でニューエイジ活動に定期的に参加している人の80％が女性であり、そのような活動を運営している人の78％が女性であったことがわかった。[269]彼らは、この女性優位の原因を、西洋社会に深く根付いた文化的価値観と労働の分担にあると考えた。それによると、女性は他人の幸福に対してより大きな責任を負わされており、そのためニューエイジの実践は女性にとってより魅力的であった。[270]彼らは、男性がニューエイジ活動にあまり興味を示さないのは、男性が「自立と自給自足という男性主義的な理想」に妨げられ、内面の発達のために他人の助けを求めることを思いとどまらせているからだと示唆した。[271]
ニューエイジの信奉者の多くは、西洋社会の中流階級および中流上流階級出身である。[272]ヒーラスとウッドヘッドは、活動的なケンダル・ニューエイジの57%が大学または短大の学位を持っていることを発見した。[273]彼らのケンダル・プロジェクトでは、活動的なニューエイジの73%が45歳以上、55%が40歳から59歳であることも判明した。また、多くが中年期に活動を始めたことも判明した。[274]比較的、若者や高齢者は少なかった。[275]ヒーラスとウッドヘッドは、中年、特に女性が多いのは、それまで子育てに時間を費やしていた中年期には、自分の内面の成長に費やす時間が多くなるためだと示唆した。[276]また、中年期の人々は若者よりも加齢に伴う病気にかかりやすく、そのため健康増進のためにニューエイジ活動に熱心であるとも示唆した。[277]
ヒーラスは、ベビーブーマー世代では、この運動は多様な顧客を引き付けたと付け加えた。[278]彼は、ニューエイジの典型を、高学歴でありながら主流社会に幻滅した人々と定義し、この運動は近代が危機に瀕していると信じる人々を対象としていると主張した。[279]彼は、この運動が1960年代のカウンターカルチャーの元実践者の多くに魅力的であるのは、彼らが社会を変えることはできないと感じるようになったが、それでも自己を変えることには興味があったためだと示唆した。[280]彼は、多くの個人が「ニューエイジが提供するものに対して文化的に準備が整っていた」と信じていた。[281 ]ニューエイジは、この運動の自己精神性に焦点を当てた理想と見通しにすでに慣れている「表現力豊かな」人々を惹きつけた。[282]ニューエイジは個人のニーズに合っており、利用可能な伝統的な宗教の選択肢は主にコミュニティのニーズに対応していたため、特に魅力的である可能性がある。[283]彼は、ニューエイジの信仰や実践を取り入れた一部の人々は宗教的改宗のモデルに当てはまるが、[284]その実践のいくつかを取り入れた他の人々は、簡単には宗教に改宗したとはみなされないと信じていた。[285]サトクリフは、ニューエイジ環境の「典型的な」参加者を「活気に満ちた精神的探求の中で文化的資源を混ぜ合わせ、組み合わせる宗教的個人主義者」と表現した。[19]
ニューエイジに関与する個人は多様である。[286]ヒーラスは、関与する人々は 3 つの大まかなグループに分けられると主張した。第 1 のグループは、ニューエイジとその理想に完全に身を捧げ、多くの場合、それらの目標を推進する職業に就いている人々である。第 2 のグループは、無関係の分野で働いているが、自由時間の多くを運動活動に費やす「真面目なパートタイム」の人々である。第 3 のグループは、ニューエイジ活動に時折関与するが、運動が生活の中心ではない「気軽なパートタイム」の人々である。[287]マッキアンは、関与はタマネギのように層状に分かれていると見ることができると示唆した。中心にはニューエイジの実践に人生を捧げる「相談的な」実践者がおり、その周囲にはニューエイジ活動にかなりの労力を費やしている「真面目な」実践者がおり、周辺にはニューエイジの考えの一般的な普及によって影響を受けるが、それ以上の献身はしない「非実践的な消費者」がいる。[288]ニューエイジの実践の多くは西洋社会に広く浸透しており、例えば2000年の世論調査では英国民の39%が代替療法を試したことがあることが明らかになった。[289]
1995年、カイルは、全体として、米国のニューエイジ信者は共和党よりも民主党の価値観を好んでいると述べた。彼は、ほとんどのニューエイジ信者が共和党の元大統領ロナルド・レーガンの政策を「完全に拒否した」と付け加えた。[290]
ソーシャルコミュニティ
マッキアンは、この現象は「本質的に社会的な精神性」であり、参加者の間で帰属意識を育み、他の人間や人間以外のこの世の霊的存在との関係を促進するものであると示唆した。[291] マッキアンは、これらのコミュニティは伝統的な宗教グループのコミュニティとは「非常に異なって見えるかもしれない」と示唆した。[292]
オンラインでのつながりは、興味のある個人が新しい連絡先と出会い、ネットワークを確立する方法の1つでした。[293]
商業的側面
ニューエイジ信奉者の中には、地球の天然資源に対する人類の影響を減らすために、シンプルで持続可能な生活を提唱し、消費主義を避ける者もいる。[294] [295]ニューエイジ運動は、社会の崩壊に対抗するために共同体意識を再構築することに重点が置かれており、これは、個人が集まって共同生活を送り、働く意図的なコミュニティの形成を通じて試みられてきた。 [296]ニューエイジセンターは世界各地に設立されており、運動の制度化された形を表している。[297]注目すべき例としては、コロラド州ボルダーのナロパ研究所、バンクーバー近郊のホリーホック農場、ウスターシャー州ウェストマルバーンのレキントラスト、スカイロスのスカイロスセンターなどがある。[298]多くのニューエイジグループは、主流の西洋教育が運動の精神に反すると批判し、子供たちの教育のために独自の学校を設立しましたが、他の場合には、そのようなグループは既存の施設にニューエイジの精神的テクニックを導入しようとしました。[299]
ブルースは、ニューエイジは「外部から課せられた統制の正当性を否定し、内部の神性を優先する」ことで既存の社会秩序を解体しようとしたが、それに代わる適切なものを提示できなかったと主張した。[300]しかしヒーラスは、ブルースがこの結論に達したのは「薄っぺらな証拠」に基づいていると警告した。[301]またアルドレッドは、ニューエイジの少数派だけがコミュニティ中心の活動に参加していると主張し、代わりに大多数のニューエイジはニューエイジ市場をターゲットにした書籍や製品の購入を通じて主に活動に参加しており、ニューエイジは主に消費主義的で商業的な運動であると位置づけていると主張した。[302]
フェアとフェスティバル
ニューエイジのスピリチュアリティは、このテーマに関する幅広い文献と活発なニッチ市場を生み出し、代替医療に関する書籍、音楽、工芸品、サービスがニューエイジの店、フェア、フェスティバルで入手可能となっている。[要出典] ニューエイジフェアは、「マインド、ボディ、スピリットフェア」、「サイキックフェア」、「代替医療フェア」とも呼ばれ、さまざまなベンダーがさまざまな商品やサービスを展示するスペースであり、代替医療や手相占いやタロットカード占いなどの秘伝の実践も含まれる。[303]一例として、英国で毎年開催されるマインドボディスピリットフェスティバルがある。 [304]宗教学者のクリストファー・パートリッジは、このフェスティバルでは「クリスタルヒーリングからキルリアン写真からサイキックアート、天使から前世療法、神智学からUFO宗教、ニューエイジ音楽からスマ・チグン・ハイの菜食主義まで、幅広い信仰や実践」に出会えると指摘した。[305]同様のフェスティバルがヨーロッパ各地、オーストラリア、アメリカでも開催されている。[306]
経済的繁栄とビジネスへのアプローチ
ニューエイジの支持者の多くは、精神的技法を経済的繁栄を得るための手段として使うことを強調し、それによってこの運動をカウンターカルチャーの起源から遠ざけてきた。[307]この「ニューエイジ資本主義」について、ヘスは、この運動は主に小規模で起業家精神に富み、大規模な多国籍企業に支配されるのではなく、プチブルジョアジーのメンバーが経営する小さな会社を中心に展開していると指摘した。 [308]ニューエイジと商業製品とのつながりから、ニューエイジそのものは消費主義の現れにすぎないという非難が生まれた。[309]この考えはニューエイジ参加者から一般的には拒否され、彼らは自分たちの実践と消費主義活動とのつながりをしばしば拒否する。[310]
こうした姿勢を受け入れて、そのような精神を説く様々な本が出版され、確立されたニューエイジ・センターは特にビジネスマンを対象としたスピリチュアルなリトリートやクラスを開催し、ニューエイジ・グループは企業向けの専門的なトレーニングを開発してきた。[311] 1980年代には、IBM、AT&T、ゼネラル・モーターズなど多くの米国企業が、従業員の生産性と効率性を高めることを期待してニューエイジ・セミナーを受け入れたが、[312]いくつかのケースでは、従業員が、そのようなセミナーが宗教的信仰を侵害したり、精神的健康を害したと主張して雇用主に対して訴訟を起こす結果となった。[313]しかし、利益を得るための方法としてスピリチュアルなテクニックを使用することは、より広いニューエイジ運動の中で大きな論争の的となっている。[314]スパングラーやマシュー・フォックスなどのニューエイジ信者は、コミュニティ内の傾向が自己陶酔的で社会的良心に欠けていると批判している。[315]特に、この運動の商業的要素は、その一般的な経済的平等主義の精神としばしば衝突するため、問題を引き起こしてきた。ヨークが強調したように、「ニューエイジには社会主義的平等主義と資本主義的民間企業の間に緊張関係が存在する」。[316]
ニューエイジは、個人が個人的な好みに基づいて精神的な実践を選択することを奨励し、それによって消費者として行動することを奨励しているため、現代社会によく適合していると考えられてきました。[317]
音楽
「ニューエイジ音楽」という用語は、時には否定的に、アンビエント音楽の形式に適用される。アンビエント音楽は、1960年代に発展し、1970年代に特にブライアン・イーノの作品によって普及したジャンルである。[318]このジャンルはリラックス効果があることから、ニューエイジ界隈で人気を博し、[318]このジャンルの一部は特にニューエイジ志向である。[319]研究では、ニューエイジ音楽はストレス管理の効果的な要素になり得ることが判明している。[320]
このスタイルは、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ECMレーベルでレコーディングしたフリーフォーム・ジャズ・グループ（オレゴン、ポール・ウィンター・コンソート、その他のアンビエント以前のバンドなど）の作品、アンビエント音楽の演奏家ブライアン・イーノ、クラシックの前衛音楽家ダニエル・コビアルカ[321] [322]、アーヴ・タイベル[ 323]の心理音響 環境レコーディングなどの作品から始まった。1970年代初頭には、アコースティックとエレクトロニックの両方のスタイルを取り入れたインストゥルメンタルが主流だった。ニューエイジ・ミュージックは、シンセサイザーを使用したエレクトロニック・スペース・ミュージックから、ネイティブ・アメリカンのフルートやドラム、シンギングボウル、オーストラリアのディジュリドゥ、ワールドミュージックのサウンド、他の文化のスピリチュアルな詠唱まで、幅広いスタイルを含むように進化した。 [321] [322]
政治
多くの評論家がニューエイジ運動の精神的、文化的側面に焦点を当てているが、ニューエイジ運動には政治的要素もある。ニューエイジ政治運動は1970年代に目に見えるようになり、1980年代にピークを迎え、1990年代まで続いた。[324]宗教社会学者のスティーブン・ブルースは、ニューエイジは「私たちの社会心理的問題」に対処する方法についてのアイデアを提供していると指摘した。[325] 宗教学者のジェームズ・R・ルイスは、ニューエイジ信者はナルシストであると一般的に風刺されているにもかかわらず、「かなりの数の」ニューエイジ信者が「地球を住みやすい場所にしようとしている」と指摘した。 [326]また、学者のJ・ゴードン・メルトンのニューエイジ百科事典（1990年）には「ニューエイジ政治」という項目が含まれていた。[327] ニューエイジ信者の中には、ニューエイジが推進する社会変革を主張しようとして政治システムに参加した者もいる。[328]
アイデア
ニューエイジ活動家は、全体論、相互接続性、一元論、環境保護主義などのニューエイジの概念に動機づけられているが、彼らの政治的思想は多様であり、[328]極右や保守からリベラル、社会主義、リバタリアンまで多岐にわたる。[137]したがって、カイルは「ニューエイジの政治は説明や分類が難しい。標準的な政治ラベル、つまり左か右か、リベラルか保守かは的外れだ」と述べた。[328]マッキアンは、ニューエイジは現代の西洋社会の幻滅を弱める「世界再編インフラ政治」の一形態として機能していると示唆した。[329]
ニューエイジの視点に影響を受けた政治思想を主張した作家には、マーク・サティン（左）やベンジャミン・クレーム（右）などがいた。
ニューエイジのスポークスマンが宗教と政治をどの程度混ぜるかは様々である。[330]ニューエイジの信奉者は既存の政治秩序を批判することが多く、それを「断片的で、不公平で、階層的で、家父長的で、時代遅れ」とみなしている。 [328]たとえば、ニューエイジのマーク・サティンは「ニューエイジ政治」を「左派でも右派でもない」政治的に急進的な「第三勢力」と呼んだ。彼は、社会問題の「制度的および経済的兆候」に焦点を当てる従来の政治とは対照的に、彼の「ニューエイジ政治」はこれらの問題の「心理文化的根源」に焦点を当てると信じていた。[331]ファーガソンはニューエイジ政治を「中立的でも中道でもなく、道全体を見る」一種の急進的な中道とみなした。[332]フリッツォフ・カプラは、西洋社会が硬直化したのは、彼がニュートン/デカルトのパラダイムと呼ぶ時代遅れの機械論的現実観に固執しているからだと主張した。[333] カプラの見解では、西洋は社会的、政治的問題にうまく対処するために、現実に対する有機的かつ生態学的な「システム観」を開発する必要がある。[333] コリンヌ・マクラフリンは、政治は果てしない権力闘争を意味する必要はなく、新しい「精神的政治」は、問題に対する対立する見解をより高いレベルの理解に統合しようとする可能性があると主張した。[334]
ニューエイジ信奉者の多くはグローバリゼーションとローカリゼーションを主張するが、ナショナリズムと国民国家の役割を拒否する。[335]ニューエイジのスポークスマンの中には、より広範な地方分権と世界統一を訴える者もいるが、それがどのように達成されるかについては曖昧である。また、世界規模の中央集権政府を訴える者もいる。[336]例えばサティンは、国民国家から自治地域へと移行し、世界規模の通信ネットワークの改善を通じて世界統一を促すべきだと主張した。[337]逆に ベンジャミン・クレームは、すべての主要宗教が「待望の者」として期待する偉大なアバター、世界教師マイトレーヤである「キリスト」が世界に戻り、国連という形で強力で中央集権的な世界政府を設立するだろうと主張した。これは精神的ヒエラルキーに沿って政治的に再編されるだろう。[338]カイルは、ニューエイジの人々は民主主義や政策立案における国民の関与については好意的に語るが、代表制民主主義や多数決には批判的であり、彼らの考え方にはエリート主義的な考えが表れていると指摘した。[290]
グループ
学者たちは、ニューエイジの政治団体をいくつか挙げている。ファーガソン[339]とサティン[340]が賞賛した「自己決定：個人/政治ネットワーク」は、宗教社会学者のスティーブン・ティプトンによって詳細に説明されている。[341] カリフォルニア州議会議員ジョン・ヴァスコンセロスらによって1975年に設立されたこの団体は、カリフォルニアの人々に、特に草の根レベルで、個人の成長と政治活動に同時に取り組むよう奨励した。[342]ハネグラーフは、作家ウィリス・ハーマンが率いる カリフォルニアを拠点とする別の団体、ノエティック・サイエンス研究所を挙げた。この団体は、地球規模の危機に対処するために、意識の変化、つまり「基本的な前提」の変化を提唱した。[343]カイルは、国連コンサルタントで『アース・アット・オメガ』の著者ドナルド ・キーズが率いるニューヨーク市を拠点とするプラネタリー・シチズンズ組織が、ニューエイジの政治思想の実現を目指していると述べた。[344]
学者の J. ゴードン・メルトンとその同僚は、ワシントン DC を拠点とし、1979 年にマーク・サティンらによって設立された組織であるニューワールド・アライアンスに注目した。メルトンらによると、アライアンスは左翼と右翼の思想、個人の成長活動、政治活動を組み合わせようとした。集団での意思決定は、短い沈黙期間によって促進された。[345]アライアンスの全国政治ニュースレターのスポンサーには、ウィリス・ハーマンとジョン・ヴァスコンセロスが含まれていた。[346] 学者のジェームズ・R・ルイスは、「グリーン政治」をニューエイジのより目立つ活動の 1 つに数えた。[326] ある学術書によると、米国緑の党運動は、ドイツの緑の運動の「「ニューエイジ」解釈」（カプラとスプレットナックのグリーン政治）の共著者であるシャーリーン・スプレットナックと、ニューエイジ政治の著者であるマーク・サティンを含む少数の活動家によるイニシアチブとして始まった。[347] 別の学術出版物によると、スプレットナックとサティンは米国緑の党の設立文書である「10の主要価値」声明の大部分を共同で起草したという。[348]
21世紀
.jpg/500px-Marianne_Williamson_(46644134).jpg)
ニューエイジという用語は好まれなくなったかもしれないが、[114] [350]学者のジョージ・クリサイドは、ニューエイジはどのような名前であれ、21世紀においても「まだ生きており、活動的である」と指摘している。[13] 政治の分野では、ニューエイジのマーク・サティンの著書「ラディカル・ミドル」 （2004年）が主流のリベラル派に訴えた。[351] [352] ヨーク（2005年）は、ウィリアム・ブルーム、サティシュ・クマール、スターホークなど、精神性と環境意識のつながりを強調していた「ニューエイジの主要スポークスパーソン」を特定した。[353]元エサレン研究所職員のスティーブン・ディナンの「聖なるアメリカ、聖なる世界」（2016年）は、 Psychology Today でのディナンへの長いインタビューを促し、同誌はこの本を「政治的かつ深く精神的である我が国の進化のためのマニフェスト」と呼んだ。[354]
2013年、長年ニューエイジ作家として活躍するマリアンヌ・ウィリアムソンは、アメリカ下院議員選挙に立候補し、ニューヨーク・タイムズ紙に、彼女のようなスピリチュアリティこそがアメリカ政治に必要なものだと語った。[355]「アメリカは倫理の中心から逸脱してしまった」と彼女は語った。[355] ロサンゼルス西部で無所属として立候補した彼女は、地区の予備選挙で13%の票を獲得して4位に終わった。[356] 2019年初頭、ウィリアムソンは2020年アメリカ大統領選挙で民主党の大統領候補に立候補することを発表した。[357] [358]ワシントン・ポスト紙に掲載された彼女の大統領選挙運動に関する5,300語の記事では、彼女は「愛でアメリカを立て直す計画がある。厳しい愛で」と述べられていた。[358] 2020年1月、彼女は指名選挙への立候補を取り下げた。[359]
受付
人気メディア
主流の定期刊行物は同情的とは言えない傾向があった。社会学者のポール・レイと心理学者のシェリー・アンダーソンは、2000年の著書『文化創造者たち』で、メディアが「ニューエイジの思想を攻撃する熱意」と呼ぶものについて論じ、1996年にタイム誌に掲載されたランス・モローのエッセイを例に挙げた。 [350]その約10年前に、タイム誌はニューエイジ文化を批判する長い表紙記事を掲載していた。その表紙には、「オーム...シャーリー・マクレーン主演のニューエイジ、信仰治療師、チャネラー、宇宙旅行者、そしてたくさんの水晶」という見出しの横に、有名女優の顔写真が掲載されていた。[360]元サタデー・イブニング・ポスト編集者のオットー・フリードリヒ によるその記事には、「スピリチュアリティと迷信の奇妙な混合が国中に広がっている」という副題が付けられていた。[361] 1988年、雑誌『ニュー・リパブリック』は、ジャーナリストのリチャード・ブロウによるニューエイジ文化と政治に対する4ページの批評を掲載した。そのタイトルは「モロニック・コンバージェンス」である。[362]
ニューエイジ支持者やニューエイジの支持者の中には、こうした批判に反応した者もいた。例えば、支持者のレイとアンダーソンは、その多くは理想主義的かつ精神的な変化を求める運動を「ステレオタイプ化」し、その人気を削ぐ試みであると述べた。[350]ニューエイジ理論家デイビッド・スパングラーは、水晶、トークショーのチャネラー、その他の簡単に商業化できる現象の「ニューエイジの魅力」と彼が呼ぶものから距離を置き、真の社会変革のビジョンとしてのニューエイジへの自身のコミットメントを強調しようとした。[363]
学術界
当初、ニューエイジに対する学術的関心はごくわずかだった。[364]ニューエイジ現象に関する最も初期の学術研究は、ロバート・エルウッドなどの新宗教運動研究の専門家によって行われた。[365]多くの学者がニューエイジを取るに足らない文化的流行とみなしていたため、この研究はしばしば不十分だった。[366]米国の反カルト運動の影響を受け、その多くはニューエイジ団体に対して否定的で批判的なものだった。[367]この現象に関する「最初の真に学術的な研究」は、1992年にジェームズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンが編集した書籍だった。 [364]その時点から、出版された学術研究の数は着実に増加した。[364]
1994年、クリストフ・ボッヒンガーはドイツにおけるニューエイジに関する研究書「ニューエイジと現代宗教」を出版した。[364]これに続いて、マイケル・ヨークは1995年に社会学的研究を、リチャード・カイルは1995年に米国に焦点を当てた研究を出版した。[368] 1996年、ポール・ヒーラスはイギリスにおけるニューエイジ運動の社会学的研究を出版し、ビジネスとの関係について論じた最初の研究となった。[369]同年、ウーター・ハネグラーフはニューエイジのテキストの歴史的分析書「ニューエイジ宗教と西洋文化」を出版した。 [370]ハマーは後に、この本は「ニューエイジに関する標準的な参考書として当然の評判を得ている」と述べた。 [371] これらの初期の研究のほとんどは、ニューエイジの実践者の民族誌的分析ではなく、ニューエイジ出版物のテキスト分析に基づいていた。 [ 372 ]
サトクリフとギルハスは、「ニューエイジ研究」は2つの波を経験したとみなせると主張した。最初の波では、学者たちは「運動」の「内容と境界のマクロレベルの分析」に焦点を当て、2番目の波では「特定の信念と実践のより多様で文脈化された研究」を特徴としていた。[373]サトクリフとギルハスは、2013年時点で、「ニューエイジ研究」が学者が追求できる一連の研究問題をまだ定式化していないことにも懸念を表明している。[373] ニューエイジは、「宗教」とは何かというより形成的なモデルの下で活動する宗教学者にとって課題であることが証明されている。[374] 2006年までに、ヒーラスは、ニューエイジは非常に広大で多様であるため、この分野の学者は誰もそのすべてについていくことは望めないと指摘した。[375]
キリスト教の視点
主流派キリスト教は、ニューエイジの思想を拒絶するのが通例である。[376]キリスト教批評は、ニューエイジが人間個人を神よりも優先するとしばしば強調する。[377]ニューエイジに対する出版された批判のほとんどは、キリスト教徒、特にこの宗教の原理主義派によって生み出された。[378]米国では、ニューエイジは1980年代に福音派キリスト教団体の主要な関心事となり、その姿勢は英国の福音派団体にも影響を与えた。[379]その10年間に、コンスタンス・カンベイ、デイブ・ハント、ゲイリー・ノース、ダグラス・グルーティスなどの福音派作家がニューエイジを批判する本を出版し、その起源と目的に関する陰謀説を広めた者も多かった。 [380]最も成功した出版物は、フランク・E・ペレッティの1986年の小説『This Present Darkness』で、100万部以上を売り上げた。それは、ニューエイジがフェミニズムや世俗教育と結託してキリスト教を打倒する陰謀の一部であると描写した。[381]ニューエイジに対する現代のキリスト教批評家には、2017年にキリスト教原理主義に改宗したカリフォルニア出身の元ニューエイジ作家、ドリーン・バーチューがいる。[382]
ニューエイジに対する公式の反応は、ローマカトリック教会、英国国教会、メソジスト教会などの主要なキリスト教組織によって発表されている。[376]ローマカトリック教会は、6年間の研究を経て、2003年に「ニューエイジに関するキリスト教の考察」を出版した。90ページの文書は、ヨガ、瞑想、風水、水晶療法などのニューエイジの実践を批判している。[383] [384]バチカンによると、ニューエイジの実践を通じて得られる陶酔状態は、祈りと混同したり、神の存在の兆候と見なしたりすべきではない。[385]当時教皇庁文化評議会議長であったポール・プパール枢機卿は、ニューエイジは「人類最古の希望に対する誤解を招く答え」であると述べた。[383]当時、教皇庁諸宗教対話評議会議長であったマイケル・フィッツジェラルド大司教は、この文書に関するバチカン会議で、「教会はニューエイジに近い概念を一切避けている」と述べた。[386]それとは逆に、ニューエイジに対してより肯定的な見解を持つキリスト教過激派グループもあり、その中にはクリスタクアニアンや新意識に目覚めたキリスト教徒などがあり、いずれもニューエイジの考えがキリスト教信仰を高めることができると信じている。[387]
現代の異教徒の視点
ネオペイガニズムの実践は、人間と自然の関係の中心性を強調し、過去の宗教を再発明しますが、ニューエイジは個人の意識を変革し、未来を形作ることにもっと関心を持っています。
—宗教学者サラ・パイク[106]
There is academic debate about the connection between the New Age and Modern Paganism, sometimes termed "Neo-paganism".[388] The two phenomena have often been confused and conflated, particularly in Christian critiques.[389] Religious studies scholar Sarah Pike asserted that there was a "significant overlap" between the two religious movements,[390] while Aidan A. Kelly stated that Paganism "parallels the New Age movement in some ways, differs sharply from it in others, and overlaps it in some minor ways".[391] Other scholars have identified them as distinct phenomena that share overlap and commonalities.[392] Hanegraaff suggested that whereas various forms of contemporary Paganism were not part of the New Age movement—particularly those that pre-dated the movement—other Pagan religions and practices could be identified as New Age.[393] Partridge portrayed both Paganism and the New Age as different streams of occulture (occult culture) that merge at points.[394]
Various differences between the two movements have been highlighted; the New Age movement focuses on an improved future, whereas the focus of Paganism is on the pre-Christian past.[395] Similarly, the New Age movement typically propounds a universalist message that sees all religions as fundamentally the same, whereas Paganism stresses the difference between monotheistic religions and those embracing a polytheistic or animistic theology.[395] While the New Age emphasises a light-centred image, Paganism acknowledges both light and dark, life and death, and recognises the savage side of the natural world.[396] Many Pagans have sought to distance themselves from the New Age movement, even using "New Age" as an insult within their community, while conversely many involved in the New Age have expressed criticism of Paganism for emphasizing the material world over the spiritual.[397] Many Pagans have expressed criticism of the high fees charged by New Age teachers, something not typically present in the Pagan movement.[398]
Non-Western and Indigenous criticism
ニューエイジは、他の文化、特に非西洋文化からスピリチュアルな考えや実践を取り入れることが多い。ヨークによれば、これらには「ハワイのカフナ魔術、オーストラリアのアボリジニの 夢占い、南米のアメリカインディアンの アヤワスカとサンペドロの儀式、ヒンズー教のアーユルヴェーダとヨガ、中国の風水、気功、太極拳」が含まれる可能性がある。[399]
ニューエイジは、文化帝国主義、神聖な儀式の流用、先住民の知的財産と文化財産の搾取で非難されてきた。[400] [401] [302] [402]ラコタ族、シャイアン族、ナバホ族、クリーク族、ホピ族、チペワ族、ハウデノサニー族の長老会などのアメリカ先住民の精神的指導者は、ニューエイジが彼らの神聖な儀式[403]やその他の知的財産を流用していると非難し、[404]「[権限のない人々によって主導された場合]これらの指示や儀式の価値は疑わしく、おそらく無意味で、偽のメッセージを伝える個人を傷つける」と述べた。[403]ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の伝統的指導者たちは、「非インディアンによる彼らの儀式のやり方の収奪」を拒否することで合意に達している[400] [405]。彼らは、ニューエイジ運動が彼らの生き方を完全に理解していないか、故意に軽視しているか、歪曲していると考えており[406]、彼らの精神的なやり方を収奪している「整形医療の人々」を強く非難している。[400] [405]
先住民族の指導者たちは、自分たちのコミュニティーから世界に出て「白人のシャーマン」になるかもしれない人々や、「国民全体の精神的幸福を顧みず、自分たちの利己的な利益のために私たちの精神的な道を売春している人々」に対して声を上げてきた。[406] 「プラスチック・シャーマン」や「プラスチック・メディシン・パーソン」という用語は、シャーマン、聖人、その他の伝統的な精神的指導者であると自認または宣伝しているが、代表される伝統や文化と真のつながりを持たない部外者を表すために使用されている。[401] [302] [407]
政治評論家および活動家
ニューエイジ政治は、ニューレフトの空想から生まれた気まぐれで病的な産物ではなく、原子論的個人主義ではなく進歩主義的個人主義という、主張されていない主流の領域との率直で疑問を呈する対話における政治的無邪気さとして見られるかもしれない。実際、ニューエイジ思考の空気のような構造に流れる社会的および政治的な糸のいくつかを調べれば、左派版の進歩主義的個人主義に必要な条件と共鳴する特定のテーマが見つかるだろう。一般的に言えば、ニューエイジは、その信奉者を、日常生活をある程度コントロールできる積極的な参加者として扱う。... ニューエイジの「人」はまた、多くの点で、個人の成長が環境と切り離せない個人であり、さまざまなエコトピアの物語やロマンスで具体化されたつながりである。同様に、ニューエイジの協力的な共同体主義の小規模な命令は、多くの潜在的に批判的な立場をもたらす。...
— 文化研究学者アンドリュー・ロス、1991年[408]
20世紀末にかけて、一部の社会政治アナリストや活動家は、ニューエイジの政治的視点は主流社会に何かを提供できると主張していた。[409] [410] [411] 1987年、一部の政治学者がアメリカ政治学会の「生態学的および変革的政治に関するセクション」を立ち上げ、[412]そのうちの3人が執筆した学術書では、「変革的政治」の概念はニューエイジやニューパラダイムなどの用語を包含することを意図していると述べられていた。[413] 1991年、文化研究の学者アンドリュー・ロスは、ニューエイジの政治思想は、いかに混乱していてナイーブであっても、進歩主義者が原子論的個人主義と自己否定的集団主義の両方に対する魅力的な代替案を構築するのに役立つ可能性があると示唆した。 [414] 2005年、イギリスの研究者スチュアート・ローズは、オルタナティブ宗教の学者たちに、ニューエイジが「新しい社会政治的思考」や「新しい経済学」といったテーマに興味を持っていることにもっと注意を払うよう促した。 [ 415]これらのテーマは、ローズがヨーロッパの学術出版社から出版された著書『世界の変革：ニューエイジに焦点を当てる』で論じたものである。[416]
他の政治思想家や活動家は、ニューエイジ政治をそれほど肯定的に見ていなかった。政治的右派では、作家のジョージ・ワイゲルが、ニューエイジ政治は左翼主義を改良したパステルカラーのバージョンに過ぎないと主張した。[417] ヘクサム[418]とケンプ[419]が論じた保守福音主義作家のダグラス・グルーティスは、ニューエイジ政治が抑圧的な世界政府につながる可能性があると警告した。[420] 左派では、学者はニューエイジ政治は矛盾語法であると主張した。つまり、個人の成長は政治的変化とほとんど、あるいは全く関係がないということだ。[421] [422] ある政治学者は、ニューエイジ政治は経済的および政治的権力の現実を認識していないと述べた。[423] 別の学者、ダナ・L・クラウドは、ニューエイジ政治を政治イデオロギーとして長々と批判した。[424]彼女は、ニューエイジ政治が資本主義システムやリベラルな個人主義に反対していないことを非難した。 [425]
ニューエイジに対する左派の批判は、個人主義に重点を置くことで参加者が社会政治的活動から遠ざかるというものである。[426]この見方では、ニューエイジは消費主義の表れであり、裕福な人々がニューエイジの製品や療法を消費することで社会経済的地位を主張できるようにすることで、エリート主義と放縦を促進するとみなされている。 [427]社会政治的活動に従事するニューエイジの人々も批判されている。ジャーナリストのハーヴェイ・ワッサーマンは、ニューエイジ活動家は社会的対立を嫌うあまり、政治的に効果的ではないと示唆した。[428]メルトンらは、ニューエイジ活動家が合意に基づく意思決定というしばしば苛立たしいプロセスに傾倒した結果、「会議が長引いて成果は最小限」になったことを発見した。 [345]また、2 人の未来学者は、かつて有望だったニューエイジ活動家グループが「先見性が強すぎて漠然としすぎた」ため、存続できなかったと結論付けた。[429]
参照
参考文献
引用
- ^ ab Kemp 2004、p. 1を参照。
- ^ ヨーク、2001、p. 363;ケンプ、2004、p. 1;グランホルム 2013、p. 59.
- ^ グランホルム 2013、59ページ。
- ^ サトクリフ＆ギルハス 2013、p.1。
- ^ ヒーラス 1996、1-2ページ。
- ^ ハマー 2006、855ページ。
- ^ ハマー 2001、14ページ。
- ^ ヨーク 1995年、1-2頁。
- ^ ハネグラーフ 1996、1ページ。
- ^ ハネグラーフ 1996、515ページを参照。
- ^ ハネグラーフ1996年、522ページを参照。
- ^ ブルース1998、24ページ; サトクリフ2003a、9ページ; クリサイド2007、22ページ。
- ^ Chryssides 2007、22ページより。
- ^ ブルース1998年、24ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、8ページ。
- ^ ヨーク2001年、364ページ。
- ^ Lewis 1992、pp. 1-2; Heelas 1996、p. 17; York 2001、p. 364; Sutcliffe 2003a、p. 200; Partridge 2004、p. 2; MacKian 2012、p. 5。
- ^ ケンプ2004、177ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、p.200より。
- ^ パイク2004、25ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、197ページ。
- ^ Chryssides 2007、p.10; MacKian 2012、p.7。
- ^ マッキーアン 2012、12ページ。
- ^ ab Lewis 1992、p. 2を参照。
- ^ クリサイド2007、13ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、214～215頁; パートリッジ 2004、48頁。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 243;パートリッジ 2004、p. 38.
- ^ ヨーク 1995年、2ページ。
- ^ Heelas 1996、9ページ; Sutcliffe 2003a、200ページ。
- ^ ヒーラス 1996、9ページ。
- ^ クリサイド2007、19ページ。
- ^ ヨーク、1995年、p. 33;ハネグラーフ、1996 年、p. 400;ハンマー 2001、p. 9.
- ^ ハネグラーフ1996年、331ページ。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 522;ハンマー 2001、p. 28;クリシサイド 2007、p. 17.
- ^ ハマー 2001、28-29頁。
- ^ ヨーク 1995年、36-37頁。
- ^ Heelas 1996、15ページより。
- ^ ゲルハルト、メアリー、ウドー、ファビアン（2007年）。キリスト教読本。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226289595– Google ブックス経由。
- ^ サトクリフ 2003a、25ページ。
- ^ ヒーラス1996年、17ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、26ページより。
- ^ サトクリフ 2003a、55ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、99ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、29ページ。
- ^ ドゥルーリー 2004、10ページより。
- ^ ハネグラーフ1996年、323ページ。
- ^ ハマー2001、180ページ。
- ^ ヨーク 1995年、33ページ。
- ^ エルウッド1992年、59ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、406–407 ページ。
- ^ アレクサンダー、1992、p. 31; Hanegraaff 1996、424 ～ 429 ページ。ケンプ、2004、p. 42.
- ^ アレクサンダー、1992、p. 31; Hanegraaff 1996、430–435 ページ。ケンプ、2004、p. 41.
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 435;パイク 2004、p. 24;ケンプ、2004、p. 37.
- ^ Hanegraaff 1996、pp. 482–483。
- ^ アレクサンダー、1992、p. 31; Hanegraaff 1996、448 ～ 455 ページ。パイク 2004、p. 24;ケンプ、2004、p. 39.
- ^ ヨーク、1995年、p. 60;ハンマー 2001、p. 66.
- ^ スカンジナビアにおける西洋秘教主義、2016 年、p. 216. ヘンリック・ボグダンとオラフ・ハマーが編集。
- ^ アレクサンダー、1992、p. 35; Hanegraaff 1996、455 ～ 462 ページ。ケンプ、2004、p. 38.
- ^ ヒーラス1996、pp.46-47; ハンマー2001、pp.69-70。
- ^ ドゥルーリー 2004、27-28頁。
- ^ Hanegraaff 1996、95–96 ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、95–96 ページ。サトクリフ、2003a、p. 72.
- ^ サトクリフ 2003a、72、74ページ。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 11;パイク 2004、p. 15.
- ^ ジャクソン、アンドリュー・グラント（2015年）。1965年：音楽界で最も革命的な年。ニューヨーク：トーマス・ダン・ブックス。282ページ。ISBN 978-1250059628。
- ^ サトクリフ 2003a、108-109ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、109ページ。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 10;サトクリフ、2003a、p. 109;サトクリフ & ギルハス 2013、p. 4.
- ^ ヒーラス1996年、53-54頁。
- ^ ブラウン1992年、88-89頁。
- ^ メルトン1992年、20頁; ヒーラス1996年、54-55頁。
- ^ アレクサンダー、1992 年、36–37 ページ。ヨーク、1995 年、p. 35; Hanegraaff 1996、38 ～ 39 ページ。ヒーラス 1996、p. 51.
- ^ Alexander 1992、pp.36、41-43; York 1995、p.8; Heelas 1996、p.53。
- ^ メルトン1992年、20ページ。
- ^ メルトン、1992年、p. 20;ヨーク、1995 年、p. 35; Hanegraaff 1996、38 ～ 39 ページ。ヒーラス 1996、p. 51;クリシサイド 2007、p. 8.
- ^ サトクリフ 2003a、118ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、83-84ページ。
- ^ ab Lewis & Melton 1992、p. xi.
- ^ ヨーク 1995年、1ページ。
- ^ ハマー 2001、73ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、112ページ。
- ^ ハネグラーフ 1996、97ページを参照。
- ^ ヒーラス1996年、54ページ。
- ^ メルトン1992年、18ページ。
- ^ ハネグラーフ 1996、12ページ。
- ^ ab Hanegraaff 1996、p. 97;サトクリフ & ギルハス 2013、p. 4.
- ^ サトクリフ 2003a、126-127ページ。
- ^ アルジェオ、ジョン、アルジェオ、アデル・S. (1991)、「新語の50年：新語辞典、1941-1991」、ケンブリッジ大学出版局、p. 234、ISBN 978-0521449717
- ^ abc Pike 2004、16ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、124ページ。
- ^ クリサイド 2007、9ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、128ページ。
- ^ ヒーラス1996年、58-60頁。
- ^ メルトン1992年、25-26頁。
- ^ メルトン1992年、26-27頁。
- ^ パイク2004、29ページ。
- ^ ハネグラーフ 1996、335 ページ
- ^ ルイス＆メルトン 1992、p. ix.
- ^ ヒーラス1996年、168ページ。
- ^ ルイス 1992、22-23ページ
- ^ ドゥルーリー 2004、133-134 ページ
- ^ カイル1995、66-67頁; ヨーク1995、35頁。
- ^ ヨーク1995年、35～36ページ; パイク2004年、16ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、127 ページ; パイク 2004、16 ページ。
- ^ パイク2004、17ページ。
- ^ ab Pike 2004、p. 18より。
- ^ パートリッジ2004、168ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、129ページより。
- ^ ヨーク2001年、370ページ。
- ^ クリサイド 2007、8 ページ。
- ^ ケンプ2004、34ページ。
- ^ ヘス1993、35ページ。
- ^ ケンプ2004、178ページ。
- ^ abc ハマー2001、74ページ。
- ^ ケンプ2004、179ページ。
- ^ ハマー 2001、75ページ。
- ^ マッキーアン 2012、7ページ。
- ^ マッキーアン2012、146ページ。
- ^ クリサイド2007、17ページ。
- ^ アーバン2015、11ページ。
- ^ Farrelly, Paul J. (2017).スピリチュアル革命：台湾におけるニューエイジ宗教の歴史（博士号）。オーストラリア国立大学。
- ^ Hanegraaff 1996、201–202 ページ。ヒーラス、1996 年、21 ～ 23 ページ。パイク 2004、p. 26.
- ^ ヒーラス 1996、21-23頁。
- ^ リオーダン 1992年、124ページ。
- ^ ヒーラス1996、26-27頁; マッキアン2012、119頁。
- ^ ヒーラス1996年、25ページ。
- ^ ヒーラス1996年、34ページ。
- ^ ハマー 2001、11ページ。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 46;サトクリフ、2003a、p. 188.
- ^ ヒーラス2006、27ページ。
- ^ ハマー2001、163ページ。
- ^ マッキーアン2012、118-119頁。
- ^ ハマー 2001、28ページ。
- ^ ドゥルーリー 2004、8ページ。
- ^ ヘス1993、36ページ。
- ^ パートリッジ2004、32ページ。
- ^ ヨーク2001、367ページ。
- ^ ハマー 2001、139ページ。
- ^ ハマー 2001、199ページ; ケンプ 2004、49ページ。
- ^ ケンプ2004、47ページ。
- ^ ハマー 2001、199ページ。
- ^ ヘス1993、48ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、182–183 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、185ページ。
- ^ ハネグラーフ 1996、186ページより。
- ^ Hanegraaff 1996、186–187 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、187ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、187–188 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、120ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、122–123 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、128ページ。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 119;ドゥルーリー、2004、p. 11.
- ^ ハネグラーフ1996年、119ページ。
- ^ パイク2004、23ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、204ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、222–223 ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、211–212 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、304ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、305ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、307–308 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、115ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、116–117 ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、158–160 ページ。
- ^ リオーダン 1992年、107ページ。
- ^ マッキーアン2012、51、117頁。
- ^ マッキーアン2012、145ページ。
- ^ マッキーアン2012、142-143頁。
- ^ マッキーアン2012、84、143頁。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、197、198 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、198ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、189–190 ページ。
- ^ リオーダン 1992年、105ページ。
- ^ メルトン、1992年、p. 21;ハネグラーフ、1996 年、p. 23;パイク 2004、p. 24.
- ^ ab Hanegraaff 1996、23–24 ページ。
- ^ ハネグラーフ 1996、24ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、27–28 ページ。
- ^ ヘイワード、ロドリ（2017年）。「パートIII：医学を超えて-精神医学と宗教」。エギギアン、グレッグ（編）「ラウトレッジ狂気と精神衛生の歴史」 。ラウトレッジ歴史（第1版）。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。pp. 137–152。doi ：10.4324/9781315202211.ch7（2024年11月1日非アクティブ）。ISBN 9781315202211. LCCN 2016050178.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: DOI は 2024 年 11 月時点で非アクティブです (リンク) - ^ Gillavry, DM (2014). 「アレイスター・クロウリー、守護天使、そしてアイワス：大獣666の哲学における霊的存在の性質」 （ PDF ）。Sacra 。11 （2）。ブルノ：マサリク大学：33–42。ISSN 1214-5351。S2CID 58907340。2016年6月27日時点のオリジナルより アーカイブ（PDF） 。 2022年1月10日閲覧。
- ^ Tully, Caroline (2010). 「Walk Like an Egyptian: Egypt as Authority in Aleister Crowley's Reception of The Book of the Law」(PDF) . The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 12 (1). London : Equinox Publishing : 20–47. doi :10.1558/pome.v12i1.20. hdl : 11343/252812 . ISSN 1528-0268. S2CID 159745083. 2022年1月10日時点のオリジナルより アーカイブ(PDF) . 2022年1月10日閲覧。
- ^ ブラウン、マイケル F. (1999)。チャネリングゾーン：不安の時代のアメリカのスピリチュアリティ。ハーバード大学出版局。ISBN 0-674-10883-3。
- ^ クリモ、ジョン（1998）。チャネリング：超常現象の情報源からの情報の受信に関する調査。ノースアトランティックブックス。p.100。ISBN 978-1-55643-248-4。
- ^ ウッド、マシュー（2007年）。所有権力と新時代：新自由主義社会における権威の曖昧さ。アッシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-3339-6。
- ^ ab ルクロン、レスリー; ボルドー、ジャン (1970)。今日の催眠術。ウィルシャーブック社。p. 278。ISBN 0-87980-081-Xトランス状態になると、
霊媒は別の人格、つまり亡くなった魂の霊に支配されるようになり、本物の霊媒は間違いなく「支配」が霊的存在であると信じている...トランス状態になると、霊媒は極度の硬直を特徴とする強硬症状態になることが多い。その後、支配が引き継がれ、声が完全に変わることもある...そして、想定される霊は、座っている人の質問に答え、「別の次元」のことを語り、「この世を去った」人々からのメッセージを伝える。
- ^ メルトン1992、22ページ; リオーダン1992、108-110ページ; パイク2004、28ページ。
- ^ リオーダン 1992年、110ページ。
- ^ リオーダン 1992年、108ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、26–27 ページ。
- ^ メルトン1992年、23ページ。
- ^ Chalmers, Robert (2007年7月8日). 「インタビュー: あなたを夢にも思わないほど裕福にできると主張するカップル」. The Independent . 2008年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ マリソウ、クレイグ（2012年11月7日）。「ゲイリー・ダグラスのサイエントロジーの模倣の背後にあるものは何ですか？」ヒューストン・プレス。2015年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年7月14日閲覧。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、102、302 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、303ページを参照。
- ^ ハネグラーフ 1996、302ページより。
- ^ Hanegraaff 1996、309–314 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、320ページより。
- ^ ハネグラーフ1996年、324ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、94ページ。
- ^ メルトン1992年、19ページ。
- ^ ヒーラス1996年、28ページ。
- ^ メルトン1992年、24ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、333ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、334–335 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、335ページ。
- ^ ヘス1993、72ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、335–336 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、336ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、pp. 339–340。
- ^ Hanegraaff 1996、pp. 341–343。
- ^ ハネグラーフ 1996年、102ページ。
- ^ ヒーラス1996年、74ページ。
- ^ ヘス1993、70ページ。
- ^ メルトン1992年、19頁; ヒーラス1996年、75-76頁。
- ^ ヘス1993、73ページ。
- ^ エルウッド、1992年、p. 60;ヨーク、1995 年、p. 37;ハネグラーフ、1996 年、p. 42;サトクリフ、2003a、p. 174;バトラー＆タイ 2007。
- ^ Hanegraaff 1996、46–47 ページ。
- ^ アルバニーズ、1992 年、81–82 ページ。 Hanegraaff 1996、42–43 ページ。サトクリフ、2003a、p. 176.
- ^ Heelas 1996、pp.82-87; Sutcliffe 2003a、pp.176、178; MacKian 2012、p.160。
- ^ ヒーラス1996、82-87頁; マッキアン2012、160頁。
- ^ ハネグラーフ1996年、48ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、48–49 ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、50–51 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、52ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、53–54 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、54ページ。
- ^ ヨーク、1995年、p. 37; Hanegraaff 1996、54–55 ページ。ケンプ、2004、p. 30.
- ^ アルバネーゼ1992年、79ページ。
- ^ ハマー2001、162ページ。
- ^ バトラー＆タイ 2007年。
- ^ ドゥルーリー 2004、11ページ。
- ^ ヘス1993、4ページ。
- ^ ab ヒーラス 1996、p. 5;ハネグラーフ、1996 年、p. 62.
- ^ ハネグラーフ 1996、63ページより。
- ^ ハネグラーフ1996年、64ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、128–129 ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、155–156 ページ。ヒーラス 1996、p. 86.
- ^ ヘス、1993、p. 11;ハネグラーフ、1996 年、p. 62.
- ^ ヘス1993、11ページ。
- ^ ヘス1993、68ページ。
- ^ パートリッジ2004、35ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、281ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、277ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、236–237、278。
- ^ Hanegraaff 1996、294–295 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、293ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、240ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、240–241 ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、242ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、258ページ。
- ^ ハネグラーフ、1996 年、p. 262;ヨーク、2001、p. 364;マッキアン 2012、p. 109.
- ^ ハネグラーフ1996年、263ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、264ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、286ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、266ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、262ページ。
- ^ ハネグラーフ1996年、234ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、271–275 ページ。
- ^ MacKian 2012、109ページより。
- ^ サトクリフ 2003a、223ページ。
- ^ ヨーク1995年、42ページ。
- ^ ヒーラス1996年、112ページ。
- ^ ヒーラス1996年、120ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、45ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、53ページ。
- ^ ヒーラス 2006、4ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、223-224頁。
- ^ ブラウン1992年、90ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、220-221頁。
- ^ サトクリフ 2003a、220ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、94ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005年、100ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005年、106-107頁。
- ^ Heelas 1996、p.121; Partridge 2004、p.53。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、93ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、107ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、127ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、108ページ。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005、109ページ。
- ^ ヒーラス1996年、136ページ。
- ^ ヒーラス1996、137-138頁。
- ^ ヒーラス1996年、142ページ。
- ^ ヒーラス1996年、172ページ。
- ^ ヒーラス1996年、161-162頁。
- ^ ヒーラス1996年、173ページ。
- ^ ヒーラス1996年、186ページ。
- ^ ヒーラス1996年、183ページ。
- ^ ヒーラス1996年、117ページ。
- ^ ヒーラス1996、118-119頁。
- ^ マッキーアン2012、73-74頁。
- ^ パートリッジ2004、52ページ。
- ^ カイル1995b、846ページ。
- ^ マッキーアン2012、136ページ。
- ^ マッキーアン2012、135ページ。
- ^ マッキーアン2012、131ページ。
- ^ ヒーラス1996、74-75頁。
- ^ Spring, Joel H. (2004)、「第 4 章: 生物圏を愛する: 環境イデオロギーがグローバル社会を形成する」、教育イデオロギーがグローバル社会を形成する方法: 政府間組織、NGO、および国民国家の衰退(イラスト版)、ニュージャージー州マホワ、米国: Lawrence Erlbaum Associates、p. 119、ISBN 978-0805849158、 2009年3月27日取得[永久リンク切れ ]
- ^ ルイス 1992、200-201ページ
- ^ ヨーク 1995年、40-41頁。
- ^ ヨーク1995年、41ページ。
- ^ ヒーラス1996、77-78頁。
- ^ ブルース1998年、32-33頁。
- ^ ヒーラス1998年、258ページ。
- ^ abc Aldred, Lisa (2000). 「プラスチックシャーマンと人工芝のサンダンス：ネイティブアメリカンの精神性のニューエイジ商業化」.アメリカインディアン季刊誌. 24 (3). リンカーン：ネブラスカ大学出版局：329–352. doi :10.1353/aiq.2000.0001. PMID 17086676.
- ^ サトクリフ 2003a、181-183ページ。
- ^ パートリッジ2004、65ページ; マッキーアン2012、24ページ。
- ^ パートリッジ2004、65ページ。
- ^ マッキーアン2012、24ページ。
- ^ ヒーラス1996年、60-62頁。
- ^ ヘス1993、38ページ。
- ^ ヒーラス2006、6ページ。
- ^ ヒーラス2006、85ページ。
- ^ ヒーラス1996年、62-65頁。
- ^ ルパート1992、127ページ。
- ^ ルパート1992年、133ページ。
- ^ メルトン1992年、23ページ; ヒーラス1996年、86ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、pp. 358–361。
- ^ ヨーク 1995年、40ページ。
- ^ パートリッジ2004、34ページ。
- ^ パートリッジ2004、175ページ。
- ^ パートリッジ2004、178ページ。
- ^ Lehrer, Paul M.; Robert L. Woolfolk; Wesley E. Sime編 (2007)、『ストレスマネジメントの原則と実践』第3版、ニューヨーク：ギルフォード・プレス、pp. 46–47、ISBN 978-1593850005
- ^ ab ビロシク、パティ・ジーン（1989年）。ニューエイジ・ミュージック・ガイド。コリアー・ブックス。ISBN 978-0020416401。
- ^ ab Werkhoven, Henk N. (1997). The International Guide to New Age Music . Billboard Books / Crown Publishing Group. ISBN 978-0823076611。
- ^ Giaimo, Cara (2016年4月5日). 「自然の音を録音し、調教し、そしてアメリカに売った男」. Atlas Obscura . 2016年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月27日閲覧。
- ^ カイル、リチャード（1995年）。 『アメリカ文化におけるニューエイジ運動』。アメリカ大学出版局、第8章（「ニューエイジの広がり：政治と経済」）。ISBN 978-0761800101。
- ^ ブルース1998年、23ページ。
- ^ ab Lewis 1992、p.11を参照。
- ^ メルトン、クラーク、ケリー 1990年、323-325頁。
- ^ abcd カイル 1995b、832ページ。
- ^ マッキーアン2012、154ページ。
- ^ カイル1995b、837ページ。
- ^ カイル1995b、833ページ。
- ^ カイル1995b、832-833頁。
- ^ ハネグラーフ 1996、107ページを参照。
- ^ Mayne, Alan J. (1999). From Politics Past to Politics Future: An Integrated Analysis of Current and Emergent Paradigms . Praeger Publishers / Greenwood Publishing Group, p. 179. ISBN 978-0275961510 .
- ^ カイル1995b、842ページ。
- ^ カイル1995b、842-843頁。
- ^ カイル1995b、843ページ。
- ^ カイル1995b、845ページ。
- ^ マリリン、ファーガソン (1980)。 アクエリアンの陰謀: 1980 年代の個人的および社会的変革。 Jeremy P. Tarcher Inc.、Houghton Mifflin 配布、232 ～ 235 ページ。 ISBN 978-0874771916。
- ^ サテン、マーク (1978)。 『ニューエイジ政治：自己と社会の癒し』Delta Books / Dell Publishing Co.、pp. 219、345。ISBN 978-0440557005。
- ^ ティプトン、スティーブン・M（1982年）。『 60年代からの救済：改宗と文化変革における道徳的意味』カリフォルニア大学出版局、pp.267-270。ISBN 978-0520052284。
- ^ Tipton、前掲、267、270ページ。
- ^ Hanegraaff 1996、108–109 ページ。
- ^ カイル1995、67ページ。
- ^ メルトン、クラーク、ケリー 1990、324ページ。
- ^スタイン、アーサー （ 1985年）。『70年代の種子：ベトナム戦争後のアメリカにおける価値観、仕事、責任』ニューイングランド大学出版局、136ページ。ISBN 978-0874513431。
- ^ エリー、ジョン (1998)。「米国とヨーロッパの緑の政治」。マーギット・マイヤーとジョン・エリー編『ドイツの緑の党：運動と政党の逆説』。テンプル大学出版局、200 ページ。ISBN 978-1566395168。
- ^ ガード、グレタ（1998年）。『エコロジカル・ポリティクス：エコフェミニストと緑の党』テンプル大学出版局、pp.142-143。ISBN 978-1566395694。
- ^ Mahdawi, Arwa (2019年2月4日). 「ニューエイジの教祖が大統領選に出馬？それが2019年の要点」 2019年5月1日アーカイブ、Wayback Machineにて。ガーディアン（ロンドン）。2019年4月30日閲覧。
- ^ abc Ray & Anderson (2000)、188-189ページ。
- ^ キルゴア、エド（2004年6月）。「良い政府：二大政党制への批判をやめる時」ワシントン・マンスリー、pp. 58-59。著者は民主党指導者会議の政策ディレクターとして知られています。
- ^ モリス、チャールズ・R. (2004年6月4日)。「何が機能し、何が機能しないか」。Commonweal 、 pp. 24-25。
- ^ ヨーク 2005年、28ページ。
- ^ マトウセク、マーク（2016年8月5日）。「聖なるアメリカ、聖なる世界：スティーブン・ディナンの新著」。Psychology Today。2017年3月3日閲覧。
- ^ ab Lovett, Ian (2013年11月13日). 「マリアンヌ・ウィリアムソン、ニューエイジの指導者、議会議員の座を狙う」ニューヨーク・タイムズ。19ページ。2017年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年3月3日閲覧。
- ^ コーエン、リチャードE. 、バーンズ、ジェームズA. （ 2015）。 『アメリカ政治年鑑2016』コロンビアブックス＆インフォメーションサービス、p.262。ISBN 978-1938518300。
- ^ アブカリアン、ロビン（2019年1月29日）。「リアリティ番組のスター大統領がすでにいるのに、ニューエイジの愛の教祖マリアンヌ・ウィリアムソンはいかが？2019年2月21日アーカイブ、Wayback Machineにて」 。ロサンゼルス・タイムズ。2019年2月20日閲覧。
- ^ ab Peele, Anna (2019年2月19日). 「マリアンヌ・ウィリアムソンがあなたのヒーラー最高責任者になりたい」ワシントンポスト。2022年6月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月19日閲覧。
- ^ アスター、マギー（2020年1月10日）。「マリアンヌ・ウィリアムソン、米国大統領選から撤退 Archived 2020-01-11 at the Wayback Machine」。 ニューヨーク・タイムズ。2020年6月10日閲覧。
- ^ タイム誌（1987年12月7日）、第130巻、第23号、表紙。
- ^ フリードリヒ、オットー（1987年12月7日）。「ニューエイジハーモニー」。 タイム誌、第130巻、第23号、62～66ページ。
- ^ ブロウ、リチャード（1988年1月25日）。「モロニック・コンバージェンス」 ニューリパブリック、pp.24-27。
- ^ Hanegraaff (1996)、104–105 ページ。
- ^ abcd Hammer 2001、p. 20。
- ^ ルイス、1992、p. 6;ハネグラーフ、1996 年、p. 3.
- ^ ルイス＆メルトン 1992、p. x.
- ^ メルトン1992年、15ページ。
- ^ ハマー 2001、21ページ。
- ^ ヒーラス1996、5ページ; ハンマー2001、21-22ページ。
- ^ ハネグラーフ 1996年、4-6頁。
- ^ ハマー 2001、22ページ。
- ^ サトクリフ 2003a、13ページ。
- ^ サトクリフ＆ギルハス 2013、6ページより。
- ^ サトクリフ＆ギルハス 2013、5ページ。
- ^ ヒーラス2006、15ページ。
- ^ Chryssides 2007、p. 21より。
- ^ ヒーラス＆ウッドヘッド 2005年、61-62頁。
- ^ ヒーラス1996年、201頁。
- ^ ヘクサム1992年、152ページ。
- ^ ヘクサム1992年、154ページ。
- ^ ヘクサム1992年、156ページ。
- ^ アルドリッチ、レヌ（2017年9月5日）。「ドリーン・バーチューのキリスト教への改宗が議論を巻き起こす」。ザ・ワイルドハント。2023年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年10月8日閲覧。
- ^ ab 「バチカンがニューエイジ警報を鳴らす」BBCニュース2003年2月4日 オリジナルより2019年10月25日時点のアーカイブ。 2010年10月27日閲覧。
- ^ W.ブルース・ウォルシュ、マーク・サヴィカス著 『職業心理学ハンドブック』2005年、358ページ。ISBN 978-0805845174。
- ^ シュタインフェルス、ピーター (1990-01-07)、「バチカンと東洋のやり方の調和を図る」、ニューヨークタイムズ、 2008-12-05取得
- ^ フィッツジェラルド、マイケル L.、ポール・プーパール (2003)、「『ニューエイジ』に関する聖座の文書の発表」、生命の水を運ぶイエス・キリスト：『ニューエイジ』に関するキリスト教的考察、バチカン市国：ローマカトリック教会、2007 年 8 月 9 日のオリジナルからアーカイブ、 2010 年 11 月 6 日に取得
- ^ クリサイド2007、21-22ページ。
- ^ ケンプ2004、10ページ; パートリッジ2004、79ページ。
- ^ ケンプ2004、8ページ; パートリッジ2004、79ページ。
- ^ パイク 2004、p. vii.
- ^ ケリー1992、136ページ。
- ^ ヨーク 2001、pp.364-365; ドイルホワイト 2016、p.9。
- ^ ハネグラーフ1996年、78ページ。
- ^ パートリッジ2004、78ページ。
- ^ ab Kelly 1992、p.138を参照。
- ^ パートリッジ2004、79ページ。
- ^ ドイル・ホワイト 2016年、9ページ。
- ^ ケリー1992、139ページ; パートリッジ2004、79ページ。
- ^ ヨーク2001年、368ページ。
- ^ abc Mesteth, Wilmer; et al. (1993年6月10日). 「ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告」。2016年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
米国とカナダのラコタ、ダコタ、ナコタ族の国際会議である第5回ラコタサミットで、ラコタの40の部族とバンドから約500人の代表者が「ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告」を満場一致で可決した。以下の宣言が満場一致で可決された。
- ^ ab Hobson, G. (1978)。「文化帝国主義の新バージョンとしての白人シャーマンの台頭」。Hobson, Gary (編) 『記憶された地球』。アルバカーキ: Red Earth Press。pp. 100–108。
- ^ ヒーラス1996年、202ページ。
- ^ ab イエローテイル、トム; 他 (1980年10月5日). 「Traditional Elders Circleの第5回年次会議決議」. トゥー・ムーンズ・キャンプ、ローズバッド・クリーク、モンタナ州: ノーザン・シャイアン・ネーション。2020年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 先住民族に関する作業部会、国連総会で承認された先住民族の権利に関する宣言、2015年6月26日アーカイブ、Wayback Machine ; 国連本部、ニューヨーク市（2007年9月13日）。
- ^ ab タリマン、ヴァレリー (1993)。「『ラコタ戦争宣言』に関する記事」。2016年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab フェネロン、ジェームズ V. (1998)、ラコタ族（「スー族」）の文化破壊、抵抗、生存、ニューヨーク：テイラー＆フランシス、pp. 295–297、ISBN 978-0815331193、 2009-03-16取得
- ^ 「白人シャーマンと整形医療従事者」は2019年9月7日にWayback Machineにアーカイブされています。テリー・メイシーとダニエル・ハート、ネイティブ・ボイス、ワシントン大学の先住民ドキュメンタリー映画
- ^ ロス1991、69ページ。
- ^ ガーゾン、マーク (1996)。 分裂した家: アメリカの魂をめぐって闘う 6 つの信念体系。ジェレミー P. ターチャー パットナムの本 / GP パットナムの息子たち、第 5 章 (「ガイア: 変容国家」)。ISBN 978-0874778236
- ^ メイン（1999）、前掲、第11章（「スピリチュアル政治」）。
- ^ Ray and Anderson (2000)、前掲、第7章（「大きな変化の流れ」）。
- ^ 「序文：変革政治への道」。スティーブン・ウールパート、クリスタ・ダリル・スラトン、エドワード・W・シュヴェリン編（1998年）。 変革政治：理論、研究、実践。ニューヨーク州立大学出版局、pp. ix–xi。ISBN 978-0791439456
- ^ スラトン、クリスタ・ダリル、ウールパート、スティーブン、シュヴェリン編「序論：変革政治とは何か？」ウールパート他（1998年）、前掲、p. xix
- ^ Ross 1991、pp. 65–72（「ニューエイジ政治」サブ章）。
- ^ ローズ2005b、165ページ。
- ^ ローズ、スチュアート (2005)。 『世界の変革：新時代に焦点を当てる』ピーター・ラング、第 8 章 (「コミュニティ活動」) 。ISBN 978-0820472416。
- ^ ワイゲル、ジョージ（1989年3月）。「選択肢はない」。 アメリカン・パーパス、第3巻第3号、21～22ページ。
- ^ ヘクサム1992年、54ページ。
- ^ ケンプ2004、52ページ。
- ^グルーティス、ダグラス (1987)。「政治: 国際的プラットフォームの構築 」。ホイト、カレン編『ニューエイジ・レイジ』 。フレミング・H・レベル社/ベイカー出版グループ、92～93、103～105 ページ。ISBN 978-0800752576
- ^ ジェイミソン、アンドリュー（2001年）。 『グリーン知識の創出：環境政治と文化変容』ケンブリッジ大学出版局、169ページ。ISBN 978-0521792523。
- ^ ジジェク、スラヴォイ（2000年）。 『くすぐったい主体：政治存在論の不在の中心』ヴェルソブックス、pp.1-2、70。ISBN 978-1844673018
- ^ ボッグス、カール（2000年）。 政治の終焉：企業の権力と公共圏の衰退。ギルフォード・プレス、pp.170-172。ISBN 978-1572305045
- ^ クラウド、ダナ L. (1998)。『アメリカ文化と政治における統制と慰め：セラピーのレトリック』セージ出版、第 6 章 (「ポストマルクス主義の新時代」)。ISBN 978-0761905066。
- ^ Cloud (1998)、前掲書、144、147-148ページ。
- ^ ヒーラス2006、8ページ。
- ^ ヒーラス2006、6-7頁。
- ^ ワッサーマン、ハーヴェイ（1985年8月31日）。「ニューエイジ運動：超越の政治」。ネイション、147ページ（活動家シェリー・ケルマンの思想について論じている）。
- ^ リプナック、ジェシカ、スタンプス、ジェフリー（1982）。ネットワーキング：最初のレポートとディレクトリ、ダブルデイ、p. 106。ISBN 978-0385181211
引用文献
- アルバネーゼ、キャサリン L. (1992)。「魔法の杖: 新時代の量子ヒーリング」。ジェームズ R. ルイス、J. ゴードン メルトン(編)。新時代の展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。68～86 ページ。ISBN 978-0791412138。
- アレクサンダー、ケイ (1992)。「ニューエイジのルーツ」。ジェームズ・R・ルイス、J・ゴードン・メルトン (編)。ニューエイジの展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 30–47。ISBN 978-0791412138。
- ブラウン、スーザン・ラブ (1992)。「ベビーブーマー、アメリカ人の性格、そして新時代: 総合」。ジェームズ・R・ルイス、J・ゴードン・メルトン (編)。新時代の展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 87–96。ISBN 978-0791412138。
- ブルース、スティーブ（1998）。「善意と悪しき社会学：ニューエイジの真正性と社会的役割」。現代宗教ジャーナル。13 （1）：23–35。doi ：10.1080 / 13537909808580819。
- バトラー、ジェニー、タイ、マリア (2007)。「イギリス諸島におけるホリスティックヘルスとニューエイジ」。ダレン・ケンプ、ジェームズ・R・ルイス (編)。ニューエイジハンドブック。ボストン: ブリル。pp. 415–434。ISBN 978-90-04-15355-4。
- Chryssides, George D. (2007) 「ニューエイジの定義」 Daren Kemp、James R. Lewis (編) 『ニューエイジハンドブック』ボストン: Brill、pp. 5–24、ISBN 978-9004153554。
- ドイル・ホワイト、イーサン（2016年）。『ウィッカ：現代異教の魔術における歴史、信仰、コミュニティ』ブライトン、シカゴ、トロント：サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 978-1845197544。
- ドゥルーリー、ネヴィル（2004年）。『ニューエイジ：スピリチュアルな自己の探求』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 978-0500285169。
- エルウッド、ロバート(1992)。「ニューエイジはどれほど新しいのか?」。ジェームズ・R・ルイス、J・ゴードン・メルトン (編)。ニューエイジの展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 59–67。ISBN 978-0791412138。
- グランホルム、ケネット（2013）。「談話複合体としての秘教的潮流」宗教。43 （1）：46–69。doi ： 10.1080/0048721X.2013.742741。S2CID 143944044 。
- ハンマー、オラフ（2001年）。知識の主張：神智学から新時代までの認識論の戦略。ライデンおよびボストン：ブリル。ISBN 978-9004136380。
- ——（2006年）。 「ニューエイジ運動」。ワウター・ハネグラーフ編（編）。グノーシスと西洋秘教の辞典。ライデン: 素晴らしい。 855–861ページ。ISBN 978-9004152311。
- ハネグラーフ、ウーター（1996年）。『ニューエイジ宗教と西洋文化：世俗思想の鏡に映る秘教』ライデン：ブリル社。ISBN 978-9004106956。
- ヒーラス、ポール（1996年）。『ニューエイジ運動：ポストモダニティ時代の宗教、文化、社会』ケンブリッジ：ブラックウェル。ISBN 978-0631193326。
- —— ( 1998). 「ニューエイジの真正性と社会的役割：スティーブ・ブルースへの応答」。現代宗教ジャーナル。13 (2): 257–264。doi :10.1080/13537909808580834。
- —— (2006).人生のスピリチュアリティ：ニューエイジロマン主義と消費的資本主義。マルデン＆オックスフォード：ブラックウェル。ISBN 978-1405139380。
- ヒーラス、ポール、ウッドヘッド、リンダ (2005)。『スピリチュアル革命：なぜ宗教はスピリチュアリティに取って代わられるのか』 マルデン：ブラックウェル。ISBN 978-1405119597。
- ヘス、デイビッド・J（1993年）。『新時代の科学：超常現象、その擁護者と反証者、そしてアメリカ文化』マディソン：ウィスコンシン大学出版局。ISBN 0299138240。
- ヘクサム、アーヴィング(1992)。「福音派のニューエイジへの反応」。ジェームズ・R・ルイス、J・ゴードン・メルトン (編)。ニューエイジの展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 152–163。ISBN 978-0791412138。
- ケリー、エイダン A. (1992)。「アメリカにおけるネオペイガニズムの魔術の最新情報」。ジェームズ R. ルイス、J. ゴードン メルトン (編)。ニューエイジの展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 136–151。ISBN 978-0791412138。
- ケンプ、ダレン（2004年）。『ニューエイジ：ガイド』。エディンバラ：エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0748615322。
- カイル、リチャード（1995年）。『アメリカ文化におけるニューエイジ運動』メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局。ISBN 978-0761800101。
- —— (1995b). 「ニューエイジ運動の政治思想」.教会と国家ジャーナル. 37 (4): 831–848. doi :10.1093/jcs/37.4.831. JSTOR 23918802.
- ルイス、ジェームズ R. (1992)。「ニューエイジ運動の研究へのアプローチ」。ジェームズ R. ルイス、J. ゴードン メルトン (編)。ニューエイジの展望。ニューヨーク州アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 1–12。ISBN 978-0791412138。
- Lewis, James R.; Melton, J. Gordon (1992)。「序論」。James R. Lewis、J. Gordon Melton (編)。Perspectives on the New Age。ニューヨーク州アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. ix– xxi。ISBN 978-0791412138。
- メルトン、J. ゴードン; クラーク、ジェローム; ケリー、エイダン A. (1990)。ニューエイジ百科事典。デトロイト、ミシガン州: Gale Research Inc. ISBN 978-0810371590. ISSN 1047-2746.
- マッキーン、サラ（2012年）。『日常のスピリチュアリティ：魅惑の社会的・空間的世界』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0230219397。
- メルトン、J. ゴードン (1992)。「ニューソートとニューエイジ」。ジェームズ R. ルイス、J. ゴードン メルトン (編)。ニューエイジの展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 15–29。ISBN 978-0791412138。
- パートリッジ、クリストファー（2004年）。『西洋の再魔法化』第1巻：オルタナティブ・スピリチュアリティ、神聖化、大衆文化、オカルチャー。ロンドン：T&Tクラーク・インターナショナル。ISBN 978-0567084088。
- パイク、サラ・M（2004）。「パート II - 「愛と喜びの行為はすべて私の儀式です」：セックス、ジェンダー、そして神聖なもの」。アメリカのニューエイジとネオペイガニズム宗教。コロンビア現代アメリカ宗教シリーズ。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。pp. 115–144。ISBN 9780231508384. JSTOR 10.7312/pike12402.10. LCCN 2003061844.
- レイ、ポール H.、アンダーソン、シェリー ルース (2000)。『文化創造者たち: 5000 万人が世界を変える』ハーモニー ブックス / ランダム ハウス。ISBN 978-0609604670。
- リオーダン、スザンヌ (1992)。「チャネリング：新たな啓示？」。ジェームズ・R・ルイス、J・ゴードン・メルトン (編)。ニューエイジの展望。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。pp. 105–126。ISBN 978-0791412138。
- ローズ、スチュアート (2005b)。「書評:新時代の子供たち」オルタナティブ・スピリチュアリティとニューエイジ研究ジャーナル。1 : 159–166。
- ロス、アンドリュー (1991)。「第 1 章: ニューエイジ - より親切で穏やかな科学?」。ストレンジ ウェザー: 限界の時代の文化、科学、テクノロジー。ロンドンおよびニューヨーク: ヴァーソ ブックス。15 ～ 74 ページ。ISBN 978-0860915676。
- ルパート、グレン A. (1992)。「ニューエイジの採用: トレーニング セミナー」。ジェームズ R. ルイス、J. ゴードン メルトン (編)。ニューエイジの展望。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp. 127–135。ISBN 978-0791412138。
- サトクリフ、スティーブン J. (2003a)。『新時代の子供たち：スピリチュアル実践の歴史』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0415242981。
- サトクリフ、スティーブン J.、ギルハス、イングヴィルド・セーリド (2013)。「序論: 「すべてが混ざり合った」 - ニューエイジのスピリチュアリティとの関係で宗教を考える」。スティーブン J. サトクリフ、イングヴィルド・セーリド・ギルハス (編)。ニューエイジのスピリチュアリティ: 宗教の再考。アビンドン、オックスフォード: ラウトレッジ。pp. 1–16。ISBN 978-1844657148。
- アーバン、ヒュー・B. (2015)。『ニューエイジ、ネオペイガニズム、新宗教運動：現代アメリカにおけるオルタナティブ・スピリチュアリティ』オークランド、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520281172。
- ヨーク、マイケル（1995年）。『新興ネットワーク：ニューエイジとネオペイガニズム運動の社会学』ロンドン：ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0847680016。
- —— (2001). 「ニューエイジの商品化とスピリチュアリティの流用」。現代宗教ジャーナル。16 (3) : 361–372。doi :10.1080 / 13537900120077177。S2CID 144973113。
- —— (2005). 「ニューエイジケーキを食べて、それを食べたい」オルタナティブ・スピリチュアリティとニューエイジ研究ジャーナル。1 : 15–34。
さらに読む
- Aupers, Stef; Houtman, Dick (2006). 「スピリチュアルスーパーマーケットを超えて：ニューエイジスピリチュアリティの社会的および公共的意義」Journal of Contemporary Religion . 21 (2): 201–222. doi :10.1080/13537900600655894. hdl : 1765/7198 . S2CID 146203213. 2017-12-04 にオリジナルからアーカイブ。2017-06-07に取得。
- ベイカー、メロディ（1991年）。『新しい意識：ニューエイジの真の精神』シカゴ：ニューソート出版ISBN 978-0-9629449-1-8。
- ブレイン、ジェニー、ウォリス、ロバート（2007年）。『聖地の儀式と権利をめぐる争い：考古学的建造物と異教徒の関わり』ブライトンおよびポートランド、オレゴン州：サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 978-1-84519-130-6。
- ブラウン、マイケル F. (1997)。『チャネリングゾーン：不安の時代のアメリカのスピリチュアリティ』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-10882-0。
- グリア、ポール（ 1995年）。「アクエリアンの混乱：新時代の相反する神学」。現代宗教ジャーナル。10 （2）：151–166。doi ：10.1080/13537909508580735。
- ヘリンガー、フランツ（2004）。「ニューエイジの反文化的性格は持続するか？ニューエイジ信者の社会的・政治的態度の調査」現代宗教ジャーナル。19 （3）：289-309。doi ： 10.1080 /1353790042000266377。S2CID 144897073 。
- ケンプ、ダレン、ルイス、ジェームズ R. 編 (2007)。『ニューエイジハンドブック』。ボストン:ブリル アカデミック パブリッシャーズ。ISBN 978-90-04-15355-4。
- サリバ、ジョン（1999年）。『ニューエイジ運動に対するキリスト教徒の反応：批判的評価』ロンドン：チャップマン。[ ISBN がありません]
- Salkin, Jeffrey K. (2003) [2000]. 「ニューエイジユダヤ教」。Neusner , Jacob著、Avery-Peck, Alan J. (編)。The Blackwell Companion to Judaism (再版)。マサチューセッツ州マルデン: Blackwell Publ. pp. 354–370。ISBN 1-57718-058-5。
- サトクリフ、スティーブン（2003b）。「カテゴリー形成と「ニューエイジ」の歴史」「文化と宗教.4 ( 1):5–29.doi : 10.1080 /01438300302814.S2CID144436618 .
- ウェドン、サラ・W. (2009)。「インディゴチルドレンの知恵：アメリカの子供たちの価値の強調された再表明」。Nova Religio：オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル。12 (3): 60–76。doi : 10.1525 /nr.2009.12.3.60。
外部リンク
Wikiquote には、ニューエイジに関連する引用があります。
無料辞書『ウィクショナリー』で「ニューエイジ」を調べてください。
- 「レインボー ギャザリング」は 2022 年 10 月 16 日にWayback Machineにアーカイブされました– 1972 年から続くニューエイジの年次イベント
- 「ニューエイジ40年後」は2016年10月29日にWayback Machineにアーカイブされました。上記で引用したニューエイジ政治の著者マーク・サティンのハフィントンポストのインタビュー。
- テレンス・マッケナ - YouTubeのニューエイジの歴史