構造人類学において、フランスの人類学者クロード・レヴィ=ストロースは「神話は言語である」と主張している。レヴィ=ストロースは、神話を言語としてとらえることで、言語を扱うのと同じ構造主義的手法で言語にアプローチできると示唆している。このように、レヴィ=ストロースは神話の構造主義理論を提示している。[1]彼は「神話は言語であり、意味が実際に言語の土台から「飛び立つ」ことに成功する、特に高いレベルで機能する言語である」と明確に述べている。[2]
概要
レヴィ=ストロースは、その議論を 3 つの主要な部分に分けます。意味は、神話の特定の基本部分の中に孤立しているのではなく、むしろこれらの部分の構成の中にあります。神話と言語は類似のカテゴリに属しますが、神話では言語の機能が異なります。神話の言語は、他のどの言語表現よりも複雑な機能を示します。これらの示唆から、彼は、神話は構成単位に分解でき、これらの単位は言語の構成要素とは異なるという結論を導き出しました。最後に、言語の構成要素とは異なり、彼が「神話テーマ」と呼ぶ神話の構成要素は、「関係の束」として機能します。[3]このアプローチは、カール・ユングなどの「象徴主義者」とは一線を画しています。彼らは、関係ではなく構成要素のみに意味を見出すことに専念しています。[4]たとえば、レヴィ=ストロースは、オイディプス神話の例を使用して、それを構成要素に分解します。
左から右、上から下へと順に読んでいくと、神話は類似点によって順番に分類される。オイディプス物語の「神話テーマ」間の共通点を分析することで、そのカテゴリーから理解を深めることができる。したがって、神話に対する構造的アプローチは、これらすべての構成要素に取り組むことである。さらに、構造的アプローチは、神話のすべてのバージョンを説明する必要がある。なぜなら、すべてのバージョンは、神話全体の機能に関連しているからである。これは、レヴィ=ストロースが言うところの、構造自体は連続的ではないが、神話の螺旋状の成長につながる。神話の成長は、「それを生み出した知的衝動が尽きたとき」にのみ終了する。[5]
神話から文学批評へ
神話は主に口承の伝統として認識されているが、文学は書かれたテキストの形態をとっている。それでも、人類学者と文芸評論家はどちらも、神話と比較的現代的な文学とのつながりを認めている。そのため、多くの文芸評論家は、文学に対して、レヴィ=ストロース流の構造主義的アプローチ(いわゆる「レヴィ=ストロース流」)をとっている。このアプローチは、象徴主義批評家の文学へのアプローチと再び似ている。物語の最も低い構成要素の探求がある。しかし、神話の場合と同様に、レヴィ=ストロース流の構造主義は、これらの構成要素間の関係を分析し、物語のバージョン間および物語自体間のさらに大きな関係を比較する。[6]
さらにレヴィ=ストロースは、神話を分析するための構造的アプローチと精神プロセスは、科学のものと本質的に似ていると示唆している。この神話と科学の関係は、彼の著書『神話と意味』と『野生の精神』でさらに詳しく説明されている。彼は、構造主義の基礎は、複雑な現象を構成要素に分解し、それらの関係を分析しようとする科学的プロセスに対する生来の理解に基づいていると示唆している。神話に対する構造主義的アプローチはまさに同じ方法であり、方法としてこれは文学に容易に適用できる。[7]
参照
参考文献
- ^ マルクス・ガブリエル、スラヴォイ・ジジェク『神話、狂気、そして笑い:ドイツ観念論における主体性』コンティニュアム、2009年、61頁。
- ^ 構造人類学、p. 210
- ^ 構造人類学、p. 211
- ^ マルセル・エナフ、クロード・レヴィ=ストロース、p. 160
- ^ 構造人類学、p. 229
- ^ ジェームズ・A・ブーン「象徴主義から構造主義へ」6-12ページ。
- ^ 神話と意味 p.5-14
出典
- ブーン、ジェームズ・A. 『象徴主義から構造主義へ』ニューヨーク:ハーパー&ロウ、1972年。
- エナフ、マルセル.クロード・レヴィ=ストロースと構造人類学の形成、メアリー・ベイカー訳、ミネアポリス:ミネソタ大学出版、1998年。
- レヴィ=ストロース、クロード。『神話と意味』ニューヨーク:ショッケンブックス、1978年。
- レヴィ=ストロース、クロード。構造人類学。クレア・ジェイコブソン訳。ニューヨーク:ベーシックブックス、1963年。
