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哲学的急進派は、 19世紀のイギリスの政治急進派で、ジェレミー・ベンサム（1748年～1832年）とジェームズ・ミル（1773年～1836年）に影響を受けた、哲学的な思考を持つグループであった。このグループには、フランシス・プレイス（1771年～1854年） 、ジョージ・グロート（1794年～1871年） 、ジョセフ・パークス（1796年～1865年）、ジョン・アーサー・ローバック（1802年～1879年）、チャールズ ・ブラー（1806年～1848年）、ジョン・スチュアート・ミル（1806年～1873年）、エドワード・ジョン・トレローニー（1792年～1881年）、ウィリアム・モールズワース（1810年～1855年）などがいた。
数名が急進派の国会議員となり、グループ全体としてはウェストミンスター・レビューを利用して世論に影響を与えようと試みた。彼らは哲学的または法的な自然主義を一切否定し、ジェレミー・ベンサムの功利主義哲学を推進した。道徳哲学としての功利主義は、幸福の最大化こそが私たちの行動を測る道徳的基準であるべきだと主張する。それゆえ、イマヌエル・カントの合理主義的倫理や観念論の信念などとは対照的である。
18世紀前半に生まれたベンサムは、啓蒙思想が19世紀のイギリスに伝わる媒介者となった。[ 1 ]ヘルヴェティウスの弟子であり、[ 2 ]すべての社会は個人の欲求と願望に基づいていると考えた[ 3 ]ベンサムは、啓蒙専制による改革を信じていたが、後に哲学的急進派となり、普通選挙の支持者となった。[ 4 ]
G.M.トレベリアンは、「議会改革、市政改革、学術改革、教会改革、経済改革はすべて、ベンサムの永遠の探求精神『それは何に役立つのか？』、つまり彼の普遍的な合言葉から生まれた」と考えていた。[ 5 ]
哲学的急進派は、グループとして1820年代に台頭した。六法の敗北から急進主義が再び台頭したとき、それは（エリー・アレヴィの言葉を借りれば）「ベンサムとその追随者たちの、立派で、中流階級的で、平凡で、計算高い急進主義」であった。[ 6 ] 彼らの政治的目的の中心は、貴族の権力、特権、濫用を減らすことであった。ジェームズ・ミルは、ウェストミンスター・レビューの創刊号の記事で、英国憲法の貴族的な性質、約100人の区長によって大部分が指名される庶民院、法律と教会によって支えられている地主文化を分析した。[ 7 ]彼の息子は多くの点で父の見解から逸脱したが、（彼自身の言葉によれば）「イギリス憲法における貴族階級、高貴な者、富裕層の優位性は、あらゆる努力を尽くして排除する価値のある悪である」という考えを決してやめなかった。[ 8 ]
彼らの解決策の中には、普通選挙や投票など、1世紀後にはイギリスの生活の当然の現実となるものもあれば、君主制や貴族院の廃止、イングランド国教会の解体[ 9 ]など、まだ実現していないものもある。
政治的な急進主義に加えて、このグループはデビッド・リカード[ 10 ]に影響を受けた自由主義的な政治経済観を共有し、自由放任主義を支持していた[ 11 ]。一方、法典化と中央集権化もベンサム主義の信条の構成要素（必ずしも自由放任主義と両立するとは限らない）を形成していた。
19世紀後半までに、哲学的急進派のプログラムの多くは実現され、その多くは不十分であると見なされるようになった。貴族の特権はもはや中心的な社会問題として現れなくなった。[ 12 ]「哲学的急進主義を宗派主義的なベンサム主義の非難から解放する」ことを目指して、[ 13 ] J.S.ミルは、過度の中央集権化の危険性、多数派の専制といった新たなテーマを導入し、イギリス自由主義のより広範な基盤を築いた。[ 14 ]そして、新しい自由主義が哲学的急進派の形成的な役割を引き継ぐことになる。[ 12 ]