ハンス＝ゲオルク・ガダマー

ガダマーはドイツのマールブルクで生まれた^{[ 5 ]。}父は薬学化学教授で、後にマールブルク大学の学長も務めたヨハネス・ガダマー（1867-1928） ^{[ 6 ]}である。ガダマーはプロテスタントのキリスト教徒として育った^{[ 7 ]} 。ガダマーは父の自然科学を専攻するようにという勧めに抵抗し、人文科学にますます興味を持つようになった。母のエマ・カロリーネ・ヨハンナ・ゲヴィーゼ（1869-1904）はハンス＝ゲオルクが4歳の時に糖尿病で亡くなり、ガダマーは後にこれが科学研究をしないという決断に影響を与えたかもしれないと述べている。ジャン・グロンダンは、ガダマーが母の中に「父の鉄拳に対する詩的でほとんど宗教的な対極」を見出したと述べている^{[ 8 ]} 。ガダマーは健康上の理由で第一次世界大戦には従軍せず^{[ 9 ]} 、同様にポリオのため第二次世界大戦にも従軍を免除された。^{[ 10 ]}

ガダマーはブレスラウ大学でリヒャルト・ヘーニヒスヴァルトの下で古典学と哲学を学んだが^{[ 11 ]}、すぐにマールブルク大学に戻り、新カント派の哲学者パウル・ナトルプ（博士論文の指導教官）とニコライ・ハルトマンのもとで学んだ。彼は1922年に博士論文「プラトンの対話篇における快楽の本質」（Das Wesen der Lust nach den Platonischen Dialogen）を提出し、学位を取得した^{[ 12 ]。}

その後まもなく、ガダマーはフライブルク大学に移り、当時まだ教授職を得ていなかった有望な若手学者であったマルティン・ハイデッガーのもとで学び始めた。ガダマーはハイデッガーと親しくなり、ハイデッガーがマールブルク大学の職を得ると、ガダマーも彼に続いてマールブルク大学に移り、レオ・シュトラウス、カール・レーヴィット、ハンナ・アーレントといった学生たちの一員となった。ガダマーの思想に独特の色彩を与え、ナトルプやハルトマンの初期のネオ・カント主義の影響から彼を遠ざけたのは、ハイデッガーの影響であった。ガダマーはエドムント・フッサールとハイデッガーの両方からアリストテレスを学んだ。^{[ 13 ]}

ガダマーは1929年に教授資格を取得し、1930年代初頭のほとんどをマールブルクで講義して過ごした。 1933年5月にナチ党に入党し、第二次世界大戦後に党が解散するまで党員であり続けたハイデガーとは異なり、ガダマーはナチズムについて沈黙を守り、ナチス政権下では政治活動を行わなかった。ガダマーはナチスに入党せず、1922年に罹患したポリオのため兵役にも就かなかった。彼は1933年8月に国家社会主義教師連盟に加入した。 ^{[ 14 ]} 1933年には、ドイツの大学および高等学校の教授によるアドルフ・ヒトラーと国家社会主義国家への忠誠の誓いに署名した。

1937年4月、ガダマーはマールブルク大学の臨時教授となり^{[ 15 ]} 、1938年にはライプツィヒ大学の教授に就任した^{[ 16 ]}。SSの観点から見ると、ガダマーはSS保安局（SD）が作成した「哲学教授に関するSDファイル」において、支持も反対もしていないと分類されていた^{[ 17 ]}。1946年、アメリカ占領軍は彼がナチズムに染まっていないと判断し、大学の学長に任命した。

ガダマーのナチスとの関わりの程度は、リチャード・ウォリン^{[ 18 ]}とテレサ・オロスコ^{[ 19 ]}の著作で議論されている。オロスコは、ガダマーの出版された著作を参照し、ガダマーは学者たちが考えていた以上にナチスを支持していたと主張している。ガダマー研究者たちはこれらの主張を否定しており、ジャン・グロンダンはオロスコが「魔女狩り」をしていると述べ^{[ 20 ]} 、ドナテッラ・ディ・チェザーレは「オロスコが議論の根拠としているアーカイブ資料は実際にはごくわずかだ」と述べている。^{[ 21 ]}ディ・チェザーレとグロンディンは、ガダマーの著作には反ユダヤ主義の痕跡はなく、ガダマーはユダヤ人と友情を保ち、1933年から1934年にかけて哲学者ヤコブ・クラインに約2年間の隠れ家を提供したと主張している。 ^{[ 22 ]}ガダマーはナチス時代にはハイデガーとの接触も減らした。^{[ 23 ]}

戦後、ガダマーは西ドイツへ渡り、まずフランクフルトのゲーテ大学の職に就き、その後1949年にカール・ヤスパースの後任としてハイデルベルク大学の哲学教授に就任し、1968年に退任した。 ^{[ 24 ]}彼は名誉教授として、2002年に102歳で亡くなるまでこの職にとどまった。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}彼はまた、雑誌『ディオニュシウス』の編集顧問も務めた。^{[ 28 ]}この時期に、彼は代表作『真理と方法』（1960年）を完成させ、歴史と文化を超越して真に客観的な立場から社会を批判できる可能性について、ユルゲン・ハーバーマスとの有名な論争を行った。この論争は決着がつかなかったが、二人の親密な関係の始まりとなった。ハーバーマスがハイデルベルク大学で最初の教授職を得ることを確約したのは、ガダマーだった。

1968年、ガダマーは今道友信をハイデルベルクでの講義に招いたが、今道が、ハイデガーが岡倉覚三の『茶の本』で表現された「世界の中に存在する」という概念から「現存在」の概念を借用したと主張したことで、二人の関係は非常に冷え込んだ。今道の師は前年にハイデガーの講義を受けた後、1919年に『茶の本』をハイデガーに贈ったのである。^{[ 29 ]}今道とガダマーは4年後の国際会議で再び連絡を取り合った。^{[ 29 ]}

1981年、ガダマーはパリの会議でジャック・デリダと対話しようと試みたが、二人の思想家には共通点がほとんどなかったため、あまり有益なものにはならなかった。ガダマーとデリダの最後の会合は、2001年7月にハイデルベルクのシュティフトで開かれ、デリダの教え子であるジョセフ・コーエンとラファエル・ザグリー＝オルリーが調整役を務めた。^{[ 30 ] [ 31 ]}この会合は、多くの点で、二人の哲学的出会いの転換点となった。ガダマーの死後、デリダは共通点を見出せなかったことを人生最悪の失敗の一つと呼び、ガダマーの追悼文の中で、個人的にも哲学的にも深い敬意を表した。リチャード・J・バーンスタインは、「ガダマーとデリダの間に真の対話は一度も実現しなかった。これは残念なことだ。なぜなら、解釈学と脱構築の間には、重要かつ重大な問題が生じるからだ」と述べた。^{[ 32 ]}

ガダマーは、バンベルク大学、ヴロツワフ大学、ボストンカレッジ、プラハのカレル大学、ハミルトンカレッジ、ライプツィヒ大学、マールブルク大学（1999年） 、オタワ大学、サンクトペテルブルク国立大学（2001年）、テュービンゲン大学、ワシントン大学から名誉博士号を授与された。^{[ 33 ]}

2000年2月11日、ハイデルベルク大学はガダマーの100歳の誕生日を記念して式典と講演会を開催した。ガダマーの最後の学術活動は、2001年の夏、101歳の時、彼のアメリカ人学生2人が主催した解釈学に関する年次シンポジウムであった。2002年3月13日、ガダマーは102歳でハイデルベルク大学病院で死去した。^{[ 34 ]}彼はツィーゲルハウゼンのケプフェル墓地に埋葬されている。^{[ 35 ]}

ガダマーの哲学的プロジェクトは、『真理と方法』で説明されているように、ハイデガーが提唱したが、詳しく論じることはなかった「哲学的解釈学」の概念を発展させることであった。ガダマーの目標は、人間の理解の本質を明らかにすることであった。 『真理と方法』の中で、ガダマーは「真理」と「方法」は互いに矛盾すると主張した。ガダマーにとって、「芸術の経験は、科学的方法では到達できない真理を提供する点で模範的であり、この経験は人間科学の領域全体に投影される」^{[ 36 ]} 。彼は人間科学（Geisteswissenschaften ）への2つのアプローチを批判した。一方では、自然科学をモデルにした人文科学への近代的なアプローチを批判し、それは単にテキストや芸術を「客観的に」観察し分析することを目指していた。一方で、彼は、フリードリヒ・シュライエルマッハーやヴィルヘルム・ディルタイに代表される、人文科学に対する伝統的なドイツのアプローチに異議を唱えた。彼らは、意味は対象として、テキストの創造につながった著者の思考とのつながりを可能にする特定のプロセス（シュライエルマッハー）^{[ 37 ] 、あるいは人間の内面生活の表現につながった状況（ディルタイ） [ 38 ]}を通じて、テキストの中に見出すことができると信じていた。

しかし、ガダマーは、意味と理解は特定の方法によって見つけられる対象ではなく、必然的な現象であると主張した。^{[ 39 ]}解釈学は、解釈者が特定の意味を見つけるプロセスではなく、「理解を人間の存在論的プロセスとして説明しようとする哲学的努力」である。^{[ 39 ]}したがって、ガダマーは理解の仕方に関する規範的な方法を与えているのではなく、テキスト、芸術作品、経験のいずれであっても、理解がそもそもどのように可能なのかを考察しているのである。ガダマーは『真理と方法』を、私たちが物事を解釈するときに常に行っていること（たとえ私たちがそれを知らなくても）の説明として意図していた。「私の真の関心は哲学的であり、今も哲学的である。私たちが何をするか、何をすべきかではなく、私たちの欲求や行動を超えて私たちに何が起こるかである。」^{[ 40 ]}

マルティン・ハイデガーの人間存在の時間的分析の結果、ガダマーは、人々はいわゆる歴史的に影響を受けてきた意識（wirkungsgeschichtliches Bewußtsein）を持ち、自分たちを形作った特定の歴史と文化に埋め込まれていると主張した。しかし、歴史的意識は私たちの存在に対立する対象ではなく、「私たちが理解するあらゆる行為において動き、参加する流れ」である。^{[ 41 ]}したがって、人々はこの歴史的流れによって確立された何らかの事前理解なしに、特定の事柄にたどり着くことはない。解釈者が立つ伝統は、解釈の仕方に影響を与える「偏見」を確立する。ガダマーにとって、これらの偏見は解釈する能力を妨げるものではなく、存在の現実に不可欠なものであり、「そもそも歴史を理解できる基盤」でもある。^{[ 42 ]}ガダマーは啓蒙思想家が「偏見に対する偏見」を抱いていると批判した。^{[ 43 ]}

ガダマーにとって、テクストの解釈は地平線の融合（Horizo​​ntverschmelzung）を伴う。テクストと解釈者はともに特定の歴史的伝統、すなわち「地平線」の中に位置づけられる。それぞれの地平線は言語という媒体を通して表現され、テクストと解釈者はともに歴史と言語に属し、それに参加する。この言語への「帰属」こそが、解釈者とテクストの共通基盤であり、理解を可能にする。解釈者がテクストを理解しようとすると、共通の地平線が現れる。この地平線の融合は、解釈者が何らかの客観的な意味を完全に理解することを意味するのではなく、「世界が彼に開かれる出来事」である。^{[ 44 ]}その結果、主題に対するより深い理解が得られる。

ガダマーは解釈学的経験を対話としてさらに説明する。これを正当化するために、彼はプラトンの対話篇を、書かれたテキストとどのように向き合うべきかのモデルとして用いる。会話をするためには、「会話相手の真実の主張」を真剣に受け止めなければならない。^{[ 45 ]}さらに、会話の参加者はそれぞれ、互いを理解するという共通の目標に属している限りにおいて、互いに関係し合う。^{[ 46 ]}最終的に、ガダマーにとって、テキストの解釈のモデルとしての会話の最も重要なダイナミクスは、「質問と回答のやり取り」である。^{[ 46 ]}言い換えれば、与えられたテキストの解釈は、解釈者がテキストに問いかける質問によって変化する。「意味」は、テキストや解釈者の中に存在する対象としてではなく、両者の相互作用から生じる出来事として現れる。

『真理と方法』は英語で2度出版され、改訂版が現在では決定版とみなされている。ガダマー全集のドイツ語版には、ガダマーが自らの主張を詳述し、本書に対する批評家の反応について論じた巻が含まれている。最後に、ガダマーのツェランに関するエッセイ（「私は誰で、あなたは誰なのか？」と題されている）は、ハイデガーやガダマー自身を含め、多くの人々によって『真理と方法』の議論の「第二巻」あるいは続編とみなされている。

ガダマーは人間の健康という概念に哲学的深みも加えた。『健康の謎』の中で、ガダマーは患者として、また医療提供者として、治癒するとはどういうことかを考察した。この著作では、医学の実践と技術、そしてあらゆる治癒の必然性が徹底的に検証されている。^{[ 48 ]}

解釈学の研究に加えて、ガダマーはギリシア哲学に関する多数の著作でも知られています。実際、『真理と方法』は彼の後期のキャリアの中心となりましたが、ガダマーの初期の人生の多くはギリシアの思想家、特にプラトンとアリストテレスの研究に費やされました。 『真理と方法』のイタリア語版の序文で、ガダマーはギリシア哲学の研究が自身のキャリアの中で「最も優れていて独創的な部分」であると述べています。^{[ 49 ]}彼の著書『プラトンの弁証法倫理』は、現象学とマルティン・ハイデガーの哲学の視点から『ピレボス』対話篇を考察しています。^{[ 48 ]}

• 1995年：ヴロツワフ大学
• 1996年：ライプツィヒ大学
• 1999年：フィリップス大学マールブルク