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「二つの文化」[ 1 ]は、イギリスの科学者で小説家のC・P・スノーによる1959年の影響力のあるレデ講演の第一部である。この講演は同年、『二つの文化と科学革命』[ 2 ] [ 3 ]として書籍化された。スノーの主張は、 「西洋社会全体の知的活動」を代表する科学と人文科学が「二つの文化」に分裂し、その分裂の拡大が世界の諸問題を解決する上で大きな障害となっているというものだった。
この講演は1959年5月7日にケンブリッジのセネイト・ハウスで行われ、その後『二つの文化と科学革命』として出版された。この講演と書籍は、スノーが1956年10月6日付のニュー・ステイツマン誌に発表した「二つの文化」というタイトルの記事を基にしている。[ 4 ]スノーの講演を書籍化したものは、大西洋の両岸で広く読まれ、議論されたため、彼は1963年に続編『二つの文化：そして再考：『二つの文化と科学革命』の拡張版』を執筆した。[ 5 ]
スノーの立場は、彼の講演の中でよく引用される一節に要約できる。
私はこれまで何度も、伝統的な文化の基準では高度な教育を受けているとみなされる人々が集まる場に立ち会ってきましたが、彼らは科学者の無知さに強い憤りを表明していました。一度か二度、私は挑発されて、その場にいる人々に、熱力学第二法則を説明できる人は何人いるかと尋ねたことがあります。反応は冷淡で、しかも否定的でした。しかし、私が尋ねたのは、科学で言えば「シェイクスピアの作品を読んだことがありますか？」という質問に相当します。 [ 6 ] 今では、もし私がもっと単純な質問、例えば「質量とはどういう意味ですか？ 」とか「加速度とはどういう意味ですか？」といった、科学で言えば「字が読めますか？ 」という質問をしていたとしても、高度な教育を受けた人々のうち、私と同じ言語を話していると感じた人は10人に1人にも満たなかっただろうと思っています。こうして現代物理学という壮大な建造物が築かれ、西洋世界で最も賢い人々の大半は、新石器時代の祖先と大差ない程度の理解しか持っていないのです。[ 6 ]
2008年、タイムズ・リテラリー・サプリメントは、第二次世界大戦以降、西洋の公共言論に最も影響を与えた100冊の本のリストに『二つの文化と科学革命』を含めた。[ 3 ]
スノーのレデ講演では、イギリスの教育制度が、ビクトリア朝時代から人文科学（特にラテン語とギリシャ語）を過剰に優遇し、科学や工学の教育を軽視してきたと非難した。こうした成果が、連合国にとって第二次世界大戦の勝利に決定的な役割を果たしたにもかかわらずである。 [ 7 ]実際には、このことがイギリスのエリート層（政治、行政、産業界）から、現代の科学の世界に対応するための十分な準備を奪っていた。対照的に、スノーは、ドイツとアメリカの学校は国民を科学と人文科学の両方で平等に育成しようと努めており、より優れた科学教育によって、これらの国の指導者は科学の時代においてより効果的に競争できるようになったと述べた。後の『二つの文化』の議論では、スノーが当初焦点を当てていたイギリスの制度（学校教育と社会階級の両方）と競合国の制度との違いが曖昧になる傾向があった。[ 7 ]
文学評論家のF・R・リーヴィスは、1962年に『スペクテイター』誌に掲載されたエッセイ「二つの文化？：C・P・スノーの意義」の中で、スノーを科学界の「広報担当者」と呼んだ。この記事は同誌の読者投稿欄に多くの否定的な意見を集めた。[ 8 ]
スノーは1963年の著書で自身の考えを修正し、仲介役となる第三の文化の可能性についてより楽観的になったようだ。[ 9 ]この概念はジョン・ブロックマンの『第三の文化：科学革命を超えて』（1995年）でさらに発展した。
サイモン・クリッチリーは『大陸哲学：超入門』（2001年）の中で次のように述べている。 [ 10 ]
スノーは、共通文化の喪失と、二つの異なる文化の出現を診断した。一つは科学者によって代表される文化、もう一つはスノーが「文学的知識人」と呼んだ文化である。前者が科学、技術、産業を通じた社会改革と進歩を支持するならば、後者の知識人は、先進産業社会に対する理解と共感において、スノーが言うところの「生来のラッダイト」である。ミルの言葉で言えば、この分裂はベンサム派とコールリッジ派の間の分裂である。
クリッチリーは、スノーの発言は19世紀半ばに流行した議論の再浮上を表していると主張する。クリッチリーは、論争の形成におけるリーヴィスの貢献を「悪質な人身攻撃」と表現し、さらにこの議論を「イギリス文化史におけるおなじみの衝突」と表現し、T・H・ハクスリーとマシュー・アーノルドも引用している。[ 11 ] [ 12 ]
スティーブン・ジェイ・グールドの著書『ハリネズミ、キツネ、そして魔術師の天然痘』（2003年）は、異なる視点を提供している。弁証法的な解釈を前提として、同書はスノーの「二つの文化」という概念は的外れであるだけでなく、有害で近視眼的な見解であり、おそらく何十年にもわたる不必要な境界線の構築につながったと主張している。
ニューヨーク・タイムズ紙が講演50周年を記念して行った回顧記事の中で、ピーター・ディジケスはスノーの論文を冷戦の文脈に位置づけた。ディジケスによれば、スノーは科学と人文科学の間の分裂が悪化することで、西側諸国が東側陣営との闘争において不利な立場に置かれるという地政学的な懸念を抱いていた。[ 13 ]
2014年1月に開催されたミュンヘン安全保障会議 の開会演説で、エストニアのトーマス・ヘンドリック・イルヴェス大統領は、サイバー空間における安全保障と自由に関する現在の問題は、「二つの文化」間の対話の欠如の極みであると述べた。
今日、自由民主主義の発展における根本的な問題や文献に対する理解を欠いたコンピューターオタクたちは、単にそれが可能でかっこいいという理由だけで、人々を追跡するためのより良い方法を考案している。一方、人文主義者たちはその根底にある技術を理解しておらず、例えばメタデータの追跡は政府が彼らのメールを読んでいることを意味すると確信している。[ 14 ]
科学的知識と人文的知識の対立は、 1890年のドイツの大学における方法論論争の繰り返しである。 [ 15 ] 1911年にベネデット・クローチェとジョヴァンニ・ジェンティーレとフェデリーゴ・エンリケスの間で起こった論争は、イタリアにおける2つの文化の分離と、（客観的）観念論の見解が（論理的）実証主義の見解よりも優勢になるという点で、永続的な影響を与えたと考えられている。[ 16 ]社会科学では、実証主義対解釈主義の論争としてもよく挙げられる。[ 15 ]
主義対解釈主義の言語[...]これらのフラクタルな区別は一般的にかなり古いものです。それらのほとんどは、少なくとも19世紀後半のドイツの大学における有名な方法論論争以来存在しています。CPスノーの「2つの文化」の議論は、それらの後の例を捉えています。[...]社会科学的知識と人文科学的知識の複雑さを交渉する際には、実証主義対解釈主義のような二分法があると非常に役立ちます。なぜなら、どの学問集団の実証主義の正確な度合いを覚えておく必要がなくなるからです。[...]すべての社会科学分野には、実証主義/解釈主義、物語/分析などに関する内部論争があります。物語/分析論争は、経済学、人類学、英語では大きく異なるように見えるかもしれません。しかし、表面的な違いの根底では、それは非常に似ています。