Loading article…
環境人文学（生態人文学とも呼ばれる）は学際的な研究分野であり、過去数十年にわたり人文学の中で出現してきた多くの環境サブ分野、特に環境文学、環境哲学、環境史、科学技術研究、環境人類学[ 1 ]、保全人文学[ 2 ]、環境コミュニケーション[ 3 ]などを活用している。
環境人文学は、意味、文化、価値観、倫理、責任に関する人文主義的な問いを用いて、差し迫った環境問題に取り組んでいます。環境人文学は、科学と人文科学の間、そして西洋、東洋、先住民の自然界との関わり方や、その中における人間の位置づけに関する伝統的な隔たりを埋めることを目指しています。また、この分野は「自然」と「文化」という伝統的な区分にも抵抗し、多くの「環境」問題が常に正義、労働、政治といった人間の問題と絡み合ってきたことを示しています。環境人文学は、異なる分野の方法を統合して、環境問題に対する新たな思考方法を生み出す方法でもあります。[ 4 ]
環境人文学を支える概念や考え方は数世紀前に遡るものの、文学、歴史、哲学、ジェンダー研究、人類学といった人文科学や社会科学の分野で1970年代、1980年代、1990年代に着実に発展したのに続き、2000年代に「環境人文学」という名称で統合された。オーストラリアの研究者グループは1990年代に自分たちの研究を説明するために「生態人文学」という名称を使用していたが、この分野は2010年頃に「環境人文学」という名称で統合された。[ 5 ] 2012年にEnvironmental Humanities [ 6 ]誌が、2014年にResilience: A Journal of the Environmental Humanities [ 7 ]誌が創刊されたことは、この分野の発展とこの用語を中心とした統合を示している。
There are dozens of environmental humanities centers, programs, and institutions around the world. Some of the more prominent ones are the fully funded[8] Environmental Humanities Graduate Program at the University of Utah, the oldest environmental humanities graduate program in America,[9] the Rachel Carson Center for Environment and Society (RCC) at LMU Munich, the Center for Culture, History, and Environment (CHE) at the University of Wisconsin–Madison, The Center for Energy and Environmental Research in the Human Sciences at Rice University, the Penn Program in Environmental Humanities at the University of Pennsylvania (2014-2024), the KTH Environmental Humanities Laboratory at KTH Royal Institute of Technology, The Greenhouse at the University of Stavanger, and the international Humanities for the Environment[10] observatories.
Dozens of universities offer PhDs, Masters of Arts degrees, graduate certificates, and Bachelor of Arts degrees in environmental humanities.[11] Courses in environmental humanities are taught on every continent.[9]
The environmental humanities did not just emerge from Western academic thinkers: indigenous, postcolonial, and feminist thinkers have provided major contributions. These contributions include challenging the human-centered viewpoints that separate "nature" and "culture" and the white, male, European- and North American-centric viewpoints of what constitutes "nature"; revising the literary genre of "nature writing"; and creating new concepts and fields that bridge the academic and the political, such as "environmental justice," "environmental racism," "the environmentalism of the poor," "naturecultures," and "the posthuman."[5]
The environmental humanities are characterised by a connectivity ontology and a commitment to two fundamental axioms relating to the need to submit to ecological laws and to see humanity as part of a larger living system.
環境人文学の根本的な存在論的前提の一つは、有機世界とその無機的な部分が、それぞれの部分が互いに結びついた単一のシステムとして捉えられることである。この世界観は、ロトカの生理学哲学およびそれに関連する「世界エンジン」の概念と密接な関係を共有している。 [ 12 ]すべてがつながっていると見なすと、人文学の伝統的な問題である経済的および政治的正義に関する問いは、正義が私たちの環境や生態系の変容とどのように結びついているかという考察へと拡大される。
環境人文学の提唱者たちが主張するように、このような連結性存在論の結果として、私たちは、権利を負うべき対象の中に非人間を含める、より包括的な正義の概念を模索し始めることになる。この拡大された正義の概念は、「拡大された」あるいは「生態学的思考」を伴うものであり、それは、多元的で多様な「知識」の分野内での知識共有の強化を前提としている。この種の知識共有は、学際性と呼ばれる。それは、イブン・ハルドゥーン、ハンナ・アーレント、イタロ・カルヴィーノの政治哲学と関連がある。カルヴィーノが述べたように、「想像できる範囲を拡大する」。また、科学が縮小されると同時に拡大されるというライプニッツの啓蒙主義プロジェクトとも関連がある。[ 13 ]
しかし、つながりが非線形であると同時に線形でもあるという事実を認識すると、状況はさらに複雑になる。したがって、環境人文学においては、正義について考察するために、線形と非線形の両方の言語様式が必要となる。そのため、線形と非線形の両方のつながりを適切に表現できる言語様式を見つけ出す動機が生まれる。
一部の思想家によると、環境人文学には3つの公理がある。
Putting the first and second axioms another way, the connections between and among living things are the basis for how ecosystems are understood to work, and thus constitute laws of existence and guidelines for behaviour.[15]
The first of these axioms has a tradition in social sciences.[16] From the second axiom the notions of "ecological embodiment/ embeddedness" and "habitat" have emerged from Political Theory with a fundamental connectivity to rights, democracy, and ecologism.[17][18]
The third axiom comes from the strong 'self-reflective' tradition of all 'humanities' scholarship and it encourages the environmental humanities to investigate its own theoretical basis (and without which, the environmental humanities is just 'ecology').
Some theorists have suggested that the inclusion of non-humans in the consideration of justice links ecocentric philosophy with political economics. This is because the theorising of justice is a central activity of political economic philosophy. If in accordance with the axioms of environmental humanities, theories of justice are enlarged to include ecological values, then the necessary result is the synthesis of the concerns of ecology with that of political economy: i.e. political economic ecology.
The question of what language can best depict the linear and non-linear causal connections of ecological systems appears to have been taken up by the school of ecology known as systems ecology. To depict the linear and non-linear internal relatedness of ecosystems where the laws of thermodynamics hold significant consequences,[19] Systems ecologist H.T. Odum (1994) predicated the Energy Systems Language on the principles of ecological energetics.[20] In ecological energetics, just as in environmental humanities, the causal bond between connections is considered an ontic category.[21] Moreover, as a result of simulating ecological systems with the energy systems language, H.T. Odum made the controversial suggestion that embodied energy could be understood as value, which in itself is a step into the field of Political Economic Ecology noted above.[20]