アメリカ人の心の終焉

アメリカ人の心の終焉

初版の表紙
著者	アラン・ブルーム
言語	英語
主題	高等教育
出版社	サイモン＆シュスター
発行日	1987年2月[1] [2]
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	392
番号	978-5-551-86868-2
デューイ十進分類法	378.0120973
LCクラス	LA227.3

『アメリカ人の心の閉ざし：高等教育はいかにして民主主義を失敗させ、今日の学生の魂を貧困化させたか』は、哲学者アラン・ブルームが1987年に著した本学問の世界や社会一般における相対主義の開放性が、逆説的に本のタイトルにもあるような大きな閉ざしにつながると批判している。ブルームの見解では、開放性は批判的思考を弱め、文化を定義する観点を排除する。この本は予想外のベストセラーとなり、最終的にはハードカバーで50万部近くを売り上げた。

ブルームは、米国の現代の高等教育を批判し、それが学生を失望させていると彼が考える理由を述べ、哲学と人文科学の現代的動向を批判している。彼は、この本全体を通じて、真実、批判的思考、そして真の知識という概念に障壁を築いたとして、アメリカの大学に浸透したと主張する道徳的相対主義を攻撃している。ブルームは、1980 年代の学生は、偏見を思考の劣等性として即座に盲目的に退けることを優先し、そのため、タイトルが示唆するように、正しい質問をすることに対して心を閉ざし、空虚で根拠のない本能ではなく、論理と批判的思考を通じて偏見を根絶しようとしていると主張している。^[要出典]ブルームは、「偏見、強い先入観は、物事のあり方についてのビジョンです。... 誤りは確かに私たちの敵ですが、誤りだけが真実を指し示しており、したがって敬意を持って扱われるに値します。最初から偏見を持たない心は空虚です。」と書いている。^[3]

パート 1 の「学生」^[4]では、ブルームは、アメリカの若者の考え方、書籍、音楽、人間関係、その他のアメリカの大衆文化が、今日のアメリカの大学で彼が鈍く怠惰であると見なす人々の高慢さにどのように影響しているかを詳しく説明しています。ブルームは、学生が大学に入学するときに「白紙の状態」で入学するため^[5] 、最初は哲学や論理学の研究を真に受け入れやすくなったと主張しています。やがて、「大幅に拡大した中流階級の教育が向上し、家族の権威が弱まった」ため^[6]、ブルームが後に教職に就く中で出会った学生たちの間で「古い政治的、宗教的な響きが徐々に静まっていった」のです。彼は、アメリカの大学生活が狭まり、平板化したのはこれらの現象のせいだと考えています。

ブルームは、次に、彼が考える「偉大な書物のジレンマ」について掘り下げます。彼は、西洋思想の偉大な書物は知恵の源としての価値を失っていると考えていますが、さらに重要なのは、「私たちの学生は読書の習慣と趣味を失っている」ということです。このため、学生は証拠、主要なテキスト、または印刷された情報源から自分の信念を引き出すことができません。ブルームは、プラトンの「国家」やニッコロ・マキャベリの「君主論」などの重要な古いテキストを理解しなければ、現代の学生は、時事問題について批判的に考えたり対処したりするための基準点をまったく持っていないと主張します。代わりに、学生は「善」と「悪」についての漠然とした抽象的な考えしか持ちません。

ブルームは、現代の学生に見られる「音楽中毒」は、何世紀にもわたって前例のないものだ、と指摘している。^[7]しかし、これさえも、アメリカの若者の心を閉ざす一因になっていると彼は言う。^{[要出典]彼は、}クラシック音楽の表面的な理解はもちろん、ニュアンスまで理解している学生がますます少なくなり、その代わりに「ロック音楽は、学生が呼吸する空気のように、疑問の余地がなく、問題もない」と指摘している。^[8] ポップミュージックは、性的なイメージや言葉を使って若者を魅了し、彼らのささいな反抗心が本物の政治であると説得するが、実際には、ミック・ジャガーのような成功したパフォーマーがひそかに仕えている資金管理者によって若者はコントロールされている、と彼は考えている。彼は、 1980年代のロック音楽に性的なニュアンスが偏在し、若者の心が堕落したと彼が考える現象^[要出典]を、 「誰も真剣に関心を持たない時代に、親が子供の道徳教育に対するコントロールを失った」ことの兆候とみなしている。^[9] 音楽が教育に与える影響についてのブルームの結論は、20世紀後半の音楽の過度な性的化により、「[学生が]リベラル教育の本質である芸術や思想に情熱的な関係を持つことが非常に困難になっている。なぜなら、[音楽は]真実の発見のような最大の努力の達成に伴う高揚感を人為的に誘発するだけだからです」というものである。^[10]学生はもはや学習の追求から喜びを求めていない。

ブルームは「学生たち」の中で、学生たちが大衆文化、家族、仲間と築く関係のせいで、もはや大学に質問したり、指導を求めたり、想像力を働かせて来なくなったと結論づけている。

ブルームは、この本の第 2 部に「アメリカ式のニヒリズム」というタイトルを付けています。^[11]彼は、これまで序文でのみ言及されていた「価値相対主義」という概念をさらに詳しく説明しています。彼によると、価値相対主義は、ほとんどのエリート高等教育機関を悩ませています。ブルームにとって、これはニヒリズムに溶け込んでいます。彼は、学生が自分の価値観を育むときに、最も抵抗の少ない道をたどることに気づいています。^[要出典]彼は、学生にとって「価値は理性によって発見されるものではなく、真実や良い生活を見つけるために価値を求めることは無駄である」と書いています。^[12]皮肉なことに、理由もなくこの道を進むとき、学生は依然として「強い姿勢と狂信的な決意を採用する」とブルームは書いています。^[12]

ブルームはまた、他の哲学教授たち、特に日常言語分析や論理実証主義に携わる教授たちを批判し、彼らが重要な「人間化」倫理的・政治的問題を無視し、学生の興味をそそることができていないとしている。^[13]脱構築主義に携わる文学教授たちは、非合理主義や真実の基準に対する懐疑主義を助長し、それによって、真の哲学を通じて伝えられ、これらの義務に取り組む人々の知性を高め広げる道徳的義務を解消している。^{[14] [要検証]}ブルームの批判は大学を超えて、彼がアメリカ社会の一般的な危機と特徴づけるものにまで及んでいる。^[要出典]彼は、アメリカ合衆国とワイマール共和国との類似点を指摘している。^[15]ジョン・ロックの啓蒙思想に込められた近代自由主義哲学、つまり公正な社会は自己利益のみに基づくことができるという考えと、アメリカ思想における相対主義の出現が相まって、この危機を招いたと彼は言う。ブルームは、フリードリヒ・ニーチェが「現代人はニヒリズムの深淵に自由落下している」と語った行為を引用し、^[12]現代民主主義におけるニヒリズムは価値相対主義に由来するというニーチェの論評を支持し続けている。

ブルームにとって、これはアメリカ人の魂に空洞を生み出し、そこに1960年代の学生リーダーに代表される扇動的な急進派が飛び込むことができた。^[要出典]（ブルームはこれをナチ党のブラウンシャツ隊^{[16] [17]}と比較した。彼らもかつてワイマール共和国によってドイツ社会に生じた空洞を同じように埋めていた。）2番目の例では、思想の自由として理解される哲学と理性の高尚な使命が、疑似哲学、つまり思想のイデオロギーによって影を潜めてしまったと彼は主張した。相対主義は、プラトン-ソクラテスの教えを覆した現代アメリカの自由主義哲学の特徴の一つであった。

ブルームは、現代のリベラル教育の失敗が、現代の学生の不毛な社交および性習慣、そして成功と称される平凡な提供を超えて自分自身の人生を形作る能力の欠如につながっていると主張する。ブルームは、商業的追求が愛、真実の哲学的探求、名誉と栄光の文明的追求よりも高く評価されるようになったと主張する。「大学」では、エリート機関の環境が真実の探求よりも単なる野心を育んできた方法について論じている。彼は、理性への親和性を宣言するだけでは大学の価値を定義することはできないと述べている。なぜなら、その声明だけでは、より大きな真実の名の下に学問的追求に真にコミットすることはできないからだ。^[要出典]彼は、「理性のルールを単に宣言するだけでは、合理性を完全に発揮するための条件は生まれない」と主張する。^[18]大学は、一般大衆と民主主義を反映する役割を果たしている。^[要出典]このため、批判的思考は世論によって形作られる（アレクシ・ド・トクヴィルによる）。^[19]世論は、大学が批判的思考の追求を進めるために実際に実行しようとするあらゆる運動に対する最終的な門番であり、最終的な責任者としての役割を果たしている。

ブルームはまた、「大学の精神」^{[20] [要検証]}と大学自体の二分法であると彼が信じていることを説明している。^[要出典]「哲学的な生活は大学ではない」。^[21]彼は、ソクラテス（彼は「大学のコンセプトの真髄」であると固く信じている）から19世紀までの初期の哲学者に言及し、彼らはそのような制度をまったく利用しなかったと主張している。^[21]ブルームは、結局のところ、自由な思考とより大きな真実への献身は、大学の比喩的な4つの壁の内側に存在する必要はないのではないかと主張している。^[要出典]代わりに重要なのは、「人間に特有のもの」である「哲学的経験」であると彼は言う。^[22]

ブルームはまた、大学で自由な思想が軽視されている傾向に学生が気づいていることにも気づいている。彼はコーネル大学の学生について、「これらの学生は、教師が思想の自由が必ずしも良いことであり、役に立つことだと本当に信じていないことに気付き、これらすべてが私たちの「システム」の不正を守るためのイデオロギーであると疑っていた」と書いている。^[23]ブルームは、60年代のアメリカの教授たちは「自分たちがもはや信じていないことに気づいていなかった」^[23]と断言し、この考えは自由な思想に向けての進歩の可能性を深刻に危険にさらした。^[要出典]ブルームは、大学に「より大きな開放性」、「より緩い堅固さ」、「権威からの自由」などの空虚な価値を要求することは流行りのものにすぎず、実質的な内容を持っていないと主張している。^[24]そして、公民権紛争の増大に直面して、大学はむしろ「アメリカ人の心を開く」という課題を積極的に追求する義務がある。大学が「トラブルを望まない」だけでは十分ではないとブルームは主張する。^{[20] [要検証]}大学がキャンパスの混乱に直面して評判だけを最優先し、名ばかりの自由な思想と真実を擁護するだけでは不十分です。この「臆病さと道徳主義の不幸な混合」^{[20] [要検証]}は大学の精神を失わせるでしょう。ブルームは最後に、特に世界史のこの瞬間に、大学では知恵と真実への愛が生き続けなければならないことを読者に思い出させて結論付けています。

『アメリカン・マインドの終焉』は、ブルームがナショナル・レビュー誌^に大学が学生のニーズに応えられていないという論文を発表してから5年後の¹⁹⁸⁷年3月に出版された。 ^[要出典]シカゴ大学の同僚ソール・ベローの励ましを受けて、彼は自分の考えを「自分の人生について」^[26]という本にまとめ、アメリカの大学の高等教育の現状を批判的に考察した。彼の友人や崇拝者たちは、この作品がそこそこ成功するだろうと予想していたが、ブルームも、出版社がプロジェクト完成のためにささやかな前払いをしたのは、販売面での自信がなかったからだと考えていた。しかし、ニューヨークタイムズ紙のクリストファー・レーマン＝ハウプト氏によるレビュー^{[要出典]や、}保守系シンジケートコメンテーターのジョージ・ウィル氏による「インディペンデントのためのハウツー本」^{[28]という}論説記事を含む初期の好意的なレビュー[要出典]の勢いに乗って、この本は予想外のベストセラーとなり、最終的にはハードカバーで50万部近くを売り上げ、ニューヨークタイムズ紙のノンフィクションベストセラーリストで4か月間1位を維持しました^{[29] 。}

『アメリカ精神の終焉』は学者からも一般大衆からも賛否両論の評価を受けた。

美術評論家のロジャー・キンボールは、ニューヨーク・タイムズ紙に寄稿し、 『アメリカ精神の終焉』を「今日の知的・道徳的風土において学生であることの意味についての全体的な問いに対する比類のない考察」と呼んだ。^[30]キンボールは、ブルームの作品は楽観的ではないという理由だけで公に軽視されるべきではないと主張する。むしろ、彼は「『アメリカ精神の終焉』は、この社会におけるリベラル教育の状態に関心を持つ人にとって必読の書である。その哀愁、博識、鋭い洞察力は、今日の知的・道徳的風土において学生であることの意味についての全体的な問いに対する比類のない考察となっている」と書いている。^[30]彼は次のように結論づけている。

ブルーム氏は、残念ながら、まったく馴染みのない、厳粛な絵を描いている。…「アメリカ精神の終焉」で評価すべき主な点の 1 つは、その支配的な姿勢が、規範的ではなく、疑問的であるという点である。近代性という言葉が暗示するあらゆる問題、伝統の意味に関するあらゆる疑問、受け継がれた価値観の正当性、高級文化の保存の目的など、ブルーム氏はこれらすべてを完全に認識している。^[30]

ニューヨーカー誌のマット・フィーニーも2012年の「アラン・ブルームの大学ガイド」という記事で、ブルームの核となる主張はリベラル教育に対する陳腐な保守的な批判に薄められてしまったかもしれないが、彼の主張の本質は今日でも真実であり、彼の動機もそうであると書いている。彼は『アメリカン・マインド』の執筆によって「ブルームは刺激的で危険な哲学的探求の約束をちらつかせ、それが学生を彼（そして彼の友人や両親や他の教授たち）の善良でまともなものについての定まった意見から遠ざけるだろう」と説明している。^[31]ブルームがこの政治の時代に与えた影響について、フィーニーは消費者がブルームの著作を認識する方法の再構築を提案している。フィーニーは次のように書いている。

ブルームの軽妙で切迫した文章は、この章がいかに大胆で、深く、広範で、真剣であるか、そしてリベラル教育を擁護する上でいかに反抗的であるかを忘れさせてしまう。ブルームの反射的な反対者は左翼であることが多いが、こうした人々はリベラル教育に対する現代のより深い不信の兆候にすぎない。それなら、ブルームのプロジェクトを、崇高な知識を求める秘密のエロティックな探求から、非順応性を求める実存的に切迫した戦いへと再構成したほうがよいかもしれない。それは、すべてを吸収し、すべてを誰にとっても生産的で理解しやすいものにしたいと望む世界における真の奇妙さである。^[31]

ネオコンの作家ノーマン・ポドホレッツはブルームの主張を支持し、タイトルの「閉鎖的」さは、リベラルな政治思想に見られる学問的な「開かれた心」の逆説的な帰結、つまりプラトンやヘブライ語聖書などによる道徳的判断の合理的根拠を提供しようとするあらゆる試みを退ける「偏狭で非寛容な独断主義」を指していると指摘した。ポドホレッツは続けて「ブルームは自由と平等という崇高な理想を俗化しているとリベラリズムを非難し、性革命やフェミニスト運動をこの俗化の産物と見なして、鮮やかに辛辣な描写をしている」と述べた。^[32]ブルームの著作は、より大規模な保守運動からも支持された。 2005年、ジム・スリーパーはニューヨークタイムズ紙に「[保守派の]運動や学術界、出版界は[この本の]爆発的な成功に備えることはできなかった。…保守派は当時はもちろんブルームを擁護し、今でも彼を引用している」と書いた。^[33]

1989年の記事で、アン・クラーク・フェンはこの本の批評的な評価について論じ、この本がその年に高等教育を扱った他の書籍（アーネスト・L・ボイヤーの『College』、E・D・ハーシュの『Cultural Literacy』）を凌駕したことを指摘し、ブルームの本を「レビューによって作られたベストセラー」と評したパブリッシャーズ・ウィークリー誌を引用した。 ^[34]詩人のフレデリック・ターナーは『アメリカン・マインド』を「この国の文化的病に関する最も思慮深い保守的な分析」と評した。^[35]

批評家のカミーユ・パリアは『アメリカ精神の終焉』を「文化戦争の最初の一撃」と呼び、ブルームについて「長い目で見れば彼の無実が証明され、批評家たちは忘れ去られるだろうと確信している」と書いている。^[36]

マーサ・ナスバウムは書評で、ブルームが哲学者と見なされるに値するのかどうか疑問視した。^[37]この本に対する批判は、ハーパーズ誌のベンジャミン・バーバーによる熱烈な書評、^[26]ロンドン・レビュー・オブ・ブックスのアレクサンダー・ネハマスによる書評、^{[26] [38]}タイムズ・リテラリー・サプリメント誌のデイヴィッド・リーフによる書評によっても続いた。^{[26]デイヴィッド・リーフはブルームを「}オリバー・L・ノース中佐の学術版、つまり復讐心に燃え、反動主義的で、反民主主義的」と呼んだ。^[26]彼によると、この本は「まともな人間なら書いたことを恥じるだろう」本だという。 [ ^26]これらの書評の論調から、ニューヨーク・タイムズ・マガジンのジェームズ・アトラスは「ブルームの本に対する反応は、書評家の通常の意地悪さを超えた敵意に満ちている」と結論付けた。^[26]

ウィリアム・グレイダーはローリングストーン誌に、ブルームの著作が爆発的に成功した主な理由は2つあると書いている。1つ目は、純粋に「ブルームの文章の情熱的な質」によるものだとグレイダーは言う。「教授のレトリックには、彼の偉大な本のヒーローや敵のリストに関する大げさな論調が織り交ぜられている。平均的な読者は、間違いなくブルームの知的な名前の出し方に感激するだろう。他人の無知について高尚な考えを持つことは常に楽しいことだ。」^[39]グレイダーによると、ブルームの成功の2つ目の理由はタイミングだ。彼は「この本の出版は、伝統的教育の消滅に対する国民的懸念の高まりと一致している。現在ベストセラーとなっている別の本、 ED・ハーシュ・ジュニアの『文化リテラシー』も、同じ不安を煽っている。」^[39]最終的にグレイダーは、ブルームの狙いは単にアメリカの若者の価値観に対する悪意ある攻撃であると結論付けている。彼はこう書いている。

ブルームの本当の目的はもっと暗い。若者や40歳以下の人々の価値観に反動的で卑劣な攻撃を仕掛けることだ。彼の複数の罪状は、安っぽい中傷の長いリストで、なんとなく権威があるように聞こえる。結局のところ、ブルームは生徒と付き合っているはずの教師だからだ。実際、ブルームは若者に困惑しているようだ。そして奇妙なことに彼らと疎遠になっている。^[39]

グレイダーにとって、ブルームが偏見の減少を非難し、その減少を想像力の欠如に帰することができるとは理解できない。彼は「ブルームは明らかに若者を嫌っている」と結論付けている。^[39]

法学者リチャード・ポズナーはブルームの本をパリアの『セクシャル・ペルソナ』（1990年）と比較し、両書を「幅広い大衆の心に不思議と響く難解な学術書」の例とみなした。^[40]そのため、『アメリカン・マインド』の出版以来、『アメリカン・マインド』はアメリカ文化の状態について多くの熱のこもった議論を巻き起こした。その報復として、アメリカの歴史家ローレンス・W・レヴィンは『アメリカン・マインド』を書いた。^[41]ニューヨーク・タイムズの エドワード・ロススタインによると、10年後に出版されたレヴィンの著作でも、「ブルームが非難したものを称賛し、称賛したものを非難する」ことが依然として重要だとされていた。^[42]しかし、当初は政治的保守派がブルームの理論を支持し、リベラル派がそれを否定していたが、状況は変化しているようだった。ロススタインによると、10年後の1997年には、支持者と反対者の境界線はもはやそれほど明確ではなかった。彼は、「多くの保守派は、厳格さが伴う多様性には問題を感じない。多くのリベラル派は、多様性が伴う厳格さには問題を感じない。そして、現代文化には何か問題があるという見方がますます広まりつつある」と結論付けた。 ^[42]最終的に、ロススタインはブルームの研究は「現在の政治的境界とはほとんど関係がない」と結論付けている。^[42]

逆に、ニューリパブリックのジェリー・アーロン・スナイダーは、ブルームの著作が明らかに議論を巻き起こした文化戦争は、常に関連性を持つだろうと主張している。 『アメリカン・マインド終焉』は政党に屈服するものではないかもしれないが、文化戦争に与えた影響や、文化戦争が今日の生活にどのような影響を与えたかが否定されるわけではない。スナイダーは、ブルームのような本が、高校での歴史の教え方や、アファーマティブ・アクションやアイデンティティ政治の有効性に関する論争など、さらなる議論や論争を巻き起こしたと主張している。^[43]スナイダーによると、ブルームのような本によって1980年代に最初の文化戦争が引き起こした議論は、「『アメリカの魂』は底なしの井戸だ。良くも悪くも、決して枯れることはない」という。^[43]

• アメリカ人の心の甘やかし

• ウィキクォートにおける「アメリカ精神の終焉」に関する引用
• アメリカの精神の終焉：要約