聖書の検閲

聖書の検閲には、聖書全般、あるいは 聖書の特定の版や翻訳の所有、読書、使用の制限および禁止が含まれます。

聖書の禁令に違反した者は、投獄、強制労働、追放、処刑、さらには使用または配布された聖書の焼却または没収などの刑罰を受けることもあった。検閲は、宗教上の明確な理由による場合もあるが、特に独裁国家や暴動の後に、公共政策や国家統制の理由による場合もある。

聖書の検閲は過去にも行われており、現在も続いています。20世紀には、ソ連の国家無神論政策に対するキリスト教徒の抵抗は、聖書の密輸を通じて行われました。^[1]中華人民共和国は、公式には無神論国家ですが、反宗教運動の一環として聖書を燃やしています。^[2]

西ヨーロッパにおける過去の聖書検閲の範囲と性質は議論の的となっている。歴史的にカトリックの著述家は、母国語による翻訳に対する規制を、神学的な根拠ではなく取り締まりに基づく、地域的な組織的暴力と異端の発生に対する一時的な慎重な対応として描写してきた。^[3] プロテスタントの著述家は、権力を維持するために教会関係者が真実を抑圧しているという観点からそれを描写してきた。

ほとんどの場合、敬虔な一般信徒が特定の聖書を所持したり公に読んだりすることを禁じたのは、ラテン語のウルガタ訳聖書に由来しない、または異端または紛らわしい内容を含む正統派の翻訳聖書に由来しない、認可されていない現地語聖書版に関連していた。聖職者がラテン語のウルガタ訳聖書を所持することを禁じられたことはなかった。カトリック教会の禁書目録^[a]には、聖書のさまざまな翻訳または版が含まれていた。

旧約聖書は大部分がヘブライ語で、一部はアラム語で書かれました。新約聖書は古代ギリシャ語の一種であるコイネーギリシャ語で書かれました。これらの書物はラテン語やゴート語を含むいくつかの言語に翻訳されました。西暦300年頃から、ラテン語は西方キリスト教における礼拝言語としての地位を確立し始めました。これはロマンス語と呼ばれる多くのヨーロッパの言語がすべてラテン語から派生したものであるという事実によって助けられました。対照的に、西方ゲルマン言語で書かれた最も古いものは6世紀のものです。西暦382年から420年にかけて、ラテン語の俗語であるウルガタ訳が新たに作られ、 7世紀から9世紀にかけて西方キリスト教の支配的な翻訳となりました。9世紀頃からは、ウルガタ訳が唯一の有効な聖書翻訳とみなされました。^[b]一方、 東方キリスト教ではギリシャ語が支配的なままでした。

ディオクレティアヌス帝の迫害の間、聖書はキリスト教を根絶することを目的とした大規模な計画の一環として標的にされた。303年2月24日、ディオクレティアヌス帝の最初のいわゆる「キリスト教徒に対する勅令」が公布された。^{[4] [c]}キリスト教徒に対する他の迫害の中でも、ディオクレティアヌス帝はローマ帝国全体で彼らの聖典と典礼書を破壊するよう命じた。^{[8] [d]}

読み書きができない一般の信徒にとって、聖書の主な情報源は口頭で伝えられた通常のものでした。つまり、説教中に司祭が典礼暦に従ってその日の聖書朗読を現地語で言い換えたものでした。^[10]これに、ドラマ、詩、歌、イコン、絵画、彫刻、彫像などの派生作品が加わりました。

歴史家ウィム・フランソワは、「中世後期のカトリック教会は、聖書を母国語で読むことを禁じていなかった。[...]母国語で聖書を読むことに関するローマの中央政策は存在せず、[...]聖書はヨーロッパのほとんどの言語圏で流通していた」と指摘している。^[11]禁止令は地域的なものであり、無許可の翻訳に対して発せられ、実際の暴力や予測される暴力の取り締まりを正当化の理由とすることが多かった。

古代教会スラヴ語への翻訳が許されるかどうかについては議論があったが、聖メトディオスによれば、 880年に ヨハネス8世によって正式に使用を許可されたという。

しかし、キリスト教徒は、920年にヨハネス10世によって、また1059年のラテラン教会会議によって、古教会スラヴ語訳の使用を禁じられ、この会議はニコラウス2世とアレクサンドル2世によって確認された。 1080年1月2日付けのボヘミア公ヴラティスラウス2世への手紙で、教皇グレゴリウス7世は、聖書朗読を含むスラヴ語の典礼を使用する以前の許可を回復することを拒否した。彼が挙げた理由は、非常に政治的な叙任権論争でヴラティスラウスの忠誠心と正統性を疑問視するという明確な文脈で、「（全能の神が、聖書が特定の場所では不明瞭であるべきだと望んだのには理由がある。なぜなら、聖書がすべての人に自由に開かれていれば、おそらく価値がなくなり、軽蔑の対象になったり、凡庸な翻訳のせいで人を誤って導いたりする恐れがあるからである）」というものだった。^{[12] [e]}

1170年から1180年にかけて、ピーター・ワルドはリヨンの聖職者に新約聖書を「ロマンス語」（フランコ・プロヴァンス語）に翻訳するよう依頼した。^[13]彼は西ヨーロッパで初めてラテン語以外の「現代語」による聖書の翻訳を行ったとされている。^[14] 1199年、教皇インノケンティウス3世はメスの司教にワルド派に関する手紙を書き、聖書について自由に議論する秘密の集会（彼はこれをオクルティス・コンベンティキュリス、つまり「隠れた集会」と呼んだ）を禁止した。^{[11] : 29}しかし、彼は神聖な聖書を読み、研究したいという欲求は非難されるべきではないと指摘し、むしろそれを賞賛した。^{[f] [15]}

アルビジョワ十字軍の終結後、トゥールーズ地方会議（1229年）は、この教区における異端者に対する規定を強化した。異端審問の手続きが採用され、トゥールーズ大学が設立された。トゥールーズ・カトリック学院もこの大学に属している。この会議では、この教区の信徒に対して聖書の全般的な禁止が宣言され、ラテン語の詩篇と祈祷書のみが許可された。^{[16] [17] [18] [19]}

また、信徒が旧約聖書と新約聖書の書物を持つことを禁じます。ただし、信心深い動機から聖務日課や聖母マリアの時課のために詩篇や祈祷書を所持したいと望む人がいない限りは。ただし、これらの書物の翻訳を所持することは厳重に禁じます。」^[20]

この引用は1233年にブレジエで開催された地方会議では繰り返されなかった。トゥールーズ会議の一部が使用されたにもかかわらず、この文は省略された。^[21]

1246年のベジエ会議（Concilium Biterrense）^[g]では、信徒にはラテン語と現地語の神学書を与えず、聖職者には現地語の神学書を与えないことも決定された。^[22]

1234年のタラゴナ地方第二公会議（コンベントゥス・タラコネンシス）で、スペインの司教たちは、アラゴン王ジェームズ1世の勅令に従って、旧約聖書と新約聖書のロマンス語訳を所有することを禁じると宣言した。これは8日以内に焼却しなければならず、さもなければ異端者として疑われることになっていた。^{[23] [24] [25] [26]}

この禁止令は恒久的なものではなく、緊急事態への対応であった。1318年のタラゴナ地方会議はベギン会に対する禁止令を導入したが、1329年には廃止された。^[27]

1231年にテオドリック2世大司教が招集したトリーアの教区会議（Synodus Dioecesana Trevirensis）では、時代錯誤的にエウヒ派と呼ばれた異端者たちが聖書をドイツ語に翻訳したとされている。^[28]

…あらゆる方面で異端が起こっていました。1231年、トリーアでは3つの学校で異端者が捕まりました。そのうちの何人かはその宗派に属しており、その多くはドイツ語に翻訳した聖典から教えを受けていました。^[29]

— ティア教区会議

神聖ローマ皇帝カール4世は、 1369年にルッカで教皇ウルバヌス5世の要請により、ドイツ語による聖書解釈を禁じる勅令を出した。これは、そのような解釈者が一般人や悪意ある霊を異端や誤りに誘惑しないようにするためであった。^{[30]しかし、彼の息子は1385年に}ヴァーツラフ聖書のドイツ語訳を許可した。この写本が完成していれば、中世で最も高価で大きな聖書になっていたであろう。^[31]

ウィクリフ派聖書として知られる中英語聖書翻訳との関係については、学者の間で論争がある。これらの正統派翻訳は1380年代から1390年代に登場し、一部にはロラード派に関連する異端の資料も含まれていた。ロラード派は反教権政治運動の宗教的一派であり、ある程度はジョン・ウィクリフからインスピレーションや指導を受けていた。

ジョン・ウィクリフ（1330年 - 1384年）は、急進的な聖職者の清貧と宗教改革以前の見解を唱えた神学者で、1382年から1395年にかけてラテン語から英語への聖書の最初の翻訳に携わった人物の一人である。彼の神学的・政治的な教えの一部は、1381年にオックスフォード大学で、1382年には教会で拒否され、彼は引退を余儀なくされた。民衆の反乱を恐れたため、^[要出典]ウィクリフは起訴されなかった。

1401 年、議会はウィクリフの信奉者を抑圧し、彼らの著書を検閲するために「異端の排除法」を可決しました。ウィクリフの仲間または助手であったニコラス・ヘレフォードとジョン・パーベイはその後、ウィクリフの神学的・政治的教えを撤回することで異端の告発を訴えたり逃れたりしましたが、聖書翻訳の問題はそれに含まれていませんでした。

聖書の翻訳、特に論争的な内容が加えられた翻訳は、一部の聖職者の間で大きな動揺を引き起こし、オックスフォード地方の第3回公会議（1408年に終了）など、いくつかの防衛的な地方会議が招集された。トーマス・アランデル大司教の議長の下、ウィクリフに対する公式の立場は、オックスフォード憲章（オックスフォード大学に適用）と、いわゆるアランデル憲章（イングランドのより広い地域に適用）に記された。後者は次のように書かれている。^[32]

[…] 今後、誰も自分の権限で聖書のテキストを英語や他の言語に翻訳したり、書籍や論文として他の言語に翻訳したりしてはならない。また、ジョン・ウィクリフの時代に書かれた新しい本や論文、あるいは将来書かれた本や論文は、その翻訳がその地の司教、あるいは必要なら地方議会によって承認されるまで、大破門の罰のもと、公に、あるいは個人的に、全体または一部を読んではならない。しかし、これに違反する者は、異端者や偽教師として罰せられるべきである。

— アランデルの憲法

典礼の朗読や説教のテキスト（詩篇、福音書や書簡の^{[疑わしい-議論]} 節）の新しく出版された翻訳は、教会当局による審査の対象となったが、それ自体は禁止されていなかった。それ以前や他の場所では、大学の神学者はそのような翻訳を作成し出版する暗黙の権限を持っていた。いずれにせよ、司教は通常大学に審査を委託していた。ウィリアム・バトラーのような個人は、さらに進んで聖書の翻訳をラテン語のみに限定しようとした。^[h]

しかし、ヘンリー・アンスガー・ケリーなどの現代の学者は、トーマス・モアに一部倣い、アランデル憲章は、正統派の翻訳はウィクリフの時代までに存在していたとみなし、それらを制限したり禁止したりするものではないと解釈している。しかし、たとえこれが正しいとしても、15世紀の間に、正統派の翻訳でさえもロラード派との結びつきが一般大衆の心の中で強まるにつれて、新しい写本の作成と翻訳の使用は減少した。^[34]

1415年のコンスタンツ公会議で、ウィクリフは最終的に異端者と宣言され、遺体は教会の埋葬地から移されました。^{[i]しかし、公会議によるウィクリフの45の異端の立場のリストには聖書やその地方語訳は記載されておらず、「彼が}『対話』や『トライアログス』と呼んだ本や、その他多くの論文、著作、パンフレット」の検閲にも記載されていません。^[36]

いわゆるウィクリフ派による聖書翻訳は、250以上の写本として今日まで残っており、その多くは非正統的なロラード派の資料が加えられていない書籍の抜粋の形で残っている。^[j]

初期のイギリスの印刷産業は、宗教改革以前のイギリスでは、母国語による聖書の出版が大きな部分を占めていた他のヨーロッパ諸国と比べて、阻害されていました。^{[11] : 33}

ウィクリフの聖書は1731年まで印刷されず、その年、ウィクリフは歴史的にイギリス宗教改革の祖とみなされた。^[37]

次に英語に翻訳された聖書はウィリアム・ティンダルによるもので、彼のティンダル聖書は1525年からイギリス国外でプロテスタントに好意的なドイツの地域で印刷されなければならなかった。ティンダル自身はルター派の信仰を撤回することを拒否したために処刑されたが、母国語への翻訳に関する法律に違反した罪では起訴されなかった。

歴史上、様々な地域で母国語で出版された聖書に対する検閲の性質と範囲については、歴史家の間で議論が交わされている。^{[11] : 24–28}

以下のリストには、一般的な歴史上の主張やこの記事の他の部分にある情報を比較検討する際に役立つ可能性のある情報が記載されています。

• 教皇インノケンティウス3世の「クム・エクス・イニウンクト」（1199年）は、母国語による聖書や翻訳を禁止したのではなく、ワルドー派の秘密集会を禁止した。^{[11] : 29}
• トゥールーズ、ブレジエ、タラゴナ、オックスフォード、ティアの「評議会」は、地方の評議会（つまり、地元の司教の評議会）またはシノドであり、教会全体の方針を定めるエキュメニカルな評議会ではありませんでした。
• 説教に埋め込まれた聖書朗読の口頭翻訳または言い換え^[10]は、教区司祭と司教に常に義務付けられており、時には相談が必要であり、最も一般的な説教形式でした。たとえば、1051年に大司教エルフリック・プットックは「ミサ司祭は、日曜日とミサの日に、福音の意味を英語で人々に伝える」ように命じました。この慣行は、古英語のブリクリング説教集（971）から中英語の北部説教集（1315）^[10]までの書かれた説教によって証明されています。共同の口頭伝承としてのこの性質と範囲は、記録された歴史の一部ではありません。
• ラテラン公会議 (1112) は公 会議であり、エキュメニカルな公会議であった第 1 回(1122)、第 2 回(11)、第 3 回(1139)、第 4 回(1215)、第 5 回(1512 ～ 1517)ラテラン公会議と混同しないでください。最初の 4 回では、書籍、翻訳、聖書については触れられていません。第 5 回ラテラン公会議第 10 会期では、印刷された書籍 (写本とは別) 全般に対する認可要件が定められました。
• 1382年にオックスフォード大学がジョン・ウィクリフに対して行った譴責では、母国語による聖書や翻訳については触れられておらず、主に彼の聖体礼儀の教義に関するものであった。その後教皇がウィクリフの24の命題に対して行った譴責でも、母国語による聖書や翻訳については触れられていなかった。 ^[38]
• 『異端の混交について』（1401年）では、母国語による聖書やその翻訳については触れられていない。その施行法である異端禁止法1414でも同様に母国語による聖書やその翻訳を禁止しておらず、むしろ、そのような聖書やその翻訳を所有していることを異端の証拠とみなしてはならないと規定している。
• コンスタンツ公会議におけるウィクリフとフスの異端非難では、母国語による聖書や翻訳については言及されなかった。^[39]
• ティンダルの異端罪の告発には、母国語による聖書やその翻訳については触れられておらず、また、逮捕と裁判の管轄区域では違法ではなかった。^[40]

1440年から1450年頃、ヨハネス・グーテンベルクは活版印刷機を発明し、グーテンベルク聖書を出版した。彼の発明はすぐにヨーロッパ中に広まった。1466年、メンテリン聖書は印刷された最初の現地語聖書となった。これはラテン語のウルガタ聖書からの逐語訳であった。^[41]

教皇パウロ2世（在位1464-1471年）は、スペインの現地語で書かれた聖書の現地での禁止に関するアラゴン王ジェームズ1世の布告を承認したとされている^{[k] 。 [43]}カスティーリャ王イサベル1世と夫のアラゴン王フェルナンド2世の治世中、現地語の聖書の印刷はスペインの国法で禁止されていた。彼らが設置したスペイン異端審問所は、 1497年にすべてのヘブライ語の本と現地語の聖書をすべて破棄するよう命じた。これはスペインからユダヤ人が追放されてから5年後のことである。1498年、異端審問所は、未熟な人々、特に改宗したばかりの人々を信仰への疑念に陥れるような間違いを犯さずに聖書を現代語に翻訳することは不可能であると述べた。^[44]

ロマンス語への聖書の最初の完全な印刷翻訳は、ウルガタ訳をバレンシア語に翻訳したもので、 1478年に カルトジオ会の将軍ボニファチウス・フェレール（1355年 - 1417年）によって行われました。

1479年3月17日の手紙で、シクストゥス4世はケルン大学の学長と学部長に、異端の本の印刷者、購入者、読者に対して教会の検閲官に介入する権限を与えた。この権限は、教皇アレクサンデル6世によって承認された。この時期のいくつかの神学書と非神学書には、出版物に印刷特許が含まれている。この頃から、ヴェネツィア総大司教の印刷特許も見られる。1486年1月4日の検閲と1月10日の執行命令により、マインツ選帝侯大司教ベルトルト・フォン・ヘンネベルクは、マインツ、エアフルト、フランクフルトのドイツ語圏における検閲規制の先駆者とみなすことができる。彼の検閲決定は世俗的な話題には関係せず、特定の宗教文書、特にラテン語とギリシャ語からドイツ語への翻訳を対象としていた。ベルトルトは、ドイツ語は正確でよく定式化されたラテン語やギリシャ語のテキストを再現するには貧弱すぎると考えていた。この時までにドイツ語で印刷された異端の文書は現れなかったが、1466年以来、比較的同一のドイツ語聖書翻訳が10冊ほど完成した。彼は次のようにコメントしている。^[45]

神の印刷術により、書物は教育や啓蒙のために世界にとって利用しやすくなりました。しかし、すでに述べたように、多くの人が名誉欲や金銭欲からこの技術を悪用し、人類を啓蒙するどころか破壊しています。このように、ラテン語からドイツ語に翻訳された民衆の手の中には、宗教とその頂点を低下させるための「libri de divinis officiis et apicibus religionis nostrae」があります。しかし、神聖な法律や規範は、賢明で雄弁な人々が非常に細心の注意と技能をもって作成したものであり、その理解は非常に難しいため、最も洞察力のある人でさえ、人間の寿命をかけて理解することはほとんど不可能です。それにもかかわらず、生意気で無知な人々が、それらの書物を非常に貧弱な普通のドイツ語に翻訳することを敢えてしたため、学者でさえ彼らの仕事に誘惑され、大きな誤解を招いています。

— ベルトルト・フォン・ヘネベルク

1490年、スペイン異端審問所の命令により、アンダルシアで多数のヘブライ語聖書とその他のユダヤ教の書籍が焼却された。^[46]

1500 年代初頭、いくつかの独立したカトリック教会の活動により、学者向けにギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語の新しい版が出版され、その後の現地語への翻訳の基盤が築かれました。

1516年から1535年にかけて、エラスムスは『ノヴム・インストルメントゥム・オムネ』を数版出版した。これは新約聖書の二重版で、改訂ラテン語版とギリシャ語本文の初版が含まれた。1520年には、旧約聖書と新約聖書を収録したコンプルトゥム多国語聖書（ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語、アラム語）が出版された。1527年には、サンテス・パニーノが逐語訳の新旧約聖書（ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語をラテン文字で表記）を出版した。[2] すべて教皇の承認を得て作成された。^[47]

トリエント公会議の前夜、カトリック世界では聖書の母国語による朗読が全面的に禁止されたわけではなく、地域によって立場が異なっていた。ドイツ、低地諸国、ボヘミア、ポーランド、イタリアでは中世以来、母国語による聖書が流通し、広く読まれていた。しかし、イングランドとスペインでは検閲措置が存在し、公式の教会は「聖書に基づく」誤った信仰体系とみなされるものに対処しなければならなかった。フランスでは、 1520年代の福音伝道運動の到来が、より厳しい措置の原因となった。

— ウィム・フランソワ^[11]

1515年の第五ラテラノ公会議第10会期では、印刷された書籍（写本とは別）の要件が確立されました。^[48] 司教は書籍審査の専門家を設置することになりました。ラテン語に翻訳された書籍や現地語の書籍については具体的に言及されていましたが、聖書については具体的には言及されていませんでした。

1517年、ルターは『 95ヶ条の論題』を出版した。 1521年、ルターは『ローマ教皇勅書』によって破門され、異端者と宣告され、ヴォルムス勅令が発布された。1522年、ルターによる新約聖書の最初の翻訳が出版された。これはエラスムスのギリシャ語テキストの影響を受けて翻訳された。1534年、聖書全体がドイツ語で印刷され、ルター聖書が完成した。

ルターに対するヴォルムスの勅令は帝国全土で施行されたわけではなかった。1523年、ニュルンベルクの国会議事堂で教皇特使フランチェスコ・キエレガーティは神聖ローマ帝国に対し、第5ラテラン公会議の条項を、地元の司教またはその代理人の許可なく書籍を印刷することを禁じる条項として施行するよう求めた。また、ヴォルムスの勅令の施行も望んでいた。その代わりに、1523年3月6日、要求された新しい公会議が開催されるまで、地元の統治者自身が、分別のある人々の承認を得ない限り、領土内で新しい書籍が印刷または販売されないよう徹底すべきであると布告された。その他の書籍、特に侮辱的な性質の書籍は、厳しい罰則のもとで禁止されることとなった。

1529年のシュパイヤー議会は、その法令を基本的に1523年のアウクスブルク議会の決議を繰り返すことに限定していた。1530年5月13日、教皇大使は皇帝に覚書を提出し、ヴォルムス勅令とレオ10世勅書は皇帝の勅令によって実施され、違反した場合は罰せられると勧告した。 1530年11月19日の帝国議会閉会時にシュパイヤーで抗議が行われ、印刷業者と印刷場所を指定せずに印刷することは禁止された。教皇大使の要求は却下された。

レーゲンスブルク臨時議会の条件を定めた1541年のレーゲンスブルク議会の一部として、侮辱的な内容を出版することを禁じる規則が繰り返されました。

1548 年のアウクスブルク議会でアウクスブルク暫定議会の条項が宣言され、侮辱に対する法令が繰り返され、以前の規定が拡張されて著者または詩人の名前も含まれるようになった。さらに、書籍は印刷前に「各所の通常の権威」によって検査されることになっていた。「反抗的で不名誉な、または聖なるキリスト教会のカトリック教義に反する、または不法な」ものに対する感情があった。すでに印刷されたルターの書籍は禁止されることになっていた。神聖ローマ帝国の財務官は、違反した当局に対して介入することになっていた。

この頃、教皇禁制書目録が策定され始めました。1555年のアウクスブルク条約でアウクスブルク暫定条約が終了し、cuius regio, eius religioが宣言されて宗教の自由が拡大した後、教皇禁制書目録はカトリックの領土でのみ法律として遵守されました。

1534 年、カンタベリー会議は国王に、適切な人物に新しい聖書の翻訳を依頼し、その新しい翻訳の朗読を許可するよう要請しました。国王は翻訳者を指名しませんでしたが、1535 年以降、新しい翻訳が登場しました。1536 年と 1538 年に、トーマス クロムウェルは、カバーデールの聖書の翻訳をすべての教会に置くよう命じました。これらの聖書は、盗難を防ぐために大きなサイズで印刷され、鎖でつながれました。この翻訳は、「グレート バイブル」または「チェーン バイブル」と呼ばれるようになりました。

ピウス4世（在位1559-1565）がトレント公会議の初期に発表した最初の、極端で短命な『索引』 （1559年）には、マルティン・ルターの版を含む30の聖書版、エラスムスの版を含む10の新約聖書版、および同様の聖書に対する2つの短い包括的な規則が記載されている。^{[49] [50]}

• ラテン語:ビブリア兼認識者マルティーニ・ルテリ。
  • マルティン・ルターの改訂版聖書
• ラテン語: Cum universis similibus Bibliis ubicunque excusis。
  • どこからでも同様の聖書をすべて入手できます。
• ラテン語: Novum Testum Cum duplici Interprecie D.[esiderius] Erasmi & veteris replaces。 Harmonia item Evangelica、& copioso Index
  • エラスムスの二重解釈と古い解釈（ウルガタ訳）を併せ持つ新約聖書、すなわち第 4 版。調和がとれており、索引も豊富です。
• ラテン語: Cum オムニバス similibus libris Novi testingi。
  • および同様の新約聖書すべて。

1559 禁止/違法書籍/聖書のリストを公表

1546年、トレント公会議の初期の会議で、スペインの枢機卿ペドロ・パチェコは、母国語による聖書の全面禁止を提案し、同僚たちに衝撃を与えた。^[11]教皇使節は、さまざまな地域でのそのような禁止は、平和を強制するなどの地元の実際的な政治目的のために世俗の権威によって推進されていると指摘し、これに反対した。彼らの秘書は次のように書いている。

では、スペインやフランスの国は、母国語に翻訳された聖典を受け取るでしょうか。そのような翻訳は、厳しい処罰の脅しをかけた王の勅令によって禁止されているので、彼らは公会議の許可よりも世俗の権力に導かれるでしょう。さらに、この地域の人々は、そのような翻訳が彼らの国にどのようなスキャンダル、損害、不敬虔、悪をもたらしたかを、ずっと以前から経験を通して知っています。では、ドイツ人、イタリア人、ポーランド人、その他の国々は、否定的な決定を受け入れる用意があるでしょうか。そのような翻訳がどのような啓発と教育をもたらすかを、彼らの領土のいくつかの場所で見てきたので、そのような翻訳を受け入れることは絶対にありません。

— アンジェロ・マッサレッリ、パチェコ枢機卿への手紙、1546年3月22日^[11]

歴史家ウィム・フランソワは、「マサレッリの描写は、マルティン・ルターの大胆な主張、すなわち、中世の信者に聖書はほとんど入手できなかった（これは、ルターとその同宗教者がついに聖書を一般の人々に理解できるようにしたことを意味する）という主張ほど反響を呼んでいないが、控えめな表現である」と指摘している。^[11]

1560年代初頭のトリエント公会議は、特定のリストを作成することを拒否しましたが、どの文書と著者を許可または禁止するかについての一般的な規則を定めました。それが「Decretum de indice librorum」です。教皇勅書「Dominici gregis custodiae」とともに、いわゆるラテン語の「Index tridentinus (トリエント索引)」が、1564年3月24日に教皇によって発行されました。

• 1515 年の法令により、書籍の禁止が現在の状態にリセットされました。(規則 1) その根拠:
• すべての異端の指導者（すべての改革者）の著作は、宗教に関するものであればすべて索引に含まれていました。（規則 2）
• カトリックの地方語によるヴルガータ訳の朗読は許可されており、保護のためには読者の聴罪司祭（地元の司祭など）の書面による許可のみが必要でした。（規則 4）
• 異端者によるものであっても、教父や旧約聖書の健全なラテン語訳は、ウルガタ訳と競合するのではなく、それを解明するものであれば、削除されていれば学者には許容された。しかし、異端者による新約聖書の翻訳は危険であり、ほとんど有用ではなかった。それでも、削除された注釈は許容された。（規則 3）
• 新しい作品は、地域の状況に応じて、全面禁止ではなく削除を優先する体制で司教に提出されるべきである。（規則 6、8、10）

聖書と注釈書の場合、規則 3 と 4 が適用されます。

規則 3.
第一級の著者 (異端者、つまり改革者) によって出版された古い教会の著者 (たとえば教父) の翻訳は、健全な教義に反しない限り許可されます。第一級の著者による旧約聖書の書物の学者や敬虔な人々による翻訳 (ラテン語) は、司教によって許可される場合がありますが、聖書を理解するためのウルガタ訳の説明としてのみ許可され、聖書の本文として許可されることはありません。一方、第一級の著者による新約聖書の翻訳 (ラテン語) は許可されません。なぜなら、それを読んでも読者にあまり利益がもたらさないからです。むしろ、そのような翻訳は多くの危険をもたらします。一流の著者による注釈は、旧約聖書やウルガタ訳と関連しているという条件で、神学的に疑わしい人物が神学部やローマの異端審問所で処分された後、敬虔で学識のある人物が使用することを許可されることがあります。これは、いわゆるヴァタブルスの聖書に当てはまります。序文とプロレゴメナはイシドルス・クラリウスの聖書から削除されるべきです。しかし、その本文をウルガタの本文として受け取ることは許されません。^[51]

ルール4。

経験から、聖書を母国語で読むことがすべての人に区別なく許されると、人々の大胆さのせいで良い結果よりも害の方が大きくなることが分かっているので、母国語への翻訳に関しては司教と異端審問官の判断が決定的であるべきです。

カトリックの著者による母国語訳聖書の朗読は、担当のカウンセラーまたは聴罪司祭の判断により許可される場合があります。カウンセラーまたは聴罪司祭は、そのような翻訳を読むことが害を及ぼすことなく、むしろ信仰と敬虔さを増すと認識している場合、そのような翻訳の朗読を許可することができます。

この許可は書面で与えられるべきである。そのような許可なしに現地語の聖書を読んだり読んだことがある人は、聖書の翻訳を司教に届けるまで罪の赦しを受けることはできない。許可のない人に現地語の聖書を販売または調達する書店は、司教が宗教的な目的で使用する本の代金を支払う必要がある。その他の罰は、違反の性質に応じて与えられ、定められた期間で期限が切れる。宗教団体のメンバーは、上司の許可なしにそのような聖書を読んだり購入したりしてはならない。^[51]

この規則は1758年の改革まで各版で再版された。信者は破門を理由に、これらの許可されていない本を作ったり、読んだり、所有したり、買ったり、売ったり、譲渡したりすることを禁じられた。^[52]

このリストのその後のバージョンは、他の主要なカトリック地域の（派生した）索引と区別するために 、ラテン語のIndex Librorum Prohibitorumまたは「ローマ索引」と呼ばれました。

この規則は1758年まで有効だった。各国でどのように扱われたかは異なっていた。バイエルンのようなカトリックの国では、これは国法であった。特に、書店はこれに違反すると免許を取り消された。対照的に、プロテスタントの避難所であるヴュルテンベルクでは、索引はブラックリストのような役割を果たした。しかし、20世紀まで世俗化したフランスのエリートカトリック学校でも適用されていた。一般に、世俗化したフランスでは、ローマ索引はほとんど使用されなかった。^{[51] [53]}

1713年、クレメンス11世はジャンセニスムと戦うために勅書「Unigenitus dei filius」を発布した。この勅書はパスキエ・ケネルの著作「道徳の反省」から引用された101の引用文を非難しており、その中には次のような命題が含まれていた。^[54]

• 聖書の精神、信心深さ、秘密を探求し、知ることは、いつでも、どこでも、誰にとっても有益であり、必要なことです。^{[55] [l]}
• 聖典を読むことは誰にでもできる。^{[55] [m]}
• 神の聖なる言葉が難解だからといって、一般の人がそれを読むのを躊躇する理由にはなりません。^[n]
• キリスト教徒は、主の日を敬虔な気持ちで、そしてとりわけ聖書を読んで神聖なものとすべきである。^[o]
• キリスト教徒がその解釈から遠ざかることを望むのは有害である。^[p]
• 新約聖書をキリスト教徒の手から奪い取る、あるいは新約聖書を理解する方法を彼らから奪い取ることによって新約聖書を閉ざしておくことは、キリストの口を彼らから閉ざすことである。^[q]
• キリスト教徒に聖書、特に四福音書を読むことを禁じることは、光の子らに光を使うことを禁じることであり、彼らにある種の破門を課すことになる。^[r]

この勅書は、様々な理由からフランスの聖職者の間で物議を醸した。しかし、1719年の勅書「Pastralis officii」は、 Unigenitus dei filiusに従わない者全員を破門すると脅した。^{[56] [57]}

1731年、ザルツブルクのプロテスタントに対する迫害計画の一環として、ザルツブルク大司教であり伯爵としての世俗統治者でもあったレオポルト・アントン・フォン・フィルミアンは、プロテスタントの書籍と聖書をすべて押収し、焼却するよう命じた。^[58]

1747 年 5 月 27 日、ヤコブ・シュミドリン (「スルツィヨギ」) は、ルター派の扇動的な同情心を持つ敬虔主義運動の指導者として、ルツェルン州ガルゲンヴェルドリのエンメ川沿いで絞首刑に処された。罪状には、禁じられた (つまりルター派の) 資料を配布したことが含まれていた。彼の遺体は、ルターの聖書とともに焼却された。^[要出典]彼はスイス最後のプロテスタント殉教者とみなされている。82 人の共同被告も処罰され、そのほとんどは永久追放であった。聖書はこの運動の中心であり、聖書の使用と所持に対する検閲規則違反は有罪判決を受けた者の犯罪の 1 つであったため、裁判後、当局は一般信徒が聖書を所持することを全面的に禁止する法令を発布した。^[59]

また、私たちは、学識のないすべての臣民が、非カトリック的かつ禁じられた本だけでなく、良質の聖書を持ち込んだり売ったりすることを禁止したいと考えています。さらに、聖書やその他の禁じられた本、あるいは誘惑的な本をまだ持っている人は、この呼びかけの発表から 2 週間以内に、それを牧師に届けるよう求めます。そのようなものが最終的に発見された場合、私たちは適切な厳しさで対処します...

— レオポルド・アントン・フォン・フィルミアン大司教

ブルトン語への最初の新約聖書翻訳は、カトリック教会がその出版を拒否した後、1827年にプロテスタントによって出版されました。

トスカーナ公国は、 1849年以前でも、レオポルド2世 の統治下ではリベラルな国として知られていた。公国には、イングランド、スコットランド、フランスの3つのプロテスタント教会があった。フランスのプロテスタント教会は、イタリア語でフェアを開催していた。共和制の短い期間とそれに続く反革命の後、リベラルな雰囲気は保守的なものに変わった。1849年5月18日、フィレンツェ大司教アントニオ・マルティーニの命令により、カトリックのイタリア語訳聖書3,000部が、許可を得て印刷されていたにもかかわらず、没収され、焼却された。プロテスタントの迫害は激化した。1851年、イタリア語での礼拝は違法となった。プロテスタントのイタリア語聖書を所持しているだけで、有罪判決を受けるのに十分な証拠とみなされた。最も著名な囚人は、他の6人と共に逮捕されたピエロ・グイチャルディーニ伯爵であった。 1851年5月7日、彼が宗教亡命のために自発的に出発する前日に、2人は会い、一緒に聖書を読んだ。そのため、彼は冒涜罪で懲役6ヶ月の判決を受けたが、後に追放に変わった。^{[60] [61] [62]}

オーストリア帝国では、 1781 年 10 月 13 日に寛容の特許が発行されました。さらに、1782 年 6 月 22 日と 10 月 12 日には、ヨーゼフ 2 世が、プロテスタントの書籍の輸入と印刷を明示的に許可し、以前に押収された出版物はカトリック教会を侮辱するものでない限り返還されるべきであると規定する裁判所の命令を出しました。^[63]これらの命令は通常は遵守されましたが、改革は帝国のあらゆる場所で常に遵守されたわけではありませんでした。1854 年、ブダで警察はプロテスタントの会衆で見つかった 121 冊の聖書を押収し、そのうち 120 冊を製紙工場でパルプにしました。その見返りとして、会衆には書籍のパルプとしての価値と、残りの 1 冊の聖書「牧師には十分」として21クロイツァーが与えられました。 ^[64]

1859年12月7日、当時のグラナダ連邦のボゴタ大司教館前で、カトリックの役人と人々による焚書事件が起きた。アメリカ大使（または「公使」）が関与したと非難されたが、おそらく軍事独裁政権になる恐れがあった（反カトリックの）モスクエラ政権の台頭に対する政治的操作だったと思われる。 ^{[65] : 585–588}ローマ教皇庁の大使は、これらは「教会が非難するわいせつな作品、不敬虔なパンフレット、出版物」であり、米国の関与を否定した。^{[65] : 585}プロテスタントは、これらにはロンドン聖書協会から持ち込まれた 聖書^{[66] [67]が含まれていたと主張した。}

1842年、フランスの巡回イエズス会修道士（オブラート）テルマンが、地元の司祭の意に反して、ニューヨーク州シャンプレーンで「カトリック」聖書42冊（「聖書協会のプロテスタント代理人」が投棄した大量の聖書のうち）を燃やした。地元の司教はこれを直ちに冒涜行為として非難した。司教は調査のためにカトリックとプロテスタントの合同委員会を任命し、この行為はテルマンの単独の行為であり、許可されていないことが判明した。^[68]

1816年、ピウス7世は聖書協会に関する2通の書簡を送った。1通はポーランドのグニェズノ大司教兼首座主教宛（ニミオ・エ・アチェルボ、6月29日）、もう1通はモヒレフ大司教宛（マグノ・エ・アチェルボ、9月3日^{[69] ）である。どちらの書簡も、カトリック教会が承認していない聖書の母国語への翻訳と、訓練を受けていない}一般信徒に聖書を読ませることに強く反対している。 ^[70]マグノ・エ・アチェルボには次のように書かれている。^[70]

というのは、あなた方は、私たちの先人たちが常に発してきた警告を心に留めておくべきだったからです。すなわち、もし聖書が差別なく俗語でどこでも許可されるなら、利益よりも損害の方が大きくなるでしょう。さらに、ローマ教会は、トレント公会議のよく知られた規定に従ってウルガタ版のみを受け入れ、他の言語の翻訳を否認し、教父やカトリック博士の著作から慎重に選択された説明とともに編集されたもののみを許可しています。それは、このような大きな宝が新奇なものによる腐敗にさらされないようにするためであり、世界中に広がる教会が一つの言語、同じ話し方をするためなのです。 [...]
それで、この目的のために、異端者たちは卑劣で卑劣な策略を練り、自分たちの母国語の聖書を出版することで（その奇妙な多様性と矛盾について、彼らは互いに非難し、口論しているが）、それぞれが、より神聖な神の言葉の装置に包まれた自分たちの誤りを裏切りながら挿入するのである。聖アウグスティヌスはよくこう言っていた。「異端は、真の聖書が十分に理解されていないとき、そして聖書の中で十分に理解されていないことが軽率に大胆に主張されたとき以外には生まれない」。しかし、敬虔さと知恵で名高い人々が、決して稀ではない聖書の解釈に失敗したことを嘆くなら、あらゆる俗語に翻訳された聖書が、ほとんどの場合、何の技能も持たず、ある種の軽率さで判断する未熟な人々に自由に読まれることを恐れないでいられるだろうか。

— マグノ・エト・アチェルボ^[71]

レオ12世の「ウビ・プリムム」（1824年5月3日）も、誤解を招くような解説資料を参照して、いかなる自由主義的な態度も示さず、次のように述べています。

聖書協会と呼ばれる団体が、全世界に大胆に広がっていることに、あなたは気づいているでしょう。この団体は、聖なる父祖たちの伝統を拒否し、トレント公会議の有名な法令に違反し、あらゆる手段を使って聖書を各国の一般言語に翻訳、あるいはむしろ誤訳しようとしています。（すでに彼らの注釈書の一部や、キリストの福音の歪曲解釈によって起こっているように）彼らが人間の福音、あるいはもっと悪いことに、悪魔の福音を生み出すのではないかと恐れる十分な理由があります。

— ウビ・プリムム^[72]

ピウス 8 世の『Traditi humilitati nostrae』（1829 年）は、聖書に挿入された「倒錯した文章」の問題に再び言及し、次のように述べています。

また、教会の健全な規則に反して、あらゆる俗語で聖書の新しい翻訳を出版する団体を監視することも必要です。その団体では、各翻訳者の気分に応じて、テキストが巧妙に歪曲され、異常な意味に解釈されます。これらの翻訳は、法外な費用をかけて、最も無知な人々にさえも、どこでも無料で配布され、しばしば、健全な知恵の水を汲んでいると思っていた読者が致命的な毒を飲むような、歪んだ文章が挿入されています。使徒座は、以前から、キリスト教徒に、信仰に対するこの攻撃に対して警告し、このような大きな不幸の著者を非難してきました。この目的のために、トリエント公会議の決定によって確立されたすべての規則と、索引省自体によって定められた規則が再び想起され、聖座の承認と教会の聖なる父たちの著作からの注釈の添付がない限り、聖典の現地語版は許可されないこととなった。

— 伝統的な屈辱^[73]

1836年、グレゴリウス16世は1757年になされた救済措置を撤回した。1844年の回勅「 Inter praecipuas」では、聖書協会の非公認の母国語聖書を、翻訳に「挿入」または「解釈」された誤った教えを理由に非難した。^[74] ハンス・ヨーゼフ・クラウクは、この回勅について論評する際に、「母国語による聖書の独立した朗読を一般信徒に禁じるか、または相当の注意を払って許可するという、これまでのカトリックの慣習には深い知恵がある。なぜなら、それは最終的に教会の教義の権威を弱める恐れがあるからだ」と考えている。^[75]

ピウス9世は1846年に回勅「Qui pluribus」を著し、「最も厚かましい聖書協会は、異端者の古い策略を復活させ、教会の最も神聖な規則に反して聖書をすべての国の言語に翻訳し、しばしば歪んだ説明を提供した」と非難した。^[76]

Ubi primum、Traditi humilitati nostrae、Qui pluribusという文書は、聖書に挿入され、聖書を汚染する非カトリックの解説資料の問題を提起しています。

1896年1月25日、レオ13世は使徒憲章Officiorum ac Munerumとともにローマ索引の新しい規則を公布した。^[77]これは1897年1月25日に公布された。この規則には、一般的にはより緩い規則が含まれており、プロテスタントによって書かれたすべての書籍が自動的に含まれることはなくなった。具体的には、次のように述べている。^{[78] [79]}

第１章 背教者、異端者、分離主義者、その他の作家の禁書について

1. 1600 年以前に教皇またはエキュメニカル評議会によって禁じられ、新しい索引に記録されていないすべての書籍は、一般法令によって現在許可されているものを除き、以前と同じように禁じられているものとみなされます。 2. 背教者、異端者、分裂主義者、および異端または分裂を擁護したり、宗教の基盤を攻撃したりするすべての著者の書籍は、すべて禁止されています。 3. さらに、非カトリック教徒が宗教を職業上扱っている書籍は、カトリックの信仰に反する内容が明らかに含まれていない限り禁止されています。 4. 上記の著者の書籍は、宗教を職業上扱っているのではなく、信仰の真理に付随的に触れているだけなので、特別法令によって禁止されていない限り、教会法によって禁止されているとはみなされません。

第2章 聖書原文の版と母国語でない訳について

5. 非カトリック教徒によって出版された原典および古代カトリック聖書、ならびに東方教会の聖書の版は、たとえ忠実かつ完全な方法で編集されているように見えても、神学および聖書研究に従事する者のみに許可されます。ただし、序文または注釈においてカトリック信仰の教義が非難されていないことが条件です。 6. 同様の方法および条件で、非カトリック教徒によって出版された他の聖書の版は、ラテン語であれ他の死語であれ許可されます。

1901 年、アテネで新聞に現代ギリシャ語の福音書が掲載されたことをめぐって一連の暴動が起こり、8 人が死亡した。ギリシャ正教会はこれに対し、聖書を現代ギリシャ語デモティックに翻訳することを禁止し、デモティック派の教師の雇用を禁じた。

1933年8月下旬、当局は25台のトラックを使い、約70トンものものみの塔協会の文書と聖書を市の郊外に運び、公衆の前で焼却しました^{[80] 。}これはナチスドイツにおけるエホバの証人の迫害というより大規模な計画の一環でした。その後、1935年7月、州政府は聖書を含むものみの塔協会のすべての出版物を没収するよう指示されました^{[81] 。}

1938年11月9日と10日、ユダヤ人迫害計画の一環として、ドイツの複数の地域で何千冊ものヘブライ語聖書が焼却されました。^[82]

1955年、警察はエホバの証人が礼拝していた家を捜索し、聖書やその他の文書を押収した。エホバの証人はこれに対して訴訟を起こし、勝訴した。

鄧小平が実施した経済改革により西側諸国への開放が進むと、様々な宗派のキリスト教徒が聖書やキリスト教文献を中国に密輸し始めた。^[s]中国共産党は、それらの聖書の受取人を、西側諸国からの援助を受けないという原則に違反する違法行為に従事しているとみなした。^[85]

1950年代の2年間、民主化前の国民党政権は、教会が漢字ではなくラテン文字で書かれた中国語聖書を使用することを禁止した。この禁止は漢字の使用を奨励することで解除された。1973年の台湾語訳新約聖書はプロテスタントとカトリックの協力の産物であったが、これもラテン文字を使用しているという理由で1975年に没収された。^[86]

ロシアでは、ニコライ1世が聖書協会を正教会当局の管理下に置いた後、ロシアにおける聖書協会の活動は大幅に制限された。1917年のボルシェビキ革命後、1956年まで聖書は出版されず、その後も1990年代まで流通は制限されていた。^[87]

アルディス・プールス^[t]は、エストニア・ソビエト社会主義共和国とラトビア社会主義ソビエト共和国では、福音派キリスト教聖職者の一部が聖書の密輸などの反体制活動に従事することでソビエトの国家無神論政策に抵抗しようとしたと書いている。^[1]

ソ連のマルクス・レーニン主義の無神論的かつ反宗教的な法律は「宗教活動を抑制し、事実上公の生活から排除された」。[ 88 ^]ケン・ハワード率いるチームはソ連への聖書の密輸に従事し、後に「カーテンの素材として密輸された布地やペチコートとして着用された布地を使用して、誰にも気づかれずにページを印刷する」スクリーン印刷法で聖書のコピーを出版した。 ^[88]ソ連全土で75の事業が設立され、100万ページ以上が印刷された。^[88] 2021年、ワシントンDCの聖書博物館は、ケン・ハワードと彼のチームによるこの聖書の密輸とスクリーン印刷活動に関する展示を開催した。^[88]

1995年2月、シンガポール警察は強制捜査で聖書を押収し、エホバの証人69人を逮捕し、その多くが刑務所に送られた。 [ ^{89] [90]} 1995年3月、74歳のユー・ングク・ディンは2冊の「望ましくない出版物」を所持していたとして逮捕された。そのうち1冊はものみの塔協会が印刷した聖書だった。^[91]

いくつかの国、主にイスラム教国では、聖書の検閲が今日でも存在しており、例えばサウジアラビアでは、聖書のような非イスラム教の宗教資料の配布は違法となっている。^[92]

アフガニスタンのキリスト教徒は秘密裏に信仰を実践している。聖書は公に販売されていない。^[93]

聖書の輸入と配布は、伝道活動と同様に違法である。^[94]

首相は2005年4月に、マレー語に翻訳された聖書は禁止されていないが、「イスラム教徒向けではありません」という免責事項を記載することが義務付けられていることを明らかにした。^[95]英語で「神」と訳されている言葉は、一部のマレー語聖書では「アッラー」と訳されているが、非イスラム教徒は「アッラー」という用語を使用することが禁止されているため、これは違法である。^{[96] 2010年3月、マレーシア内務省は}サラワク州クチンの港からマレー語聖書3万冊を押収した。^[97]

クアラルンプールのローマカトリック大司教区は、マレーシア政府を相手取り、マラヤ高等裁判所に「アッラー」という言葉がイスラム教に限定されるべきではないという宣言的救済を求める訴訟を起こした。しかし、2014年にマレーシア連邦裁判所は、非イスラム教徒は「アッラー」という言葉を使うことはできないという判決を下し、その後321冊の聖書が押収された。^{[98] [99]}

英国政府によれば、現地のイスラム教の法律により、モルディブに聖書を輸入することは違法である。^[100]

キリスト教徒は秘密裏に信仰を実践しており、イエメンと同様に聖書を所有することは違法である。^[94]

2009年、米軍はパシュトー語とダリー語の聖書を焼却した。これは地元住民に配布することを意図していたと思われるが、これは「いかなる宗教、信仰、慣習の布教」を禁じる規則に違反している。^[101]

同様に、米国の公立学校の教職員による聖書の使用が（教師主導の祈りとともに）制限されたとき、この禁止は一般に「聖書禁止」とも呼ばれました。^[102]

2023年6月、ユタ州デイビス学区は「下品さや暴力性」を理由に聖書を禁止した。^{[103] [104] [105]}

2015年、ロシアはエホバの証人の新世界訳聖書の輸入を禁止した。^{[106] [107]} 2015年5月5日、ロシアの税関当局は、エホバの証人が出版したオセチア語の聖書を含む宗教文書の積荷を押収した。ロシアの税関職員は、2015年7月13日にヴィボルグ市で、ロシア語の聖書2,013冊の積荷を差し押さえた。税関当局は、聖書3冊を押収し、「過激な」言葉が含まれているかどうかを判断するために「専門家」に聖書を調査させ、残りの積荷を押収した。^[108]

国営のアミティ・プレスは、中国で輸出用以外の聖書の印刷を許可されている唯一の出版社である。印刷部数は制限されており、聖書の販売や配布は公式に認可された教会に限られており、最近ではオンライン販売も取り締まりが強化されている。^{[109] [110] [111] [112]}

AP通信は2018年9月に、中国における現在の弾圧プログラムには聖書の焼却も含まれていると報じた。^[2]

シンガポールは、エホバの証人の出版部門が発行する聖書やその他の文書を禁止している。禁止文書を所持している者は、初犯で最高2,000シンガポールドル（1,333米ドル）の罰金と最長12ヶ月の懲役刑に処せられる可能性がある。^[113]

現在、カトリックの聖書翻訳は教会法第825条によって規定されている。 ^[114]

聖書の書籍は、使徒座または司教会議の承認がなければ出版できません。その母国語への翻訳を出版するには、同じ権威によって承認され、必要かつ十分な注釈が付けられていることも必要です。司教会議の許可があれば、カトリック信者は、離別した兄弟姉妹と協力して、適切な注釈を付けた聖書の翻訳を準備し、出版することができます。

聖書に対する現代の検閲は、オープン・ドアーズ、殉教者の声、ワールド・ヘルプなどの団体からの抵抗に遭っており、これらの団体は、聖書またはその配布が禁止されている国に密輸用の聖書を提供したり、聖書そのものを直接密輸したりしている。

聖書を密輸した個人としては、アンドリュー・ファン・デル・ビール、デビッド・ハサウェイ、ジョン・ホワイトなどがいます。