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行列とは、組織化された人々が正式な、または儀式的な方法で歩くことです。[ 1 ]行列は、何かを宣伝したり、政権交代を知らせたり、グループの力を誇示したり、ある目的のために連帯を示したり、結婚式や葬儀などのイベントの開始や終了を記念したり、群衆を楽しませたり、宗教を実践したりするなど、さまざまな目的で企画されることがあります。行列は古代から祝祭や儀式の一側面であり、あらゆる文化で何らかの形で実践されています。行列には、馬車や自動車などの輸送手段、合唱団やマーチングバンドなどの音楽や歌唱、行列内の階層の視覚的な合図、旗などの目を引くアイテムの展示などが含まれることがよくあります。
行列は、あらゆる民族、あらゆる時代において、秩序正しく印象的な儀式を形成する自然な形式の公的な祝祭であった。宗教的行列や凱旋行列は、古代の遺跡によって豊富に示されており、例えば、エジプトの宗教行列、ボガズ・ケウイの岩絵に描かれた行列、ギリシャ美術における数多くの行列の表現（パルテノン神殿のフリーズに描かれた壮大なパナテナイア祭の行列で頂点に達する）、そしてティトゥスの凱旋門のようなローマの凱旋レリーフなどが挙げられる。[ 1 ]
行列はギリシャの偉大な祭典において重要な役割を果たし、常に宗教的な性格を帯びていた。競技会は多かれ少なかれ手の込んだ行列や犠牲を伴うか、あるいはそれらと共に行われた。行列は最も古い時代から、ディオニュソス信仰や男根行列に関連するもののように、古代の自然神への崇拝の一部を形成し、後に偉大な宗教祭典（例えばテスモフォリア祭や大ディオニュシア祭の行列）や秘儀（例えばエレウシス祭に関連したアテネからエレウシスへの大行列）の祝祭の不可欠な部分を形成した。[ 1 ]
ローマの行列の中で最も有名なのは凱旋式で、これは将軍率いる勝利した軍隊が帰還した際に始まったもので、将軍は軍隊、捕虜、戦利品、最高行政官、神々の像を担いだ神官たちを伴い、花を撒き、香を焚き、その他諸々の儀式（オウィディウス『悲歌集』第4巻2、3、6行）の中で、盛大な行列を組んでカンポからカピトリウムへと進み、犠牲を捧げた。
凱旋式と関連していたのが、競技場での競技に先立って行われる厳粛な行列、ポンパ・キルケンシスであった。これは、競技に先立ってカピトリウムからキルクスまで盛大な行列が行われたルディ・ロマニで初めて用いられた。ポンパ・キルケンシスに現れたプラエトルまたは執政官は、凱旋将軍のローブを着用した（凱旋式とルディの関係については、モムゼン『国家記録』第1巻397ページを参照）。こうして、執政官が執政官年度の初めに競技を祝うのが慣例になると、帝政下では、執政官はプロチェスス・コンスラリス、すなわちユピテル神に犠牲を捧げるためにカピトリウムへ向かう執政官の行列に凱旋ローブで現れるようになった。[ 1 ]
ローマ帝国でキリスト教が台頭した後、コンスタンティノープルの執政官行列は宗教的な性格を保ち、祈りや供物が捧げられるハギア・ソフィアへと進みました。しかし、ローマでは、キリスト教が上流階級の間でそれほど広く普及していなかったため、当初は行列を純粋に市民的な機能に変えようとする傾向があり、異教の儀式や祈りは省略されましたが、キリスト教の儀式や祈りに置き換えることはありませんでした。[ 2 ]
テオドシウス帝の時代になって初めて、行列は聖像、十字架、旗で飾られた宗教行事となった。田舎の人々の原始的な信仰に関連した他の地方の行列は変わらず残っていたが、やがて教会の民衆の信仰に影を潜めることになった。アンバルヴァリア、ロビガリアなどがその例で、これらは基本的に田舎の祭りであり、畑の浄化であり、清めるべき場所の周りを行列し、祈り、賛美歌、儀式とともに犠牲者を先導して若い作物を悪影響から守るというものであった。[ 3 ]
テルトゥリアヌス（2世紀）はprocessioとprocedereを「外出する」「公の場に現れる」という意味で使用しており、教会の行事に適用される場合、processio はcollectaと同じように、つまり教会に人々が集まるという意味で最初に使用されました。[ 4 ]この意味では、教皇レオ 1世によって使用されたようですが、[ 5 ]ディオニュシウス エクシグウスによるラオディキア公会議（363～364 年頃）の第 17 条文の翻訳では、古代ギリシア語のσονάξεσιはprocessionibusと訳されています。[ 1 ] [ 6 ]
聖餐式の一部を構成する行列、すなわち入祭行列、福音書行列、奉献行列については、最も古い記録は6世紀以降に遡るが[ 7 ]、明らかにそれよりずっと以前に確立されていた。公の行列に関しては、キリスト教が帝国の宗教として認められた後、急速に流行したようである。エルサレムの行列は、4世紀末頃に『シルヴィア巡礼記』の著者が記述した時点では、かなり以前から確立されていたようである[ 1 ] 。
行列はごく初期から賛美歌や祈り（連祷、嘆願、または祈願として知られる）を伴っていた。聖バシレイオスの書簡[8]に言及されているのは、このような行列のことと思われる。これが公のキリスト教行列に関する最初の記録である。西方教会に関する最初の言及は聖アンブロシウス[ 9 ]にある。これらのどちらの場合も、連祷は長い間使用されてきたとされている。また、ソゾメン[ 10 ]には、聖ヨハネ・クリュソストモス（390～400年頃）がアリウス派の行列に対抗してコンスタンティノープルで組織した賛美歌を伴う行列についての言及もある。
典礼学者の中には、初期教会の行列は旧約聖書の先例に従ったと主張する者もおり、エリコの城壁を巡る契約の箱の行列[ 11 ]、ダビデが契約の箱を担いで行った行列[ 12 ]、捕囚からの帰還時の感謝の行列などを例に挙げている。デュシェーヌが示すように[ 13 ] 、初期教会の典礼はユダヤ教のシナゴーグの典礼の影響を受けていたが、教会の行列が旧約聖書の儀式と直接関係していたという説は後世に生まれたものである[ 1 ] 。
災厄の時には、懺悔の行列が行われ、人々は懺悔の衣をまとい、断食し、裸足で歩き、後世にはしばしば黒い服（リタニアエ・ニグラエ）をまとった。十字架は行列の先頭に運ばれ、福音書や聖人の遺物も運ばれることが多かった。トゥールのグレゴリウスは、災厄の時のこうしたリタニの多くの例を挙げている。例えば、彼は聖職者と民衆が街を一周する行列について記述している[ 14 ] 。この行列では、聖レミギウスの遺物が運ばれ、疫病を避けるためにリタニが唱えられた。同様に、大グレゴリウス[ 15 ]は、シチリアの侵略の脅威を防ぐために行列を行うようシチリアの司教たちに手紙を書いている。これらの懺悔の連祷の有名な例として、ローマが洪水に見舞われ、疫病が続いた590年にグレゴリウス大教皇が命じた七連祷がある。 [ 1 ]この連祷では、聖職者、信徒、修道士、修道女、婦人、貧しい人々、子供たちの7つの行列が、それぞれ7つの異なる教会から出発し、聖マリア・マッジョーレ教会でミサを聞くために進んだ。[ 16 ]この連祷は、598年にローマで導入された大連祷（前述参照）と混同されることが多いが、それとは全く異なるものである。
歌を歌い、灯りのついたろうそくを運ぶ葬列は、非常に早い時期から慣習となっており（灯りの儀式的使用を参照）、これに類似して、殉教者の遺物を元の埋葬場所から安置される教会へ移送する際の行列も非常に早い時期から行われていた。[ 17 ]コンスタンティヌス1世の時代から、これらの行列は壮麗なものとなった。[ 1 ]
行列を伴う祭りは、カトリック教会がキリスト教以前のローマの祝祭暦から取り入れたものである。ヘルマン・ウゼナー[ 18 ]によれば、リベリウス教皇（352-366）によって最初に制定されたとされるリタニア・マジョレス・エト・ミノレス。これらは、ローマの春の作物の浄化、アンバルヴァリアなどに相当するカトリック教会の祭りであると一般的に認められている。聖マルコの日（4月25日）のリタニア・マジョレス、すなわち大行列は、日付と儀式の両方において、西暦5月7日に行われたローマのロビガリアと一致することが示されており、ローマのロビガリアは、フラミニウス門からローマを出発し、ミルヴィウス橋を経由してヴィア・クラウディアの5マイル地点にある聖域に進み、そこでフラメン・クイリナリスが作物の枯病（ロビゴ）を防ぐために犬と羊を犠牲にした行列であった。[ 19 ]リタニア・マヨールはミルヴィオ橋まで同じルートをたどり、そこで方向を変えてサン・ピエトロ大聖堂に戻り、そこでミサが執り行われた。これは598年までにはすでに毎年恒例の祭典として確立されており、グレゴリウス大教皇の文書[ 20 ]には、リタニアム・クアエ・マヨール・アブ・オムニバス・アペラトゥルを祝う義務が教え込まれていることが示されている。昇天祭の前の3日間に行われるリタニア・ミノレスまたはロガティオンは、ヴィエンヌの司教マメルトゥス（470年頃）によって初めてガリアに導入され、オルレアン公会議（511年）によってガリア全土に拘束力を持つものとなった。リタニア・ミノレスは、ローマでもレオ3世（800年頃）によってこの3日間に採用された。 [ 1 ]
昇天祭の祈祷の制度と特徴については、シドニウス・アポリナリスが記述している。[ 21 ]彼によれば、これらの祈祷の厳粛さは、マメルトゥスによって初めて確立された。それまでは、祈祷は不規則で、生ぬるく、参加者も少なかった（vagae, tepentes, infrequentesque） 。彼が制定したものは、断食、祈り、詩篇、涙を特徴としていた。アンブロシウスの儀式では、祈祷は昇天祭の後に行われ、スペインでは、聖霊降臨祭後の木曜日から土曜日、そして11月に行われる（ジローナ教会会議、517年）。[ 1 ]
儀式の要素は、ルターが中世後期のキリスト教の「空虚な儀式」を批判した後も、近世初期のカトリックにおいて顕著であった。ほぼすべての祝祭日を記念する行列があった。18世紀の教会改革者たちは典礼暦年とその複雑な祝祭日、祭り、行列の網を簡素化するために尽力したが、これらの慣習は1750年においても15世紀と同様にカトリックの儀式の伝統にとって不可欠なものであった。[ 22 ] 1650年以降、行列の数は増加し、行列はカトリックのミサと同様に祝祭日の遵守に不可欠なものとなった。行列の中には農業生活と結びついたものもあれば、聖地や聖なる場所への巡礼、あるいは他の教区とのつながりを深めるためのものもあった。 [ 23 ]
宗教改革の間、典礼暦はカトリックの典礼の実践の中心であった。クリスマスシーズン（待降節から公現祭まで）から始まり、復活祭、受難節、聖霊降臨祭、三位一体主日、聖体祭が続いた。[ 24 ] 18世紀初頭、ボーデン湖近くのエッテンキルヒ村では、注目すべき行列が11回行われた。これらの行列は、2時間も離れた目的地まで行くことができた。毎月の行列は教会周辺で行われ、万霊節と棕櫚の主日にも行われた。[ 23 ]聖体祭は最も手の込んだ行列の1つであった。
昇天祭は、プロテスタントに対する強い反発を象徴するもう一つの重要な儀式でした。ヘルボルツハイムでは、行列は近隣のプロテスタントの村々の近くを通る際に、村人たちが「旗を掲げ、十字架を高く掲げ、歌を歌い、大声で祈りを唱える」というものでした。ストラスブール司教が、この慣習が近隣の町のプロテスタントとの衝突を引き起こすと考え、1743年に昇天祭の行列を禁止したとき、ライン渓谷の村人たちは抗議しました。[ 25 ]
トリエント改革の効果の一つは、教会が分裂したヨーロッパ各地で発生したさまざまな信心業がカトリック教会の儀式と結びつくようにすることであった。すべての信心業が容認されたわけではない。ジョゼフィーヌ改革は、衣装を着た人物による聖金曜日の行列と棕櫚の主日の棕櫚行列を禁止したが、それでも一部は続いた。棕櫚の主日には、村人たちが緑の枝を運び、キリストのエルサレム入城を再現し、棕櫚行列はロバに乗ったキリストの像とともに依然として行われた。[ 26 ]ニーダーヴィール教区は真の十字架の一部を所有していると主張し、18世紀までに真の十字架の発見（5月3日）と真の十字架の挙上（9月14日）のための新しい行列を導入した。その聖遺物は、町民によって農地を通る行列で運ばれ、対抗宗教改革の信仰テーマと町民の農村宗教の古代の豊穣儀式が融合した。[ 27 ]
18世紀に書かれた『石碑物語』には、皇帝の側室に付き添う行列の描写が含まれている。
やがてかすかな音楽が聞こえ、ついに皇妃の行列が見えてきた。まず、刺繍の旗を持った宦官が数組現れた。続いて、儀式用の雉の羽の扇を持った宦官が数組現れた。次に、特別な「宮廷香」が焚かれた金象嵌の香炉を振り回す宦官たちが現れた。その次に、湾曲した柄の先に大きな垂れ下がった毬花を吊るした、金色の「七鳳凰」の大きな儀式用の傘が現れた。その傘の影には、皇妃の旅行用の衣装一式、すなわち頭飾り、ローブ、帯、靴が運ばれていた。宦官の侍従たちが、皇妃の数珠、刺繍のハンカチ、痰壺、蠅払い、その他様々な品々を携えて後に続いた。最後に、この従者の一団が通り過ぎると、金色の屋根の大きな輿が、黄色の幕に鳳凰の刺繍が施され、8人の宦官の肩に担がれてゆっくりと進んできた。[ 28 ]
シーア派イスラム教では、行列はアシュラ祭、そしてより広くはムハッラム月の重要な一部を形成している。[ 29 ]
行列を単に「人々が同じ方向に歩く」以上の意義深いものにするために、多くの要素を用いることができる。
江戸時代の記録者たちは、鈴木春信の「侍女を伴って行進する遊女」のように、遊郭の美女たちの行列を描くことを好んだ。歌川広重の「吉原中ノ町夕桜」や歌川貞秀の「新湊港崎町遊郭真景」にも、同様に行進する遊女たちが登場する。ロンドンの市長パレードでは、古くから市の公式同業組合による展示が行われてきた。かつては、巡業サーカスが新しい町にやってきた際の重要な宣伝手段であった。今日、アメリカ合衆国では、メイシーズなどの百貨店がパレードを主催し、その華やかな光景が買い物客を店に呼び込むことを期待している。
1864年にジャン＝レオン・ジェロームが記録した、フォンテーヌブロー城におけるシャム大使の歓迎式典は その一例である。第二次世界大戦終結時にアメリカの戦艦上で行われた日本の外交官と兵士による降伏文書の調印式では、船への乗降ともに厳密に定められた手順が踏まれていた。
行列は戴冠式において重要な役割を果たしており、例えば1953年のイギリスのエリザベス2世、1967年のイランのシャー、1999年のアシャンティ王国のオトゥムフオ・ナナ・オセイ・トゥトゥ2世、2004年のカンボジアのノロドム・シハモニの戴冠式などが挙げられる。
古代ローマの凱旋式、インドのダルバール行列、そして現代の将軍や国家元首による軍隊の閲兵式などが挙げられる。ヨゼフ・ブラントの絵画『ウィーンからの帰還』は、トルコから奪った戦利品が兵士に護衛されて東ヨーロッパへ運ばれる様子を描いている。
地域団体や友愛団体などが主催するパレードの中には、純粋に娯楽や楽しみのために企画されるものもあり、イギリスやアメリカ合衆国で非常に人気がある。
宗教儀式は先史時代から、信仰の結束を促すために聖なる物の行列を用いてきた。かつてヴェネツィア共和国のドージェ（総督）たちは、ヴェネツィアの厳しく統制された海上経済を支える水域を祝福するために、手の込んだ船の行列を催した。
郡の祭りやオリンピックの開始時のパレード、葬儀、卒業式、結婚式の開始と終了を告げる行列など、イベントの開始や終了を示すために用いられる行列。
行列は、聖週間行列など、ほぼすべての宗教的礼拝の形態に見られます。聖書の例としては、契約の箱の行列や、イエスがロバに乗ってエルサレムに入城した行列などがあります。[ 31 ]
より狭義には、前進、進行という意味で、この用語は神学の専門用語で「聖霊の発出」という表現で用いられ、三位一体の神における第三位格と父と子との関係を表す。
中世における行列の広範な発展を詳細に説明することは不可能である。これらの行列の中で最も重要かつ特徴的なものは、カトリック教会、福音ルーテル教会、イングランド国教会（聖公会）、そして正教会の儀式において、今なお重要な位置を占めている。
行列の道（ラテン語: ambitus templi）は、大教会の厳粛な日に行列が通るルートで、北側通路を上り、主祭壇の後ろを回り、南側通路を下り、身廊の中央を上る。[ 32 ]
カトリック教会においては、行列を規定する規則は第二バチカン公会議以前のローマ典礼書（第9章）に定められており、以下のように分類される。
また、例えば王族を迎える際や、司教が初めて自分の教区に入る際などに行われる栄誉行列もある（ポンティフ・トマス 3）。
行列に参加する者は、天候が許せば、頭を覆わず、二人ずつ並んで、きちんとした服装で、敬虔な態度で歩くこと。聖職者と信徒、男性と女性は別々に歩くこと。十字架は行列の先頭に掲げられ、慣習のある場所では聖画が刺繍された旗も掲げられる。これらの旗は、軍旗や三角形であってはならない。行列の色は紫色と定められているが、聖体祭や、他の色が定められている日は例外である。司祭はコープ、または少なくとも紫色のストールをまとったサープリスを着用し、他の司祭や聖職者はサープリスを着用する。
聖体行列とは、聖体が聖体顕示台に入れられて行列で運ばれる行列のことです。聖体顕示台はしばしば天蓋で覆われ、ろうそくが添えられます。大連祷と小連祷、その他の悔悛行列では、喜びの賛美歌は許されませんが、連祷は歌われ、行列の長さによっては、悔悛詩篇と昇階詩篇も歌われます。行列に関する規律については、トレント公会議（第25会期、規則第6章）によれば、司教が教会外での行列と公の祈りを任命し、規制します。
規律の遵守または変更は聖儀式省の管轄であり、司教行列は司教儀式長（magistri ceremoniarum pontificalium）によって規制され、これらの事項は首席枢機卿助祭によって決定されます。教会内の行列に関しては、規制権限について意見の相違が生じたため、聖儀式省は、司教は必ずしも従う必要はないものの、その規制に関して参事会の助言を求めなければならないと決定しました。[ 1 ]
福音ルター派の慣習は、時代や国によって異なってきた。例えば、 1553年のヴュルテンベルク教会規則では葬列が定められており、棺の後ろを会衆が賛美歌を歌いながら進むことになっていた。ブランデンブルク教会規則（1540年）では、十字架を担ぐ者が葬列の先頭に立ち、ろうそくに火を灯して運ぶことが定められており、これは1556年のヴァルデック教会規則でも定められていた。現在では、葬列は一般的に地方でのみ行われており、十字架または磔刑像が運ばれる。福音ルター派教会は、聖霊降臨祭前の週に行われる古来の祈願行列、場合によっては5月や特別な機会（例えば、謙遜の日、ブスターゲなど）に、畑を巡って作物の祝福を祈願する行列を今もなお続けている。これらの機会には、古来の連祷が今も用いられている。
通常、行列はファナリオン（提灯）から始まり、十字架[注1 ]が続き、その両脇には行列用の旗とイコンが掲げられ、続いて聖歌隊と聖職者、香炉を持った助祭、イコンを持った司祭、そして信徒が続きます。その行事に特有の賛美歌が歌われます。通常、教会の外を3周しますが、行列によっては、洗礼や埋葬などの儀式が行われる指定された場所まで進む場合もあります。
改革派教会は、聖体変化の教義（聖体祭）に関連する行列を廃止しました。イングランド国教会の宗教第28条によれば、主の晩餐の聖餐は、キリストの定めによって保管、持ち運び、掲げ、または崇拝されるものではありませんでした。また、聖母マリアと聖人崇拝に関連する行列も廃止しました。カルヴァン主義の厳格な簡素さは、いかなる種類の宗教行列も容認せず、改革派教会からそれらは完全に姿を消しました。しかし、改革派神学に沿っていたものの、より保守的な気質を持つ英国国教会は、改革派の教義と矛盾しない行列の保持を容認しましたが、これらの教会でさえ反対に遭い、しばらくすると廃れていく傾向がありました。19 世紀にオックスフォード運動のメンバーによって、イングランド国教会で典礼行列が復活しました。 [ 34 ]アングロ カトリックの典礼マニュアルである『儀式ノート』には、「その機会にふさわしい儀式の一部として厳粛な行列が、それぞれ聖燭祭、棕櫚の主日、祈祷日（すなわち 4 月 25 日と昇天祭の前の 3 日間）、聖体祭に行われるよう命じられている」と記されています。「行列はそれ自体が明確な礼拝行為であるが、何らかの注目すべき出来事を記念したり、聖体を敬ったりするなど、明確な目的を持つことが望ましく（また、古代の慣習にも合致する）」[ 35 ] 。
行列に伴う豊富な展示物は、文学や視覚芸術にとって豊かな題材となる。例としては以下のようなものがある。
クラブナイトや野外フェスティバルから抗議行進やデモまで、毎年全国で数千ものイベントや行進が開催されています。