反プロテスタント

反プロテスタント主義とは、プロテスタントの一部または全部の分派やその信奉者に対する偏見、憎悪、不信であり、特に法的、政治的、倫理的、または軍事的手段で増幅された場合に発生します。

1555年のアウクスブルク条約で、神聖ローマ帝国内のさまざまな国で、ローマ・カトリックに代わる国教としてルター派が承認されるまで、プロテスタントはヨーロッパのほとんどの地域で容認されていませんでした。カルヴァン主義は、1648年のウェストファリア条約まで認められませんでした。フランスなど他の国々も、宗教改革の初期に同様の協定を結んでいます。ポーランド・リトアニアには宗教的寛容の長い歴史がありました。しかし、ドイツでの三十年戦争、フランスでのユグノー迫害とフランス宗教戦争、イングランドでのヘンリー8世の死後、プロテスタントとローマ・カトリックの支配者間の権力交代、イタリア、スペイン、ハプスブルク家のオーストリア、ポーランド・リトアニアでの対抗宗教改革の開始の後、寛容は途絶えました。アナバプティズムは急進的な宗教改革の一環として起こったが、ルター派やカルヴァン派が享受していた国家の支援を欠いていたため、迫害を受けた。

ラテンアメリカのプロテスタントは、20世紀に特定の規制が撤廃されるまで、ほとんどが追放されていました。プロテスタントは、福音主義とペンテコステ派が大多数の信者を獲得するとともに広まりました。迫害が強まると、北アメリカはヨーロッパから逃れてきたプロテスタントの避難所となりました。

プロテスタントの宗教改革は、カトリックとプロテスタントの派閥間の長期にわたる戦争と共同体間の暴力を引き起こし、時にはヨーロッパの多くの地域で支配派閥による虐殺や代替見解の強制的な抑圧につながった。

ヨーロッパのさまざまな統治者たちは、それぞれの政治的な理由から、ローマ・カトリックを支持または反対した。 トレント公会議とその対抗宗教改革計画の後、宗教は領土戦争（宗教戦争）や宗派間の暴力の定期的な勃発の口実または要因となった。

反プロテスタント主義は、16世紀の宗教改革に対するカトリック教会の反動から始まった。スペイン、イタリア、オランダなどカトリックが支配的な勢力であった地域では、プロテスタント、特に公的なプロテスタントは異端者として告発され、訴追される可能性があった。この運動は、対抗宗教改革として教会と国家によって組織化された。

宗教戦争があり、一部の国では宗派間の憎悪が噴出しました。その一例として、1572年のフランス宗教戦争の一部である聖バルテルミの虐殺が挙げられます。

過激な反プロテスタント主義は、16世紀の宗教改革（1517年のマルティン・ルターの95ヶ条の提題に遡ることが多い）後のプロテスタントの拡大に​​警戒した国家や社会の反応に端を発する。 1540年までに、教皇パウロ3世はプロテスタントを根絶することを誓った最初の宗教団体としてイエズス会（イエズス会）を認可した。

プロテスタントは異端と非難され、これらの教義を支持する者は異端者として破門される可能性がありました。したがって、教会法と当時のカトリック国の慣習や政策に応じて、プロテスタントは訴追や迫害を受ける可能性がありました。スペイン、イタリア、オランダなどの地域では、当時カトリックの支配者が支配的な権力を握っていました。レコンキスタやモリスコとコンベルソの改宗 に反応して、スペイン地方の異端審問^[3]などの反ルター派の措置が以前から始まっていました。

1870年、新たに成立したイタリア王国は残りの教皇領を併合し、教皇の世俗的権力を剥奪した。しかし、教皇によるイタリア統治は、 1929年にイタリアのファシスト政権^[4]によって（規模は大幅に縮小されたものの）バチカン市国の首長として復活した。^[4]ムッソリーニの独裁政権下では、カトリックがファシストイタリアの国教とな​​った。 ^{[4] [5]}

1938年、イタリアの人種法と人種宣言がファシスト政権によって公布され、イタリアのユダヤ人^[6]とプロテスタント^{[5] [7] [8] [9]} 、特に福音派とペンテコステ派^{[7] [ 8] [9]}を非合法化し迫害した。何千人ものイタリアのユダヤ人と少数のプロテスタントがナチスの強制収容所で死亡した。^{[6] [9]}

フランコの 権威主義的な スペイン国家（1936-1975）では、プロテスタントは意図的に疎外され、迫害された。内戦中、フランコ政権は国内の3万人^[10]のプロテスタントを迫害し、多くのプロテスタント牧師を国外退去させ、多くのプロテスタント指導者を処刑した。^[11]権威主義的な統治が確立されると、非カトリックの聖書は警察に没収され、プロテスタントの学校は閉鎖された。^[12] 1945年のスペイン権利章典は私的な礼拝の自由を認めたものの、プロテスタントは法的差別を受け、非カトリックの宗教的礼拝は公に許可されず、礼拝所であり公の活動が禁止されていることを示す外部標識のある建物では礼拝を行うこともできなかった。^{[10] [13]}

北アイルランド、つまりカトリック解放以前のアイルランドでは、プロテスタント全体に対する敵意が見られるが、これは神学上の問題というよりも、むしろ共同体や国家主義的な感情に関係している。16世紀にプロテスタント国家のイギリスがアイルランドをテューダー朝に征服した際、エリザベス朝はアイルランドのカトリック教徒をプロテスタントに改宗させることに失敗し、土地の没収、追放、再定住という強力な政策をとった。カトリック教徒から土地を没収し、プロテスタント教徒を移住させることで、政府の公式政策はプロテスタント入植者による広範な布教活動と、これらの地域でのイギリス法の確立を奨励することだった。これは、主にイエズス会のカトリック聖職者による対抗宗教改革の反動につながり、これらの地域では人々の「古い宗教」を支配的な宗教として維持しようとした。その結果、カトリックは土着主義の感覚と結び付けられ、プロテスタントは国家と結び付けられるようになった。プロテスタントのコミュニティのほとんどが国家政策によって設立されたため、この時期以降、カトリックは国家に対する反逆行為と見なされるようになった。エリザベス1世は当初、私的なカトリックの礼拝を容認していたが、1570年の教皇ピウス5世の教皇 勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」でエリザベス1世は非嫡出子であり、臣民の 忠誠に値しないと宣言された後、容認は終了した。

17 世紀初頭に初めて導入された刑法は、当初は非国教徒やローマ カトリック教徒を公職から排除し、土地所有を制限することで、現地のエリート層を国教会に従わせるために制定されたが、後にエリザベス女王の時代から、カトリック教徒が所有する土地を事実上すべて没収し、イングランドとスコットランドからのプロテスタント入植者に与えるためにも使用された。刑法はその厳しさ (いかなる形態であれカトリックを称えることは、この法律の下では死刑または奴隷に処せられる) のため、住民に永続的な影響を及ぼし、アイルランド国教会信者に与えられた優遇措置は、宗教に関してコミュニティを二極化させる役割を果たした。したがって、1536 年から 1691 年にかけての近世アイルランドにおける反プロテスタント主義は、主にアイルランドの植民地化に対する敵意の一形態でもあった。この時代のアイルランドの詩には、プロテスタントに対する顕著な反感が表れており、そのような詩の 1 つに「キリスト [カトリック] の信仰とルターの信仰は、雪の中の灰のようなものだ」という一節がある。植民地化への抵抗と宗教上の意見の不一致が重なり、1641年のアイルランド反乱ではプロテスタント入植者の大量虐殺が広まった。その後の宗教的、宗派的な反感は、アイルランド同盟戦争で双方が犯した残虐行為、特にクロムウェルによるアイルランド征服中および征服後に行われたカトリック弾圧によって煽られた。この弾圧では、アイルランドのカトリック教徒の土地が大量に没収され、聖職者が処刑され、カトリック教徒に対する差別的な法律が制定された。

カトリック教徒（および長老派教徒）に対する刑罰法は、アイルランドのウィリアマイト戦争後にカトリック教徒がジャコバイト主義を支持することを恐れて17世紀後半から18世紀前半にかけて更新され、1771年から1829年にかけて徐々に廃止された。長老派教徒に対する刑罰法は、1715年の反乱でジャコバイト側についたため、1719年の寛容法により緩和された。刑罰法が施行されていた当時、長老派教徒と他の非国教徒のプロテスタントはアイルランドを離れ、他の国に定住した。1717年から1774年の間だけで約25万人が新世界へ渡り、そのほとんどはアルスターから到着した。

宗派間の対立は、土地と貿易権をめぐってカトリックとプロテスタントの対立する派閥間の共同体暴力という形で 18 世紀後半まで続いた ( 「ディフェンダーズ (アイルランド)」、「ピープ・オデイ・ボーイズ」および「オレンジ・インスティテューション」を参照)。1820 年代と 1830 年代のアイルランドでは、プロテスタントの伝道師がカトリック教徒を改宗させようとする大規模な試みが行われ、この運動はカトリック教徒の間で大きな反感を招いた。

現代のアイルランド民族主義では、反プロテスタント主義は宗教的というより民族主義的な色合いを帯びていることが多い。その主な理由は、プロテスタントがユニオニスト（連合主義）と同一視されていることである。つまり、英国との連合維持を支持し、自治やアイルランド独立に反対しているのである。北アイルランドでは、 1921年に自由国が建国されて以来、主に民族主義者であったカトリック教徒は、プロテスタントのユニオニスト多数派から組織的な差別を受けてきた。^[14]同じことが、カトリックが支配的な南部のプロテスタントにも起こった。[引用元不明] ^[15]

双方の宗教的、国民的アイデンティティの混合は、州内の 反カトリック、反プロテスタントの宗派的偏見を強めている。

より具体的には、アイルランドにおける宗教的反プロテスタント主義は、20 世紀初頭のネ・テメレ法令の承認によって証明されました。この法令により、カトリック教会は、カトリックとプロテスタントの混血結婚で生まれた子供はすべてカトリック教徒として育てられることを定めました。北アイルランドのプロテスタントは、アイルランド共和国が 32 の郡からなる場合、同国の憲法でローマ カトリック教会の「特別な地位」が支持されているため、自分たちの宗教の自由が脅かされると長い間主張してきました。この条項は 1972 年に削除されました。

北アイルランド紛争の間、治安部隊と関係のないプロテスタントがアイルランド共和国の準軍事組織の標的になることもあった。

1974年、ベルファストのクルムリン通りにあるガソリンスタンドで、2人のプロテスタント従業員がIRAのメンバーに射殺された。起訴されたIRAメンバーの1人の裁判で読み上げられた声明によると、この殺害は別のガソリンスタンドで2人のカトリック教徒が殺害されたことへの報復として計画されたものだったという。^[16]

1976年、11人のプロテスタント労働者が、電話の会話で「サウス・アーマー共和党行動部隊」と特定されたグループによって射殺された。10人が死亡し、唯一の生存者は「1人の男が…ずっと話し、私たち一人一人に宗教を尋ね始めた。ローマカトリック教徒の同僚は立ち去るよう命じられ、銃撃が始まった」と語っている。^[17]歴史調査チーム（HET）の2011年の報告書では、「これらの恐ろしい殺人は暫定IRAによって実行されたものであり、他の誰によっても実行されたものではない」とされている。 ^[18]

1983年、アイルランド民族解放軍（INLA）のメンバーが、アーマー県ダークリー村近くのプロテスタント教会の礼拝に出席していた10人の信者を銃撃した。銃撃された3人が死亡した。銃撃犯は「カトリック反撃部隊」の一員であると主張して声明を発表し、「少なくとも20人以上の罪のないプロテスタントの命を簡単に奪えた」と述べた。彼らはロイヤリストの準軍事組織に対し、「罪のないカトリック教徒に対する残忍な無差別攻撃を直ちに中止せよ」と要求し、さもなければ「ダークリー村での殺人をピクニックのように扱う」と脅した。^[19]

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  • インドにおけるキリスト教徒に対する暴力

• カトリック教徒の世論調査
• 「イスラム諸国の他の宗教に対する見解」。2006年4月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年8月3日閲覧。
• 「宗教の自由センター 国別プロファイル」。2006 年 6 月 18 日にオリジナルからアーカイブ。2005 年 8 月 2 日に閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)