儀式における灯火の使用

光の儀式的使用は、さまざまなキリスト教の教会の典礼のほか、ユダヤ教、ゾロアスター教、ヒンズー教の儀式や慣習でも行われます。

火は多くの宗教で崇拝の対象として使われています。世界の少なくとも2つの偉大な宗教では、今でも火の崇拝が残っています。ゾロアスター教徒は、光と正義の永遠の原理であるアフラ・マズダの目に見える表現として火を崇拝し、ヒンズー教徒は火を神聖で全知のものとして崇拝しています。^[1]ヒンズー教の最も人気のある祭りの1つであるディワリ（サンスクリット語のdīpāwali は「光の列」または「一連の」を意味する）は、精神的な「光が闇に、善が悪に、知識が無知に勝利」を象徴しています。^{[2] [3] [4] [5]}

タルムードとカバラによれば、聖櫃の至聖所には光の雲（シェキーナ）があり、その前には6本の枝を持つ燭台が立っていて、それぞれの枝と中央の茎には永遠に燃えるランプが置かれていた。一方、前庭には祭壇があり、聖なる火は決して消えることがなかった。同様に、ユダヤ教の会堂にもそれぞれ永遠のランプがある。^[1]

ギリシア人とローマ人にも、聖な​​る火と儀式用の灯火があった。ギリシアでは、ランパデドロミアまたはランパデフォリア（たいまつ競争）は、聖なる火を再び灯すことと関連したギリシアの儀式に起源を持つ。パウサニアス^[6]は、カリマコスが作った黄金のランプがアクロポリスのアテナ・ポリアスの聖域で昼夜燃えていたと述べており、^[7]はアカイアのファラエの市場にあったヘルメス・アゴライオスの像について語り、その前でランプが灯されたと伝えている。ローマ人の間では、灯されたろうそくやランプは家庭の守護神崇拝の一部を形成し、すべての祭りで扉に花輪が飾られ、ランプが灯された。^[8]イシス崇拝では、昼もランプが灯されていた。普通の寺院には燭台があった。例えば、ローマのアポロ・パラティヌス神殿の燭台は、もともとアレクサンダーがテーベから持ち帰ったもので、木の枝から果実のような明かりが垂れ下がっていた。異教の寺院のランプは象徴的なものではなく、神々への奉納物だった。松明やランプは宗教行列でも運ばれた。^[1]

死者と一緒にランプを埋めるという異教の習慣は、死者が来世で光を得る手段を提供するためであった。ランプのほとんどは点灯されていなかった。これはアジア起源で、フェニキアやカルタゴ植民地ではその痕跡が見られるが、エジプトやギリシャでは見られなかった。ヨーロッパではローマ支配下の国々に限られていた。^[1]

キリスト教では、最初から、火と光は、目に見える顕現ではないにしても、神の性質と神の存在の象徴と考えられてきました。キリストは真の光であり、^[9] 変容の際、キリストの顔の様相は変わり、衣服は白く輝いていました。^[10] 聖霊が使徒たちの上に降りたとき、炎の分かれた舌が彼らに現れ、一人一人の上にとどまりました。^[11] 聖パウロが改宗したとき、天から大きな光が彼の周りを照らしました。^[12] 一方、栄光を受けたキリストは、7つの燭台の真ん中に立っている姿で表現されています...彼の頭と髪は羊毛のように白く、雪のように白く、目は燃える炎のようでした。^[13]キリスト教徒は、闇の力と絶え間なく戦う光の子です。^[1]光は、神の浄化の存在を表しています。

最初の2世紀のキリスト教の礼拝において、灯火が儀式的に使用されたという証拠はない。確かに記録には^[14] 、聖パウロがアレクサンドリアのトロアスで説教した際に、上階の部屋には多くの灯火があったとある。しかし、これは夜のことだった。そして、現代の教会の祝祭日のように、特に多数の灯火が祝祭の照明として灯されたと推測できるのがせいぜいである。^[15]純粋に儀式的な使用に関しては、現存する初期の証拠は全く逆である。テルトゥリアヌス^[16]の一文が、2世紀のキリスト教の慣習を十分に明らかにしている。彼は言う。喜びの日には、我々は月桂樹で戸口の柱を隠したり、ランプの月桂樹で日光を侵害したりしない（die lacto non laurels pastes obumbramus nec lucernis diem infringimus）。 4世紀初頭に著述したラクタンティウスは、異教の慣習についてさらに皮肉を込めて述べている。「それらは、暗闇にいる人に明かりをともすかのように灯りをともす。すべての光の創造者であり与え主である神にランプやろうそくの明かりを捧げる者が正気であると考えられるだろうか？」^[17]これは主に奉納灯に対する攻撃であり、必ずしも他の方法での儀式的な使用を排除するものではない。確かに、ラクタンティウスが著述する以前にそれらがそのように使用されていたという証拠がある。彼と同時期のエルヴィラ会議（305）の第34条は、日中に墓地でろうそくに火を灯すことを禁じており、これは定着した慣習であると同時にそれに対する反対を示している。また、ローマのカタコンベでは、儀式的または象徴的であったと思われる2世紀と3世紀のランプが発見されている。^[18]また、聖キプリアヌス（258年死去）の行為によれば、彼の遺体はpraelucentibus cereisで墓に運ばれ、プルデンティウスは聖ラウレンティウス2世と殉教を讃える賛美歌の中で^[19] 、聖ラウレンティウスの時代、すなわち3世紀半ばには、ローマの教会では金の燭台の上にろうそくが立っていたと述べています。アナスタシウスが言及しているように^[20] 、コンスタンティヌスがバチカン大聖堂に、聖ペテロの墓の前で燃やすために、ランプを持ったイルカ500頭で飾られた金のファルムを贈ったことは、キリスト教が国教になる前から定着していた習慣を示しています。^[21]

以前の慣習がどのようなものであったか、また最も古い時代については、キリスト教徒が夜に礼拝を行っていたため、絶対的に判断することは困難です。4 世紀末までに、教会では儀式的な灯火の使用がしっかりと普遍的に確立されました。これは、他の多くの証拠を無視して、聖ヒエロニムスとヴィジランティウスの論争から明らかです。^[22]

バルセロナの司祭ヴィジランティウスは、この問題に関して依然としてテルトゥリアヌスやラクタンティウスの立場を占めていた。彼は書いている。「異教徒特有の儀式が宗教を口実に教会に持ち込まれ、太陽がまだ輝いているうちに大量のろうそくに火が灯されるのを私たちは目にする。...彼らは軽蔑すべき小さなろうそく（de pilissimis cereolis）で殉教者を象徴していると考えているが、これは祝福された殉教者にとって大きな名誉である。」当時最も影響力のある神学者ヒエロニムスは、父親のような忠告にもかかわらず、聖なる殉教者の遺物に対して再び汚い口を開き、汚らしい悪臭を放つことを敢えてしたヴィジランティウスに対して激しく非難した。^[23]彼らの墓の前でろうそくに火が灯されるなら、それは偶像崇拝のしるしなのだろうか？彼は、その論文『警戒者への反論^』[24]で、非常に常識的にその質問に答えています。無知で単純な人々や敬虔な女性が殉教者に敬意を表してろうそくを灯しても、害はありません。私たちキリスト教徒は生まれたのではなく、生まれ変わったのです。偶像崇拝のために行われたときには忌まわしいことであったことが、殉教者のために行われるときには受け入れられるのです。貴重な香油の箱を持った女性の場合のように、報いを受けるに値するのは贈り物ではなく、それを促す信仰なのです。教会の灯りについては、彼は、東方のすべての教会では、福音書が朗読されるときはいつでも、太陽が昇っていても（jam sole rutilante）、暗闇を払いのけるためではなく、喜びの目に見えるしるしとして（ad signum ketitiae demonstrandum）灯りが灯されると付け加えています。この文の直前にある「Cereos autem non clara luce accendimus, sicut frustra calumniaris: sed ut noctis tenebras hoc solatio temperemus」という文と関連づけて考えると、これは、教会の礼拝における儀式的な灯火の使用が、これまで確立されている限りでは、典礼服の発達を決定づけたのと同じ保守的な習慣から生じたという事実、すなわち、夜間の集会で必要であった灯火は、礼拝時間が変更された後も保持され、象徴的な意味を与えられたという事実を指し示しているように思われる。^[22]

すでに、それらは教会の目立った行事のほとんどで使われていました。ノラの司教パウリヌス（431年死去）は、聖餐の際の祭壇が密集した光で飾られていたと述べ、永遠のランプについても言及しています。洗礼の際の使用については、他の多くの証拠の中でも、西方ではヴェローナのゼノン、東方ではナジアンゾスのグレゴリウスの証拠があります。葬儀でのそれらの使用は、コンスタンティヌス帝の埋葬に関するエウセビオスの記述や、聖パウラ帝の埋葬に関するヒエロニムスの記述で説明されています。叙階式でもそれらは使用され、カルタゴ公会議第6条（398年）で、助祭は新しく叙階された助祭にceroferarium cum cereo を渡すように定められていることが示されています。^[22]この象徴性は異教的なものではありませんでした。つまり、ランプは死者の家具の一部として墓に置かれませんでした。カタコンベでは、それらはギャラリーとアルコソリアの隙間でのみ見つかります。また、後に普及した意味での奉納的なものでもありませんでした。クララ コロナントゥール デンシス アルタリア リクニス。^[25] 連続体 scyphus est argenteus aptus ad usum。サル、イグニス、オレウム。^[26] Cum alii Pontifices Lampads cereosque proferrent、alii choras psallentium ducerent。。^[27]

ろうそくの祝福については、『教皇の書』 によれば、417年に教皇ゾシムスがこれを祝福するよう命じ、ガリアとモサラベの儀式でもこの儀式について規定されていた。聖母清めの祭儀は、この日に一年分のろうそくが祝福されることからカンデラマと呼ばれ、一部の権威者によれば、 492年頃に教皇ゲラシウス1世によって制定された。しかし、祭壇の灯火については、12世紀まで祭壇やその後ろの祭壇台に置かれていなかったことを念頭に置く必要がある。これらはもともと、ローマ法典(i. 8; ii. 5; iii. 7) によれば助祭が持つ7本のろうそくであり、祭壇の階段の上か、後には祭壇の後ろに置かれた。今日でも、東方教会の中には主祭壇に灯火のないところもある。灯されたろうそくは祭壇の横の小さな祭壇に置かれ、礼拝のさまざまな場面で朗読者や侍者によって司祭や助祭の前に運ばれる。パウリヌスが祭壇の頂点と表現した灯火の群れは祭壇の周囲に集められたり、祭壇の前に吊るされたりしていた。これらはラテン教会の聖所のランプやギリシャの祭壇の前に吊るされた灯火の冠によって表現されている。^[22]

教会における儀式用の灯火の象徴性と使用が徐々に洗練されていき、中世に完全に発展し体系化された経緯をここでたどることは不可能でしょう。その過程のいくつかの段階を指摘するだけで十分でしょう。殉教者の墓の前で灯火が燃やされたことは、当然のことながら、聖遺物の前でも、そして最終的には像や絵画の前でも灯火が燃やされるようになったことに繋がりました。この後者の慣習は、偶像破壊論争の際に偶像崇拝として激しく非難されましたが、最終的には第二ニカイア公会議(787)で正統とされ、像の使用が復活しました。しかし、その後の発展として、特定の灯火自体が崇拝の対象とみなされ、その前で他の灯火が燃やされるようになったことは、 1344 年のノワイヨン会議で偶像崇拝的であると非難されました。象徴に対する情熱は、ろうそくとその使用から常に新しい意味を引き出しました。 6 世紀初頭、パヴィアの司教マグヌス・フェリックス・エンノディウスは、ろうそくの 3 つの要素 (作品 ix. および x.) を指摘しました。これらの要素のそれぞれが、ろうそくを神に受け入れられる供物にするものであることを示しています。すなわち、イグサの芯は純水から作られ、ろうは処女の子、炎の中の蜂は天から送られたものです。12 明らかに、ろうは聖母マリアとキリストの聖なる人間性の象徴でした。中世後期にこの考えが発展しました。デュランドゥスは、その著書「理論的根拠」の中で、ろうはキリストの体、芯はキリストの魂、炎はキリストの神性、燃えるろうそくはキリストの受難と死を象徴していると解釈しています。^[22]

これは復活祭のろうそくだけなのかもしれない。いくつかの写本では、この文は次のようになっている。「Per parochias concessit licentiam benedicendi Cereum Paschalem」。^{[28]しかし、デュシェンヌ版の}Liber pontificalis（1861892）に掲載されているゾシモスの3種類の通知では、 ceraという単語だけが使われている。また、この文は、彼がこれまで大主教が行使していた特権を郊外の教会に与えたことを示唆しているわけではない。この一節は次のようになっている。 「 Hic constituit ut diaconi leva tecta haberent de palleis linostimis per parrochias et ut cera benedicatur , &c」。ここでの「 Per parrochias」は明らかに助祭の頭飾りを指しており、ろうそくを指しているわけではない。

また、エルサレムでの灯火の使用についてはペレグリノイオ・シルビア（386）、86などを参照。また、西方での慣習についてはセビリアのイシドールス^[29]を参照。7世紀においてさえろうそくの祝福が決して普遍的ではなかったことは、トレド公会議（671）の第9条「過ぎ越しの特権においてろうそくとランプの祝福を」によって証明されている。この条文では、ろうそくとランプの祝福が行われていない教会があり、なぜ行うのかという質問が寄せられていると述べられている。これに対して公会議は、キリストの復活の神秘を祝うために行うべきであると決定した。セビリアのイシドールス、コンク、Migne、Pat、tat. lxxxiv、369を参照。

ビザンチン典礼に従う東方正教会と東方カトリック教会では、儀式で光が多用されます。

最も重要な使用法は、聖土曜日の午後にエルサレムの聖墳墓教会で聖火を受け取ることです。この炎は信者によって世界中のさまざまな場所に運ばれることがよくあります。

新しい神殿（教会の建物）が奉献されると、司教は聖域で火を灯します。この火は伝統的にその時から絶え間なく燃え続けるべきです。この聖域のランプは通常、聖卓（祭壇）の上か上に置かれた石油ランプです。さらに、東方正教会では、聖体礼儀の執行中は聖卓にろうそくがなければなりません。場所によっては、これは一対の白いろうそくの形をとり、他の場所では、一対の五枝の燭台の形をとります。また、伝統的に、旧約聖書の幕屋とエルサレムの神殿で義務付けられていたものを思い起こさせて、聖卓の上か後ろに七枝の燭台があります。

寺院の周囲には、特にイコノスタスにあるイコンの前などに、数多くのオイルランプが灯されています。さらに、信者は重要なイコンの前の燭台に蜜蝋キャンドルを捧げます。信者は生きている人にも亡くなった人にも祈りを捧げる際にキャンドルを捧げます。葬儀や追悼式では、全員が火のついたキャンドルを持って立つのが慣例です。多くの場合、追悼式の終わり近くのある時点で、全員がキャンドルを消すか、キャンドルスタンドに置くかして、いつかは誰もが神に魂を明け渡さなければならないことを示します。

福音書の朗読には、必ず火のともったろうそくがともされなければなりません。これは、キリストがすべての人を照らす光であることのしるしです(ヨハネ 1:4–5)。司祭と助祭が神殿に香を焚くとき、助祭は火のともったろうそくを持って歩きます。行列の間、および場所によっては典礼入場の際に、祭壇奉仕者がろうそくかランタンを運びます。特定の祝日には、聖職者、時には信者全員が、礼拝中の特定の荘厳な瞬間にろうそくを持って立ちます。これは特に、聖週間の、大金曜日の12 の受難福音書の朗読と、大土曜日の墓碑銘の周りの哀歌の朗読の際に当てはまります。

徹夜祈祷の特定の瞬間は、ランプやろうそくの点灯または消灯によって強調されます。ポリエレオスは礼拝の中で教会内のすべてのランプとろうそくに火が灯されるべき重要な瞬間です。

司教が礼拝を行うときはいつでも、ディキリオンとトリキリオンと呼ばれる、それぞれ 2 本と 3 本のろうそくを立てた一対の燭台で祝福します。

信者は、イコンコーナーでランプを常に燃やし続けることがよくあります。ロシア正教会では、12の受難福音書の礼拝で灯した炎を保存し、それを家に持ち帰って家を祝福するのが慣例です。礼拝後に家に入る前に、このろうそくの炎で玄関のまぐさ石に十字を描き、その後、その炎でイコンコーナーのランプを再び灯すという慣習があります。

復活祭の徹夜祭の間、真夜中の祈りの後、イコノスタシスの後ろにある聖所のランプを除いて、神殿内のすべてのろうそくとランプが消され、全員が静寂と暗闇の中で待ちます。（正教会では、可能であれば、聖土曜日の午後に聖墳墓から聖火が届き、聖所のランプの炎を新たに灯すのに使われます。）真夜中になると、司祭は聖卓の周りで香を焚き、聖所のランプから自分のろうそくに火を灯します。次に聖扉が開かれ、すべての人々が司祭のろうそくから自分のろうそくに火を灯します。その後、すべての聖職者と人々は教会から出て、火のついたろうそくを持ち、復活の賛美歌を歌いながら、教会の周りを3回行列します。

復活祭の徹夜祭と聖週間中、司祭は特別な復活祭のろうそく（ギリシャの伝統では一本のろうそく、スラブの伝統では三本のろうそく立て）を、礼拝の始め、感じたとき、礼拝中の他の特別な瞬間に持ちます。スラブの伝統では、助祭も特別な復活祭のろうそくを持ち、始め、感じたとき、エクテニア（連祷）を唱えるときはいつでもそれを持ちます。

エチオピア正教会では、ティムカット（公現祭）の祭りに焚き火を灯す習慣があります。

ラテン教会やローマ カトリック教会では、儀式用の灯火の使用は 3 つの項目に分類されます。(1) 灯火は、神の臨在の光、光であるキリスト、または闇の勢力と対立する光の子たちの象徴である場合があります。また、大きな祭りの際に喜びを表現するだけのものである場合もあります。(2)灯火は奉納物、つまり神への礼拝行為 (ラトリア) として捧げられる場合があります。(3) 灯火は、教会の祝福により、秘跡のイド、つまり人々の魂と身体の利益と闇の勢力の混乱に効力があります。これらの意味合いの 1 つ以上を伴って、灯火は教会のすべての公的行事で使用されます。教会の奉献式では、壁の 12 か所に 12 個の灯火が置かれます。奉献式では、司教が灯火に聖油を塗り、記念日ごとに灯火が再点灯されます。教会では、祭壇の奉献では、テーブルに聖油を塗る各場所でろうそくに火が灯され、香が焚かれます（Pontificale Rom. p. ii. De ecci. dedicat. seu consecrat.）。^[30]

すべての典礼、特にミサと聖歌隊の礼拝では、神のミサにおける臨在と崇拝の賛辞の象徴として、祭壇に少なくとも 2 本のろうそくが灯されていなければなりません。ミサでは、大ミサで 6 本、ミサ・カンタータで 4 本、個人ミサで 2 本のろうそくが灯るのが規則です。教皇大ミサ (つまり司教が司式するミサ) では、7 本の金の燭台が教会の最高司教である復活した救世主を取り囲むため、ろうそくの数は 7 本です (黙示録 i. 12 を参照)。さらに、ほとんどの教皇の儀式では、キリストの代理として司教の前に、燭台の上の燃えるろうそく (ブギア) を持った侍者が続きます。司教儀礼書（1. 12）はさらに、永遠の現存の象徴として、各祭壇の前には燃えるランプが常に吊るされ、主祭壇の前には3つ、聖体の前には5つ吊るされていると命じている。しかし、実際には、聖体が収められている聖櫃の前には祭壇ランプが1つだけ灯されるのが普通である。キリストの真の現存の特別な象徴は、聖別された瞬間に灯され、聖体拝領まで燃え続けるサンクトゥス・キャンドルである。同じ象徴が、聖体が行列で運ばれるときや、病人や死に瀕した人のもとに運ばれるときはいつでも、聖体に付随しなければならない灯されたろうそくにも意図されている。^[30]

ミサで福音書を読むとき、助祭の両側にろうそくが掲げられるのは、光と喜びの象徴である。祭日にはろうそくが数多く灯されるが、その数は行事の重要性によって異なる。祭日の数については、特に規定はない。典礼用のろうそくは純粋な蜜蝋のろうそくか純粋なオリーブ油を注いだランプでなければならないが（特定の状況下での特別許可を除く）、単に祭儀に華を添えるために使用されるろうそくは、どのような材料で作ってもよいという点で典礼用のろうそくと異なる。唯一の例外は、祭壇の装飾にガス灯が禁止されていることだ。^[30]

一般的に、ローマカトリック教会における儀式的な灯火の使用は、キリストの生涯と救済計画全体を火で劇的に表現すると考えられています。復活祭の前夜には、新たに復活したキリストの光の象徴である新しい火が生み出され、そこからキリスト教の年間を通して使用されるすべての灯火が灯され、受難の暗闇 (テネブラエ) が近づくにつれて、灯火は徐々に消えていきます。この世界の光の消滅は、聖週間のテネブラエの礼拝で、祭壇の前にピラミッド型に並べられた 13 本の灯りのついたろうそくを台に置くことで象徴され、教会の残りの部分は暗闇に包まれます。悔悛の詩篇が歌われ、それぞれの終わりにろうそくが消されます。中央のろうそくだけが残ると、それを降ろして祭壇の後ろに運びます。^[30]これは夜の暗闇を象徴し、私たちの心は目に見えない火で照らされるなどします。 (ローマのミサレ)。聖なる蝋燭の特別な祝福の形式である「B. Mariae Virg. の浄化」では、悪魔を混乱させる聖別された蝋燭の効力が特に強調されています。蝋燭が灯される場所や置かれる場所を問わず、闇の君主たちは立ち去り、震え上がり、その住処からすべての使者とともに恐怖に駆られて逃げ去り、全能の神であるあなたに仕える者たちをこれ以上不安にさせたり悩ませたりすることはないでしょう (ローマの儀式)。

祭壇の 燭台は、足、茎、中央のノブ、垂れ落ちる滴を受けるボウル、およびろうそくを固定する尖った先端の 5 つの部分から構成されます。ろうそくを模して尖った長い管を使用することは許可されており、その管の小さな先細りがバネによって上部に押し上げられています (Cong. Rit., tIth May I&78)。

復活祭前夜、火打ち石と火打ち金で新しい火が作られ、祝福されます。この火から3本のろうそくが灯され、ルメン・クリスティと、この3本から復活祭のろうそくが灯されます。復活祭のろうそくは、復活して勝利したキリストの象徴であり、昇天祭の日まで厳粛な礼拝のたびに燃え続けます。昇天祭の日は、ミサで福音書が朗読された後、消されて取り除かれます。これはもちろん昇天を象徴していますが、その間、教会内の他のランプは復活祭のろうそくから光を受け取っており、一年を通してキリストの光が絶え間なく存在していることを象徴しています。^[30]

洗礼水の聖別の際に、燃えている復活祭のろうそくを洗礼盤に浸します。聖霊の力が洗礼盤に降りてきて、洗礼盤が再生の有効な手段となるためです。これは、光の子としての再生としての洗礼の象徴です。また、新しく洗礼を受けた者、またはその代父母の手にも、主が結婚式に来られたときに主に会いに行けるように、洗礼を汚さず保つようにとの訓戒とともに、火のついたろうそくが置かれます。このように、光の子として、叙階候補者や誓願を立てようとしている修練生も、司教の前に出るときにはろうそくを携えます。そして、結婚式や初聖体拝領、初ミサに行く司祭がろうそくを携える習慣も、同じ考えに基づいています (17, CEo.)。ただし、これらのいずれも典礼で規定されているわけではありません。最後に、死者の遺体の周囲に明かりが灯され、墓場まで一緒に運ばれます。これは、死者がまだキリストの光の中で生きていることの象徴として、また闇の力を怖がらせて追い払うためでもあります。^[30]

葬儀の間、故人の洗礼の誓いと、イエスの死と復活によってもたらされた永遠の命と救済への希望、そして死者の復活への信仰を思い出させるために、復活祭のろうそくが棺の近くに置かれ、燃えます。

逆に、灯火を消すことは破門の儀式の一部である（Pontificale Rom. pars iii.）。プルムの修道院長レギノは、その恐怖がまだ衰えていなかった時代に行われた儀式について述べている（De eccles. disciplina, Excom ii. 409）。12人の司祭が司教の周りに立ち、手に火のついた松明を持ち、破門または破門の終わりにそれを投げ捨て、足で踏みつける。破門が解除されると、和解の象徴として、燃えるろうそくを悔悛者に渡す。^[30]

ルーテル教会ではそれらは保持され、福音主義ドイツでは宗教改革自体で廃止されなかった他の中世の儀式や式典（例えば祭服の使用）のほとんどが生き残りました。^[30]死者の遺体の周囲に火のついたろうそくを置く習慣は、ルーテル教徒によって今でも実践されています。

イングランド国教会では、この慣習はそれほど一貫していません。最初の祈祷書では、祭壇に 2 つの灯火を置くよう指示されています。この指示は、2 番目の祈祷書では省略されていますが、エリザベス女王の祈祷書の装飾規程では、再び灯火が義務付けられています。これがどの程度義務付けられたかという問題は、非常に議論の多い問題であり、規程の意味と範囲という問題全体と関連しています。宗教改革以降のイングランド国教会の実際の使用法については、不確かな点が支配的です。エリザベス女王の礼拝堂では、プロテスタントの熱狂的信者のスキャンダルにもかかわらず、確かに灯されたろうそくが燃え続けました。また、いくつかの大聖堂や教会堂では、ろうそくが保持されていたようです。しかし、ウィリアム ハリソンによるイングランド国教会の礼拝の詳細な説明(イングランド記述、1570 年) には、儀式用のろうそくについての言及はありません。統一法の下では、ろうそくが違法であったことはなかったようです。蝋燭とロウソクの使用は、ダーラムのピューリタン聖職者ピーター・スマートが、統一法に反して大聖堂で迷信的な儀式を行ったとして、バーゴイン博士、ジョン・コシンらに対して起こした告発の一つであった。この告発は、チェスターの首席裁判官でキングス・ベンチ判事のジェームズ・ホワイトロック卿によって1628年に却下され、また、コモン・プリーズ判事で自身も熱心なピューリタンであったヘンリー・イェルバートン卿によって1629年に却下された。^{[31] [32]}

儀式用の灯火の使用は、ラウド司教と他の司教に対する庶民院による弾劾訴追の告発事項の一つであったが、これは統一法に基づくものではなかった。王政復古以降、儀式用の灯火の使用は、普遍的とは言えないものの、大聖堂や教会堂では再び一般的となった。^[33]

しかし、19 世紀のオックスフォード運動まで、教区教会で祭壇灯が広く使用されることはなかった。この習慣の拡大は反対に遭い、法律に訴え、1872 年に枢密院は祭壇灯を違法と宣言した (マーティン対マコノキー)。この判決は、後に認められたように不十分な知識に基づくものであったため、効果はなかった。権威ある否定的な宣言がないまま、教会はローマカトリック教会で行われていた儀式での灯火の使用にほぼ完全に戻った。^[33]

この問題は、リードら対リンカーン司教の訴訟で再び取り上げられた。起訴状の一因は、司教が聖体拝領の儀式中に、明かりをつけるのに必要のないろうそくを2本、聖体拝領台の後ろの棚か祭壇に灯していたというものだった。この事件を審理した裁判所（1889年）のカンタベリー大主教は、礼拝中に灯っていたろうそくが2本、礼拝が始まる前に灯されていたとしても、それがテーブル上にあることはエドワード6世の最初の祈祷書の下では合法であり、違法とされたことは一度もないと判断した。この事件は枢密院に上訴され、この特定の起訴状は、ろうそくの存在は司教ではなく司祭の責任であるという理由で却下された。 [ 33 ^]

死者の遺体の周囲にろうそくを灯す習慣は、特に安置されているときに、英国国教会で完全に消え去ったことはありません。さらに、18世紀には、葬儀にろうそくを灯す習慣がまだありました。^{[34]同時代のイラストには、葬儀の行列の先頭に少年たちがいて、それぞれが枝分かれした燭台に4本のろうそくを灯しています。この点で、}英国カトリック教会での慣習は、ローマカトリック教会で見られる宗教改革以前の儀式の復活です。^[33]

宗教改革の結果、改革派教会では儀式用の灯火の使用は大幅に変更されるか、完全に廃止された。^[30]ろうそくやランプは必要な照明を提供するためにのみ使用された。19世紀以降、特に米国の改革派教会の多くでは、典礼運動の影響を受けて、聖餐台に2本以上のろうそくを使用するのが一般的である。アドベントリースの使用は、スコットランド教会など、伝統的に儀式用の灯火に反対していた教会でも、ほぼ普遍的に受け入れられている。^[要出典]

ほとんどすべてのヒンズー教徒の家庭では、時には祭壇の前で毎日ランプが灯されます。夜明けに石油ランプやろうそくを灯す家もあれば、夜明けと夕暮れの両方に灯す家もあり、ランプが継続的に灯されている家もいくつかあります。

ディヤ、つまり粘土ランプは、ヒンズー教の祝賀行事で頻繁に使用され、多くの社会的儀式の不可欠な部分を形成します。それは、啓蒙、希望、繁栄の強い象徴です。ディワリは、ダルマの宗教の信者が祝う光の祭りです。

伝統的で最もシンプルな形のディヤは、焼いた粘土またはテラコッタで作られ、綿の芯で点火される 油またはギーが入れられます。

伝統的なディヤは現在ではオイルの代わりにワックスが使われる形に進化している。^[35]

シク教では光の祭りであるディワリにランプが灯されるが、ダルマの宗教の信者も毎日ランプを灯している。^[36]

ろうそくは仏教の儀式の伝統的な一部である。線香や花とともに、ろうそく（またはバターランプなどの他の種類の光源）は、敬意を表すために仏壇や仏像の前に置かれる。食べ物や飲み物の供え物と一緒に使われることもある。^[37]ろうそくの光は、仏の教えの光を表すと言われており、さまざまな仏教経典で使われている光の比喩を反映している。^{[37] [38]}ろうそくを多用する仏教の祭りの例として、 ロイクラトンやウボンラチャタニキャンドルフェスティバルを参照。

キリスト教では、ろうそくは装飾や雰囲気作りのため、また神の光、特にキリストの光を表すシンボルとして礼拝でよく使われます。祭壇ろうそくは祭壇に置かれることが多く、通常は2本一組です。ろうそくは行列でも運ばれ、特に行列の十字架の両側に運ばれます。祈りの伴奏として奉納ろうそくやろうそくに火が灯されることもあります。^[39]

東方正教会、東方正教会、東方カトリック教会などの教会では、信者がイコンの前でろうそくに火を灯します。これは「ろうそくを捧げる」と呼ばれています。ろうそくは信者が自分自身を神に捧げるシンボルだからです（ろうそくの売上金は信者の献金となり、教会の助けになります）。^{[40]東方正教会では、}聖金曜日の朝課福音書、聖土曜日の哀歌、葬儀、追悼式などのとき、会衆全員が火のついたろうそくを持って立つことがあります。正教会の聖職者が使用する特別なろうそくもあります。司教はディキリオンとトリキリオン（それぞれ2本と3本のろうそくを立てた燭台）を使用して祝福します。パスカ（復活祭）では、司祭が特別なパスカトリキリオンを持ち、助祭がパスカキャンドルを持ちます。司祭はまた、聖体奉納の典礼（大斎期間中のみ執り行われる）中に、一本のろうそくで信者を祝福します。

ローマカトリック教会では、礼拝用のろうそくは少なくとも51%の蜜蝋で作られていなければならず、残りはパラフィンまたは他の物質でよい。^[41]正教会では、貧困のために不可能でない限り、捧げられるろうそくは100%蜜蝋でなければならない。燃え尽きたろうそくの残りは保存して溶かし、新しいろうそくを作ることができる。

一部の西洋教会では、復活祭キャンドルと呼ばれる特別なキャンドルが復活したキリストを表しており、イースター、葬儀、洗礼の時にのみ灯されます。^[42]東方正教会では、明週（復活祭週）の間、司祭は特別な復活祭トリキリオン（三連燭台）を持ち、助祭は奉仕するすべての礼拝中、大きなキャンドルを持ちます。

スウェーデン（および他のスカンジナビア諸国）では、 12月13日に聖ルチアの日が祝われ、少女にろうそくの花輪を授けます。 ^[43]

多くの西洋の教会では、アドベント リースと呼ばれるリング状に並べられた一群のろうそくが、クリスマス前の日曜日の礼拝で使用されます。西ヨーロッパの一部の国の家庭では、12 月の日付が記された 1 本のろうそくを、アドベントの期間が過ぎたことを示すために、毎日少しずつ燃やしていきます。これをアドベント キャンドルと呼びます。

ユダヤ教では、毎週の安息日の祝いが始まる前の金曜日の夜に、一対の安息日キャンドルに火が灯されます。^{[44]土曜日の夜には、安息日の終わりと新しい週の始まりを示す}ハヴダラの儀式のために、複数の芯があり通常は編み込まれた特別なキャンドルに火が灯されます。^[44]

光の祭りとしても知られるハヌカの8日間の祭日は、エルサレム神殿の再奉納を記念して毎晩特別なハヌッキーヤを灯して祝われます。^[45]

追悼キャンドルは、ヤールツァイト、つまりヘブライ暦による愛する人の死の記念日に灯される。キャンドルは24時間燃える。追悼キャンドルは、ホロコーストで殺害されたすべての人々を追悼する日であるヨム・ハショアにも灯される。^[46]

配偶者、親、兄弟、または子供の 葬儀の後、7日間の追悼キャンドルが灯されます。

ろうそくは、三つの祭り（スッコット、過越祭、シャブオット）の開始前、ヨム・キプールの前夜、ロシュ・ハシャナにも灯されます。^[47]

ろうそくは、過越祭の前夜に、過越祭では食べられないハメツ（発酵させたパン）を象徴的に探すためにも使われます。 ^[48]

キャンドルは、12月26日から1月1日まで行われるアフリカ系アメリカ人の祝日であるクワンザのお祝いにも使われます。キナラはこれらのお祝いでキャンドルを立てるために使用されます。キナラには7本のキャンドルが立てられており、3本の赤いキャンドルはアフリカ系アメリカ人の闘争を表し、1本の黒いキャンドルはアフリカ系アメリカ人を表し、3本の緑のキャンドルはアフリカ系アメリカ人の希望を表しています。^[49]

悪魔の儀式では、祭壇上の1本の白いろうそくを除いて、黒いろうそくが唯一の光源となる。薄暗い照明は神秘的な雰囲気を醸し出すために使用され、ろうそくの色には象徴的な意味がある。^[50]

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Phillips, Walter Alison (1911)。「Lights, Ceremonial Use of」。Chisholm , Hugh (ed.)著。Encyclopædia Britannica。第 16 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 675–678。
• 記事Lucerna、J. Toutain 著、Daremberg と Saglio の『Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines』（パリ、1904 年）
• J. Marquardt、Römische Privatalterthumer (ヴィルヘルム・アドルフ・ベッカーの第 5 巻、Handbuch der römische Alterthumer ii. 238–301)
• 記事「Cierges et Lampes」、Joseph-Alexander Martigny、Dictionnaire des Antiquités Chrétiennes (Pwsdsdaris、1865)
• Herzog-Hauck の Realencyklopedie (第 3 版、ライプツィヒ、1901 年) の記事LichterとKoimetarien (834 ページ以降)
• カトリックの観点から象徴主義を解説したヴェッツァーとヴェルテの『キルヒェンレキシコン』（フライブルク-i.-B.、1882–1901）のリヒトの記事、ケルゼとリヒターも
• コンスタンス・ジョーンズ (2011)。J・ゴードン・メルトン (編)。宗教的祝典: 祝日、祭り、厳粛な儀式、精神的な記念日の百科事典。ABC-CLIO。ISBN 978-1-59884-205-0。
• W. スミスと S. チーサム著『キリスト教古代辞典』（ロンドン、1875-1880 年）、第 939 頁以降。
• W. ミュールバウアー『Geschichte und Bedeutung der Wachslichter bei den kirchlichen Funktionen』（アウクスブルク、1874 年）
• V. Thalhofer、Handbuch der Katholischen Liturgik (Freiburg-i.-B.、1887)、i. 666連
• Hierurgia Anglicana 、ヴァーノン・ステイリー版（ロンドン、1903年）