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意識とは、自分自身の内部にある何か、あるいは外部環境にある状態や対象を認識することである。 [ 1 ]何千年もの間、哲学者、科学者、神学者の間で、意識について広範な説明、分析、議論が行われてきた。[ 2 ] [ 3 ]何を研究する必要があるのか、あるいは意識が科学的概念とみなせるのかどうかについては、合意が得られていない。[ 4 ] [ 5 ]ある説明では意識は心と同義とされ、別の説明では心の一側面とみなされている。[ 6 ]
かつて意識とは、内省、私的な思考、想像、意志の世界である「内なる生活」を意味していた。[ 7 ]今日では、意識にはさまざまな形の認知、経験、感情、知覚が含まれることが多い。それは、意識、意識の意識、メタ認知、自己認識であり、絶えず変化している場合もあれば、そうでない場合もある。[ 8 ] [ 9 ]また、例えば「昏睡」を他の状態と区別するのに役立つ医学的な定義もある。研究、概念、推測の範囲が多岐にわたるため、適切な質問がなされているのかどうか疑問が生じる。[ 10 ]
記述、定義、説明の範囲の例としては、自己と環境の秩序だった区別、単純な覚醒状態、「内省」によって探求される自己意識や魂、内容の比喩的な「流れ」であること、あるいは脳の精神状態、精神事象、精神過程であることなどが挙げられる。
英語の「conscious」と「consciousness」という言葉は17世紀に遡り、「conscious」が単純な形容詞として初めて記録されたのは、比喩的に無生物に適用されたものでした（「the conscious Groves」、1643年）。[ 11 ]： 175これはラテン語のconscius（con-「共に」とscio「知る」）に由来し、「共に知る」または「他者と共同または共通の知識を持つ」という意味で、特に秘密を共有する場合を指します。[ 12 ]トーマス・ホッブズは『リヴァイアサン』（1651年）で、「2人以上の人が同じ事実を知っている場合、彼らは互いにそれを意識していると言われる」と書いています。[ 13 ]また、ラテン語の文献にはconscius sibiというフレーズが数多く登場し、これは文字通り「自分自身と共に知る」、つまり「何かについて自分自身と知識を共有する」という意味です。このフレーズは「自分が知っていることを知っている」という比喩的な意味を持ち、現代英語の「conscious」に似ていますが、英語では「conscious to oneself」または「conscious unto oneself」と訳されました。例えば、アッシャー大司教は1613年に「自分の大きな弱さを自分自身で非常に意識している」と書いています。[ 14 ]
ラテン語のconscientia は、文字通り「知識と共に」という意味で、キケロなどの著述家によるローマ法の文書に初めて登場します。これは、道徳的価値を持つ一種の共有知識、具体的には証人が他人の行為について知っていることを意味します。[ 15 ] [ 16 ]ラテン語で執筆したルネ・デカルト（1596-1650）は、一般的に、conscientia を伝統的な意味よりも現代の英語話者が「conscience」を使うような意味で使用した最初の哲学者とされていますが、彼の意味はどこにも定義されていません。[ 17 ]『真理の探求』（Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale 、アムステルダム、1701年）では、conscientiâ, vel interno testimonio（「良心、または内的証言」と訳せる）という注釈付きでこの単語を書いています。 [ 18 ] [ 19 ]それは、自分の考えの価値を知ることを意味するかもしれない。[ 17 ] 17 世紀に「良心」から「意識」へと移行した一つの方法は、学者ティモシー M. ハリソンが示したように、ジョン ミルトンの詩を通してであった。[ 20 ]
意識の現代的な概念の起源は、しばしばジョン・ロックに帰せられる。彼は1690年に出版された著書『人間知性論』の中で、意識という言葉を「人間の心の中で起こることを知覚すること」と定義した。[ 21 ] [ 22 ]この論文は18世紀のイギリス哲学に大きな影響を与え、ロックの定義はサミュエル・ジョンソンの有名な辞書（1755年）にも掲載された。[ 23 ]
ディドロとダランベールの『百科全書』の1753年版では、フランス語の「conscience」は英語の「consciousness」とほぼ同じ意味で「自分の行動から生じる意見や内的な感情」と定義されている。[ 24 ]
アリストテレスが意識の概念を持っていたかどうかについては、学者の間で意見が分かれている。彼は、ジョン・ロックが定義した現象や概念に明らかに類似した単語や用語を一切使用していない。ヴィクター・キャストンは、アリストテレスは知覚により明確に類似した概念を持っていたと主張している。[ 25 ]
現代の辞書における「意識」という言葉の定義は、数世紀にわたって進化を遂げており、一見関連性のある様々な意味を反映している。しかし、その中には、内的な意識と物理世界の知覚との区別、意識と無意識の区別、あるいは物理的ではない精神的な実体や精神活動の概念など、議論の的となっている相違点も存在する。
ウェブスター第三新国際辞典（1966年版）における意識の一般的な定義は以下のとおりです。
ケンブリッジ英語辞典は意識を「目覚めていて、考え、周囲で何が起こっているかを知っている状態」と定義し、「何かを理解し、認識している状態」とも定義している。[ 27 ]オックスフォードリビング辞典は意識を「周囲を認識し、反応している状態」、「何かに対する人の認識または知覚」、「心が自分自身と世界を認識している事実」と定義している。[ 28 ]
哲学者たちは、独自の専門用語を用いることで、技術的な区別を明確にしようと試みてきた。ラウトレッジ哲学百科事典（1998年版）の該当項目は以下の通りである。
19世紀初頭、新興の地質学の分野は、心にも同様に「個人の過去を記録する」隠された層があるという比喩を生み出した。[ 30 ] : 3 1875年までに、ほとんどの心理学者は「意識は精神生活のごく一部にすぎない」と信じており、[ 30 ] : 3この考えは、心の無意識の層を明らかにするというフロイト療法の目標の根底にある。
さまざまな科学分野からの比喩表現は、心の分析に他の影響を与えた。例えば、ヨハン・フリードリヒ・ヘルバルトは、観念が磁石のように引き合ったり反発したりすると表現した。ジョン・スチュアート・ミルは「精神化学」と「精神化合物」の概念を発展させ、エドワード・B・ティチェナーは心の「要素」を分析することで心の「構造」を探求した。意識の状態という抽象的な概念は、物質の状態という概念を反映していた。
1892年、ウィリアム・ジェームズは、「曖昧な言葉『内容』が最近『対象』の代わりに発明された」こと、そして「意識の状態がどのようにして物事や対象を知ることができるか」という二元論的な問題を、容器としての心のメタファーが最小限に抑えているように見えることを指摘した。 [ 31 ]： 465 1899年までに、心理学者たちは「内省と実験によって意識体験の内容」を精力的に研究していた。[ 32 ]： 365もう一つの人気のあるメタファーは、連続性、周辺部、移行を伴うジェームズの意識の流れの教義であった。 [ 31 ]： vii [ a ]
ジェームズは心理現象を記述し研究することの難しさについて論じ、一般的に用いられる用語は、より正確で科学的に正当化された言語へと至る必要かつ許容される出発点であると認識していた。その代表的な例として、「内的経験」や「個人的意識」といった表現が挙げられる。
誰もが自分の内的経験に属すると断言する、まず第一に具体的な事実は、何らかの意識が継続しているという事実である。「心の状態」が次々と彼の中に現れる。[…] しかし、誰もがこれらの用語の意味を大まかにしか知らない。[…] 私が「あらゆる状態」や「思考」は個人的意識の一部であると言うとき、「個人的意識」は問題となっている用語の一つである。その意味は、定義を求められない限りは分かっているが、それを正確に説明することは哲学における最も困難な課題である。[…] 私たちが自然に扱う意識の状態は、個人的意識、心、自己、具体的な個々の「私」や「あなた」の中にのみ見られる。[ 31 ]： 152-153
20世紀以前、哲学者たちは意識現象を「自分自身の心の内なる世界」と捉え、内省とは心が「自分自身に注意を向ける」ことであり、外界とその物理現象を知覚する活動とは明らかに異なるものと考えていた。1892年、ウィリアム・ジェームズはこの区別を指摘するとともに、心の内的な性質について疑問を呈した。
「物」は疑われてきたが、思考や感情は決して疑われてこなかった。外界は否定されてきたが、内界は決して否定されてこなかった。誰もが、思考活動そのもの、つまり意識を、それが認識する外界の対象とは対照的な内的なものとして、直接的に内省的に認識できると想定している。しかし、私自身はこの結論に確信を持てないことを告白しなければならない。[...] 意識を内的な活動として捉えることは、感覚的に与えられた事実というよりは、むしろ仮説のように思える。 [ 31 ]： 467
1960年代までに、意識について語る多くの哲学者や心理学者にとって、その言葉はもはや「内なる世界」を意味するのではなく、次のような例のように、 「意識」と呼ばれる漠然とした大きなカテゴリーを意味するようになった。
現代の西洋人にとって理解しにくいのは、ギリシャ人が意識という概念を実際には持っていなかったということである。彼らは、問題解決、記憶、想像、知覚、痛みを感じること、夢を見ること、行動することといった多様な現象を、これらすべてが意識や知覚の表れであるという理由で一括りにすることはなかった。[ 34 ]： 4
多くの哲学者や科学者は、循環論法や曖昧さを伴わない定義を作成することの難しさに不満を抱いてきた。[ 35 ] 『マクミラン心理学辞典』 （1989年版）の中で、スチュアート・サザーランドは外部意識を強調し、定義というよりは懐疑的な態度を示した。
意識― 知覚、思考、感情を持つこと。自覚。この用語は、意識の意味を理解していなければ意味不明な言葉でしか定義できない。多くの人が意識を自己意識と同一視するという罠に陥っている。意識的であるためには、外部世界を認識するだけでよいと考えているのだ。意識は魅力的だが捉えどころのない現象である。それが何であるか、何をするか、なぜ進化してきたかを特定することは不可能だ。それについて読む価値のあるものは何も書かれていない。[ 35 ]
しかし、「意識」を定義または同義語として用いることは、単純な問題ではない。
環境への認識が意識の基準であるならば、原生動物でさえ意識を持っていることになる。もし意識の認識が必要とされるならば、類人猿や人間の乳児が意識を持っているかどうかは疑わしい。[ 32 ]
1974年、哲学者トーマス・ネーゲルは、「意識」、「意識的経験」、「主観的経験」、そして「経験の主観的性格」を、「動物の生命の多くのレベルで起こるもの …[ただし]一般的に何がその証拠となるかを言うのは難しい」ものの同義語として使用した。[ 36 ]ネーゲルの用語には、内省を暗示することなくネーゲルが「内なる生命」と呼んだ、あらゆる生物の経験の不可侵な主観性に関して、「標準的な『どのような感じか』という言い回し」[ 37 ]と表現されたものも含まれていた。ネーゲルのアプローチについて、哲学者ピーター・ハッカーは次のようにコメントした。 [ 38 ] : 158 「このように考えられた意識は、『経験』、つまり主観的に理解された『生命』の領域全体に拡張される。」彼はこれを「意識に関する斬新な分析」[ 10 ] : 14とみなし、特にネーゲルの用語とその哲学的帰結を批判してきた。[ 10 ] 2002年、彼はネーゲルの「それはどのようなものか」という表現を「不適切に構築された」無意味な英語（類推を求めているように聞こえるが、そうではない）として攻撃し、ネーゲルのアプローチは意識の定義として論理的に「誤解されている」と呼んだ。[ 38 ] 2012年、ハッカーはさらに踏み込み、ネーゲルは「意識に関する40年間の新たな混乱の基礎を築いた」とし、「『意識研究コミュニティ』が受け入れている現代の哲学的意識概念は首尾一貫していない」と主張した。[ 10 ] : 13-15
多くの哲学者は、意識は哲学者が定義するのに苦労してきたにもかかわらず、大多数の人々に理解されている統一的な概念であると主張してきた。[ 39 ]ネーゲルに従えば、「主観的経験」という用語は曖昧であり、哲学者と非哲学者ではその意味についての直観が異なるように思われる。[ 40 ]マックス・ヴェルマンスは、「意識の日常的な理解」は議論の余地なく「私たちが観察または経験する特定の事物ではなく、経験そのものを指す」と提案し、意識は「したがって、私たちが観察または経験するすべての事物によって例示される」と付け加えた。 [ 41 ] : 4思考、感情、知覚など。しかし、ヴェルマンスは2009年の時点で、意識現象に関する専門家の間では「混乱と内部分裂」 [ 41 ]が深刻であると指摘した。研究者たちは「同じことを調査しているという合意に至るほど十分に明確に定義された用語の使用法」を欠いていたためである。[ 41 ] : 3さらに彼は、意識の競合する説明に対する「既存の理論的コミットメント」が偏りの原因となる可能性があると主張した。
「現代の意識研究」コミュニティでは、「現象的意識」という専門用語は、あらゆる形態の意識、あるいは単に「経験」の一般的な同義語として使われており、内的なものと外的なもの、あるいは高次のものと低次のものを区別していません。 [ 41 ] : 4脳研究の進歩に伴い、あらゆる種類の「経験された現象の存在または不在」[ 41 ] : 3が、脳内で「意識現象学とそれに関連する情報処理との正確な関係を分析する」ことを目指す神経科学者の研究の根底にあります。 [ 41 ] : 10この神経科学の目標は、「意識の神経相関」（NCC）を見つけることです。この目標に対する批判の一つは、内的なものか外的なものかを問わず、すべての「経験された現象」の神経学的起源に対する理論的コミットメントから始まっているという点です。[ c ]また、このように分析するのが最も容易な「意識の内容」が「身体表面を超えた経験された三次元世界（現象世界）」であるという事実[ 41 ] : 4は、1990年代以降の意識研究のほとんどが、おそらく偏見のために、外部知覚のプロセスに焦点を当ててきたという別の批判を招く。[ 43 ]
心理学史の観点から、ジュリアン・ジェインズは、特に意識を「最も曖昧な用語である経験」と同一視する、一般的だが「表面的な意識観」[ 7 ] : 447を拒否した。 [ 30 ] : 8 1976年、彼は、何十年もの間無視されたり、説明されることなく当然のこととされてきた内省がなければ、「意識とは何かという概念」は存在し得ないと主張した[ 30 ] : 18そして1990年には、「意識」と呼ばれる現象の伝統的な考え方を再確認し、「その指示的定義は、ルネ・デカルト、ジョン・ロック、デイヴィッド・ヒュームにとってそうであったように、内省可能なものである」と書いた。[ 7 ]： 450ジェインズは意識を人間の精神の重要ではあるが小さな部分と捉え、「内省可能なものが知覚、反応的意識と注意、自動的な学習、問題解決、意思決定といった無意識的な認知過程から明確に区別されるまでは、意識の科学は進歩しない」と主張した。[ 7 ]： 447 [ 30 ]： 21-47
認知科学の観点からは、心理学、言語学、人類学などの分野を含む学際的な視点[ 44 ]で、「意識」の合意された定義は必要とせず、知覚以外の多くのプロセスの相互作用を研究します。一部の研究者にとって、意識は、例えば、主体性の感覚や後悔の影響[ 43 ]、自分の身体や社会的アイデンティティの経験に対する行動[ 45 ]などの特定の実用的な問題といった、ある種の「自己」と結びついています。同様に、知覚、記憶、意思決定における体系的なエラーに焦点を当てたダニエル・カーネマンは、2種類の精神プロセス、つまり認知「システム」を区別しました。 [ 46 ] 1つは、一次的で自動的で「オフにできない」「速い」活動[ 46 ]、もう1つは、「主体性、選択、集中の主観的経験と関連付けられることが多い」二次システムの「遅い」、意図的で努力を要する活動です。[ 46 ] : 13カーネマンの2つのシステムは、「おおよそ無意識的プロセスと意識的プロセスに対応する」と説明されている。[ 47 ] : 8この2つのシステムは、例えば注意の制御を共有するなど、相互作用することができる。[ 46 ] : 22システム1は衝動的である可能性があるが、「システム2は自己制御を担っている」[ 46 ] : 26また、「自分自身について考えるとき、私たちはシステム2、つまり信念を持ち、選択を行い、何を考え、何をするかを決定する意識的で理性的な自己と同一化する」[ 46 ] : 21
意識の意味論として知られる立場として、心の理解からこの概念を排除すべきだと主張する人もいる。[ 48 ]
医学では、「意識レベル」という用語は、患者の覚醒と反応性を説明するために使用され、完全な覚醒と理解から、見当識障害、せん妄、意味のあるコミュニケーションの喪失、そして最終的には痛覚刺激に対する運動の喪失まで、連続した状態として見なすことができます。[ 49 ]実践上の懸念事項には、重症患者、昏睡状態、または麻酔下の患者の意識レベルをどのように評価するか、意識が障害または中断されている状態をどのように治療するかが含まれます。[ 50 ]意識の程度またはレベルは、グラスゴー昏睡尺度などの標準化された行動観察尺度によって測定されます。
歴史的に哲学者たちは意識についてさまざまな見解を擁護してきたが、調査によると、現代の心の哲学者の間では物理主義が支配的な立場となっている。[ 51 ]この分野の概要については、歴史的視点（例えば、デカルト、ロック、カント）と現代の議論における主要な問題による整理の両方を含むアプローチがよく用いられる。別の方法としては、現在の哲学的立場と経験的発見に主に焦点を当てる方法がある。
哲学者と非哲学者では、意識とは何かについての直観が異なります。[ 52 ]ほとんどの人は、意識と呼ばれるものの存在について強い直観を持っていますが、[ 39 ]懐疑論者は、意識の概念が私たちの直観に埋め込まれているか、あるいは私たち全員が幻想であるため、この直観は狭すぎると主張します。たとえば、ギルバート・ライルは、意識の伝統的な理解は、心と体、あるいは心と世界を不適切に区別するデカルト的な二元論的見解に依存していると主張しました。彼は、心、体、世界について話すのではなく、世界で活動する実体、あるいはアイデンティティについて話すことを提案しました。したがって、「意識」について話すことで、私たちは行動や言語的理解から切り離された意識のようなものが存在すると考えるように自らを導いてしまうことになります。[ 53 ]
ネッド・ブロックは、意識に関する議論では、現象意識とアクセス意識を適切に区別できていないことが多いと主張している。これらの用語はブロック以前にも使用されていたが、彼はP意識とA意識という略語を採用した。[ 54 ]ブロックによれば、
ブロックは、P意識は簡単に定義できるものではないと付け加え、P意識を少しでも循環論法に陥らないように定義することはできないと認めている。[ 54 ]
ダニエル・デネットなどの哲学者の中にはこの区別の妥当性を疑問視する者もいるが、[ 55 ]他の哲学者は概ねそれを受け入れている。デイヴィッド・チャルマーズは、A意識は原理的には機械論的に理解できるが、P意識を理解することははるかに困難であると主張し、これを意識の難問と呼んでいる。[ 56 ]
哲学者の中には、ブロックの2種類の意識が全てではないと考える者もいる。例えば、ウィリアム・ライカンは著書『意識と経験』の中で、少なくとも8種類の明確に区別できる意識（有機体意識、制御意識、意識の意識、状態／出来事意識、報告可能性、内省的意識、主観的意識、自己意識）が存在すると主張し、このリストにはさらにいくつかの不明瞭な形態が欠落していると述べている。[ 57 ]
A意識とP意識が常に共存するのか、それとも別々に存在できるのかについても議論がある。A意識のないP意識の方が広く受け入れられているが、P意識のないA意識の仮説的な例もいくつかある。例えば、ブロックは、計算上は人間と同一だが主観性を持たない「ゾンビ」の事例を提案している。しかし、彼はやや懐疑的で、「P意識のないA意識の実際の事例があるかどうかは分からないが、概念的な可能性を示したつもりだ」と結論付けている。[ 58 ]
サム・ハリスは次のように述べています。「あなたの経験のレベルでは、あなたは細胞、細胞小器官、原子の集合体ではなく、意識とその絶えず変化する内容です」[ 59 ] 。このように考えると、意識は主観的に経験される、常に存在する場であり、その中で物事（意識の内容）は現れては消えていきます。
クリストファー・トリッカーは、この意識の領域は道教の古典『荘子』の冒頭に登場する神話上の鳥によって象徴されていると主張する。この鳥の名は鵬鵬（ほうき）だが、その背幅は数えきれないほど広く、翼は雲のように天を横切って弧を描いている。「翼が天を横切って弧を描く鵬鵬のように、あなたの意識の翼は地平線まで広がっている。同時に、他のすべての存在の意識の翼も地平線まで広がっている。あなたは群れの一員であり、親族の中の一羽の鳥である。」[ 60 ]
精神過程（意識など）と身体過程（脳活動など）は相関関係にあるように思われるが、その具体的な関係性は不明である。
この問題を具体的に論じた最初の影響力のある哲学者はデカルトであり、彼が与えた答えは心身二元論として知られています。デカルトは、意識は彼がres cogitans（思考の領域）と呼ぶ非物質的な領域に存在し、物質的なものの領域はres extensa（延長の領域）と呼んだと提唱しました。[ 61 ]彼は、これら2つの領域間の相互作用は脳内、おそらく松果体と呼ばれる小さな正中線構造で起こると示唆しました。[ 62 ]
デカルトがこの問題を説得力をもって説明したことは広く認められているものの、後世の哲学者で彼の解決策に満足した者は少なく、特に松果体に関する彼の考えは嘲笑されてきた。[ 62 ]しかし、代替案は広く受け入れられていない。提案された解決策は大きく2つのカテゴリーに分けられる。1つは、意識の領域と物質の領域の間のデカルトの厳格な区別を維持しつつ、2つの領域が互いにどのように関係しているかについて異なる答えを与える二元論的解決策、もう1つは、意識と物質の両方がその側面である、実際には1つの存在領域しかないと主張する一元論的解決策である。これらのカテゴリー自体にも多数のバリエーションがある。二元論の主な2つのタイプは、実体二元論（精神は物理法則に支配されない別の種類の実体で構成されているという主張）と、性質二元論（物理法則は普遍的に有効であるが、精神を説明するために使用できないという主張）である。一元論の主な3つのタイプは、物理主義（精神は物質でできているという考え方）、観念論（思考や経験だけが真に存在し、物質は単なる幻想であるという考え方）、中立一元論（精神と物質はどちらも、どちらとも同一ではない明確な本質の側面であるという考え方）である。しかし、これらの学派のいずれにも明確に分類できない、多数の特異な理論も存在する。[ 63 ]
宇宙全体を支配する単純な機械的原理というビジョンを持つニュートン科学の黎明期以来、一部の哲学者は意識を純粋に物理的な用語で説明できるという考えに魅了されてきた。そのような考えを明示的に提唱した最初の影響力のある著述家は、ジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メトリであり、著書『人間は機械である』 （L'homme machine）の中でその主張を展開した。しかし、彼の議論は非常に抽象的であった。[ 64 ]意識に関する最も影響力のある現代の物理的理論は、心理学と神経科学に基づいている。ジェラルド・エデルマン[ 65 ]やアントニオ・ダマシオ[ 66 ]などの神経科学者、およびダニエル・デネット[ 67 ]などの哲学者によって提唱された理論は、脳内で発生する神経イベントの観点から意識を説明しようとするものである。クリストフ・コッホ[ 68 ]などの他の多くの神経科学者は、包括的なグローバル理論を構築しようとせずに、意識の神経基盤を探求してきた。同時に、人工知能の分野で働くコンピュータ科学者たちは、意識をシミュレートしたり具現化したりできるデジタルコンピュータプログラムを作成するという目標を追求してきた。[ 69 ]
一部の理論物理学者は、古典物理学は本質的に意識の全体的な側面を説明することができないが、量子論が欠けている要素を提供する可能性があると主張してきた。そのため、いくつかの理論家は意識の量子心（QM）理論を提案してきた。[ 70 ]このカテゴリーに属する注目すべき理論には、カール・プリブラムとデイヴィッド・ボームのホロノミック脳理論、およびスチュアート・ハメロフとロジャー・ペンローズによって定式化されたOrch-OR理論がある。これらのQM理論の中には、現象的意識の説明や、アクセス意識のQM解釈を提供するものもある。量子力学理論はいずれも実験によって確認されていない。G. Guerreshi、J. Cia、S. Popescu、およびH. Briegelによる最近の出版物[ 71 ]は、タンパク質の量子もつれに依存するハメロフの提案のようなものを反証する可能性がある。現在、多くの科学者や哲学者は、量子現象の重要な役割に関する議論は説得力に欠けると考えている。[ 72 ]量子意識の概念に反する経験的証拠があり、2022 年にCatalina Curceanuが主導した波動関数の崩壊に関する実験は、Roger Penrose と Stuart Hameroff が提唱した量子意識は非常にありそうもないことを示唆している。 [ 73 ] Max Tegmarkによる脳内のデコヒーレンス時間スケールの計算も、脳の働きが古典物理学によって適切に記述されることを示唆している。[ 74 ]
意識の「難問」という一般的な問題（大まかに言えば、精神的経験が物理的基盤からどのように生じるかという問題）とは別に、[ 75 ]より専門的な問題は、私たちが（少なくともある程度は）自分の決定をコントロールしているという主観的な概念と、後続の出来事が先行する出来事によって引き起こされるという因果関係の慣習的な見解をどのように整合させるかということである。自由意志というテーマは、この難問に対する哲学的かつ科学的な考察である。
多くの哲学者は、経験を意識の本質と考え、経験は主観的に内側からのみ完全に知ることができると信じています。他者の心の問題は、伝統的に次のような認識論的問いとして述べられてきた哲学的問題です。他者の行動を観察することしかできないのに、どうして他者が心を持っていると知ることができるのでしょうか？[ 76 ]他者の心の問題は、哲学的ゾンビの可能性を信じる人々、つまり、物理的には人間と区別がつかず、あらゆる点で人間のように振る舞うが意識を持たない存在が原理的に存在し得ると考える人々にとって特に深刻です。[ 77 ]関連する問題は、イリノイ大学のグレッグ・リットマン[ 78 ]や、ピッツバーグ大学のコリン・アレン教授がアンドロイドの人工知能に関する文献や研究に関して幅広く研究しています。[ 79 ]
最もよく挙げられる答えは、他人が外見や行動において自分たちに似ていることから、他人に意識があるとみなすというものです。つまり、他人が自分たちに似ていて、自分たちと同じように行動するなら、自分たちと同じような経験をするなど、他の点でも自分たちに似ているに違いないと推論するのです。[ 80 ]しかし、この説明にはさまざまな問題があります。まず、観察したことを説明するのに必要のない目に見えない存在を仮定することで、簡潔性の原則に違反しているように思われます。 [ 80 ]ダニエル・デネットが「ゾンビの想像を絶する不条理さ」というタイトルの研究論文で述べているように、この説明をする人は自分が言っていることを本当に理解していないと主張する哲学者もいます。[ 81 ]より広く言えば、ゾンビの可能性を受け入れない哲学者は、意識は行動（言語行動を含む）に反映され、私たちは行動に基づいて意識を帰属させると一般的に考えています。これをより直接的に言うと、私たちは、人々ができること、つまり彼らが自分の経験について私たちに話すことができるという事実に基づいて、人々に経験を帰属させるのです。[ 82 ]
「クオリア」という用語は、哲学文献においてC.I.ルイスによって導入されました。この言葉はラテン語に由来し、「どのような種類か」という意味です。基本的には、バラの香り、ワインの味、頭痛の痛みなど、個人が知覚または経験する何かの量または性質です。これらは明確に表現したり説明したりするのが困難です。哲学者で科学者のダニエル・デネットは、クオリアを「物事が私たちにどのように見えるか」と表現し、哲学者で認知科学者のデイビッド・チャルマーズは、1990年代にクオリアを「意識の難問」として発展させました。クオリアを経験すると、脳内で活動がシミュレートされ、これらのプロセスは意識の神経相関（NCC）と呼ばれます。特定の脳領域と感情や経験を結びつけようとする多くの科学的研究が行われてきました。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
クオリアを経験する種は知覚力を持つと言われており、これは動物の権利運動の中心であり、痛みや苦しみを経験する能力も含まれる。[ 83 ]
意識の哲学における未解決の問題は、それが個人の同一性の性質とどのように関係しているかである。[ 86 ]これには、ある人が瞬間ごとに「同じ人」であるかどうかに関する疑問が含まれる。もしそうだとすれば、別の疑問は、意識のある存在を瞬間ごとに「同じ」存在にする「同一性の担い手」とは一体何なのかということである。個人の同一性を決定する問題には、ベンジ・ヘリーのめまいを起こさせるような疑問も含まれる。それは「なぜ私は私であって、他の誰かではないのか？」と要約できる。[ 87 ]個人の同一性の性質に関する哲学的問題は、トーマス・ネーゲルが著書『どこにもない眺め』で詳しく論じている。
個人の同一性に関する一般的な見解は、個人は瞬間から瞬間まで持続する連続的な同一性を持ち、その連続的な同一性は誕生から死まで時間を超えて伸びる線分で構成されているというものである。アブラハムの宗教で説明されている死後の世界の場合、個人の同一性は無限に未来に伸び、光線または線を形成すると考えられている。この同一性の概念は、ルネ・デカルトが提唱した二元論の形式に似ている。しかし、一部の哲学者は、この一般的な個人の同一性の概念は根拠がないと主張している。ダニエル・コラックは著書『私はあなた』の中でこれに大きく反論している。[ 88 ]コラックは、前述の直線的な個人の同一性の概念を「閉鎖的個人主義」と呼んでいる。コラックによれば、個人の同一性に関するもう1つの見解は「空虚な個人主義」であり、個人の同一性は時間の単一の瞬間にのみ存在する。しかし、コラックは「開かれた個人主義」と呼ばれる個人的同一性の見解を提唱しており、そこではすべての意識は実際には単一の存在であり、個々の個人的同一性は実際には全く存在しない。個人的同一性の概念に異議を唱えたもう一人の哲学者はデレク・パーフィットである。彼の著書『理由と人格』[ 89 ]の中で、彼はテレトランスポーテーションのパラドックスとして知られる思考実験について述べている。仏教哲学では、アナッタの概念は自己が幻想であるという考えを指す。
他の哲学者たちは、ヘリーのめまいを起こさせるような問いには、意識の形而上学的性質に関連する多くの哲学的含意があると主張してきた。クリスチャン・リストは、めまいを起こさせるような問いと一人称的事実の存在は物理主義に対する証拠であり、二元論の標準的なバージョンを含む他の三人称的形而上学的図式に対する証拠であると主張している。[ 90 ]リストはまた、めまいを起こさせるような問いは意識の理論にとって「四重のジレンマ」を意味すると主張している。彼は、次の形而上学的主張のうち、多くても3つしか真になり得ないと主張している。「一人称的実在論」、「非独我論」、「非断片化」、「一つの世界」――そして、これら4つのうち少なくとも1つは偽でなければならない。[ 91 ]リストは、独我論に陥ることなく意識の主観的性質を調和させるために、「意識の多世界理論」と呼ばれるモデルを提案している。[ 92 ]ヴィンセント・コニッツァーは、アイデンティティの本質は時間のA系列理論とB系列理論に関連しており、A理論が真であるということは「私」が他の視点から形而上学的に区別されることを意味すると主張している。 [ 93 ]自己の形而上学的性質に関する他の哲学的理論としては、キャスパー・ヘアの視点的実在論[ 94 ]があり、知覚意識内の事物は絶対的に存在し、何にも相対的ではない定義的な内在的性質を持ち、また、自己中心的現在主義があり、他者の経験は、自分の現在の視点のように現在には存在しない。 [ 95 ] [ 96 ]
数十年にわたり、意識は研究テーマとして主流の科学者の大多数によって避けられてきた。これは、主観的な用語で定義された現象は客観的な実験方法を用いて適切に研究できないという一般的な認識によるものであった。[ 97 ] 1975年、ジョージ・マンドラーは、遅く、逐次的で、限定的な意識プロセスと、速く、並列的で、広範な無意識プロセスを区別した影響力のある心理学的研究を発表した。[ 98 ]科学と宗教フォーラム[ 99 ] 1984年の年次会議「人工知能から人間の意識へ」意識の本質を調査対象として特定した。ドナルド・ミッチーが基調講演者であった。10年後、ミッチーはコンピュータ科学の文脈で意識の工学的見解を発表した。[ 100 ] 1980年代以降、拡大する神経科学者と心理学者のコミュニティが意識研究と呼ばれる分野に関わり、書籍[ 101 ] 、 Consciousness and Cognition、Frontiers in Consciousness Research、Psyche、Journal of Consciousness Studiesなどの雑誌に掲載された実験的研究の流れを生み出し、 Association for the Scientific Study of Consciousness [ 102 ]やSociety for Consciousness Studiesなどのグループが主催する定期的な会議も開催されている。
意識に関する現代の医学的および心理学的研究は、心理実験（例えば、サブリミナル刺激を用いたプライミング効果の調査など）[ 103 ]と、トラウマ、病気、または薬物によって引き起こされる意識の変化の症例研究に基づいています。広く見れば、科学的アプローチは2つの中心的な概念に基づいています。1つ目は、意識の内容を人間の被験者によって報告される経験と同一視することであり、2つ目は、行動障害のある患者を扱う神経学者やその他の医療専門家によって開発された意識の概念を利用することです。いずれの場合も、最終的な目標は、人間や他の動物の意識を客観的に評価する技術を開発し、意識の根底にある神経学的および心理学的メカニズムを理解することです。[ 68 ]
意識に関する実験的研究は、普遍的に受け入れられている操作的定義がないため、特別な困難を伴う。意識に関する実験の大部分では、被験者は人間であり、使用される基準は言語報告である。つまり、被験者は自分の経験を説明するように求められ、その説明は意識の内容の観察として扱われる。[ 104 ]
例えば、ネッカーキューブをじっと見つめている被験者は、刺激自体は同じであるにもかかわらず、2つの3D構成の間で「反転」しているように感じると報告することが多い。[ 105 ]目的は、刺激に対する意識的な認識（言語報告によって示される）と、刺激が脳活動や行動に及ぼす影響との関係を理解することである。反応プライミング法などのいくつかのパラダイムでは、被験者の行動は、認識していないと報告する刺激によって明らかに影響を受け、適切な実験操作によってプライムの識別が低下するにもかかわらずプライミング効果を高めることができる（二重解離）。[ 106 ]
言語報告は意識の最も信頼できる指標として広く考えられているが、いくつかの問題点がある。[ 107 ]一つには、言語報告を他の科学分野における観察と同様に観察として扱うと、誤りが含まれている可能性が生じるが、被験者が自身の経験について間違っている可能性があるという考えを理解するのは難しく、そのような誤りをどのように検出できるかを考えるのはさらに難しい。[ 108 ]ダニエル・デネットは、異現象学と呼ばれるアプローチを提唱しており、これは言語報告を真実である場合もそうでない場合もある物語として扱うことを意味するが、その方法に関する彼の考えは広く採用されていない。[ 109 ]基準としての言語報告のもう一つの問題は、研究対象を言語を持つ人間に限定してしまうことである。このアプローチは、他の種、言語を習得していない子供、または言語を損なうタイプの脳損傷を持つ人々の意識を研究するために使用できない。 3つ目の問題として、チューリングテストの妥当性を疑問視する哲学者たちは、少なくとも原理的には、言語報告が意識から完全に切り離される可能性があると考えるかもしれない。哲学的なゾンビは、真の意識がないにもかかわらず、意識に関する詳細な言語報告を行う可能性がある。[ 110 ]
言語報告は実際には意識を帰属させる「ゴールドスタンダード」ですが、唯一の基準ではありません。[ 107 ]医学では、意識は言語行動、覚醒、脳活動、および目的のある運動の組み合わせとして評価されます。これらのうち最後の3つは、言語行動がない場合に意識の指標として使用できます。[ 111 ] [ 112 ]覚醒と目的のある運動の神経基盤に関する科学文献は非常に広範です。しかし、意識の指標としての信頼性は、意識の完全な欠如を報告しているにもかかわらず、覚醒した人間がさまざまな方法で目的を持って行動するように誘導できることを示す多数の研究により議論されています。[ 106 ]自由意志の神経科学に関連する研究は、意識が意思決定に及ぼす影響が常に単純ではないことも示しています。[ 113 ]
別のアプローチは、自己認識、つまり自分を他者と区別する能力の研究に特化しています。1970年代にゴードン・ギャラップは、鏡テストとして知られる自己認識の操作的テストを開発しました。このテストは、動物が鏡に映った自分を見るのと他の動物を見るのとを区別できるかどうかを調べます。古典的な例では、個体の額の近くの皮膚または毛皮に色の点を付け、それを取り除こうとするか、少なくともその点に触れるかどうかを確認します。これは、鏡に映っている個体が自分自身であることを認識していることを示します。[ 114 ] 18か月以上の人間、他の大型類人猿、バンドウイルカ、シャチ、ハト、ヨーロッパカササギ、ゾウはすべてこのテストに合格することが観察されています[ 115 ]。一方、ブタなどの他の動物は、鏡を見て餌を見つけることが示されています。[ 116 ]
偶発性認識は、基本的に自分の行動とそれが環境に及ぼす影響を意識的に理解するもう 1 つのアプローチです。[ 117 ]これは自己認識の要因として認識されています。偶発性認識と学習中の脳の処理は、内側側頭葉の健全性と年齢に依存すると考えられています。2020 年に行われた、経頭蓋直流刺激、磁気共鳴画像法(MRI)、瞬目古典的条件付けを含む研究では、頭頂皮質が偶発性認識の基盤として機能し、この領域の加齢に伴う障害が認識を損なうのに十分であるという考えが支持されました。 [ 118 ]
意識に関する科学文献の大部分は、被験者が報告した経験と、同時に脳内で起こっている活動との関係を調べる研究、つまり意識の神経相関の研究で構成されています。特定の脳領域の活動、または全体的な脳活動の特定のパターンが、意識の認識を強く予測できるという期待があります。これらの研究では、脳活動の物理的測定のために、EEGやfMRIなどのいくつかの脳画像技術が使用されています。[ 119 ]
数十年にわたり注目を集めてきたもう一つの考えは、意識が脳活動の高周波（ガンマ帯域）振動と関連しているというものです。この考えは、1980年代にクリストフ・フォン・デア・マルスブルクとヴォルフ・シンガーが、ガンマ振動が脳の異なる部分で表現されている情報を統一された経験に結びつけることで、いわゆる結合問題を解決できるという提案から生まれました。 [ 120 ] 例えば、ロドルフォ・リナスは、意識は、特定の視床皮質系（内容）と非特定の（中心内側視床）視床皮質系（文脈）が同期振動を介してガンマ帯域周波数で相互作用する、再帰的な視床皮質共鳴から生じると提案しました。 [ 121 ]視床皮質の相互作用は意識の状態において極めて重要な役割を果たし、意識の内容にも役割を果たしている可能性があります。[ 122 ]
脳の一次感覚領域の活動だけでは意識を生み出すには不十分であることが、多くの研究で示されています。一次視覚野（V1）などの領域が刺激に対して明確な電気的反応を示している場合でも、被験者は意識の欠如を報告する可能性があります。[ 123 ]より高次の脳領域、特に実行機能として知られる一連の高次認知機能に関与する前頭前野は、より有望であると考えられています。[ 124 ]神経活動の「トップダウン」の流れ（つまり、前頭皮質から感覚領域に伝播する活動）は、活動の「ボトムアップ」の流れよりも意識の認識をよりよく予測するという実質的な証拠があります。[ 125 ]前頭前皮質だけが候補領域ではない。例えば、 Nikos Logothetis氏らの研究により、側頭葉の一部にある視覚応答性ニューロンは、異なる目に矛盾する視覚イメージが提示された状況（すなわち、両眼競合中の双安定知覚）における視覚知覚を反映していることが示されている。[ 126 ]さらに、いくつかの実験データや理論的議論が示唆するように、高次視覚脳領域から低次視覚脳領域へのトップダウンフィードバックは、周辺視野では弱かったり、存在しなかったりする可能性がある。[ 127 ]それにもかかわらず、人間はボトムアップ V1 神経活動から生じる周辺視野の視覚入力を知覚することができる。[ 127 ] [ 128 ]一方、中心視野に対するボトムアップ V1 活動は、これらのボトムアップ信号が脳の視覚世界の内部モデルと矛盾する場合、トップダウンフィードバックによって拒否され、知覚から見えなくなる可能性がある。[ 127 ] [ 128 ]
神経応答の変調は、現象的経験と相関する可能性がある。意識と相関しない生の電気応答とは対照的に、他の刺激によるこれらの応答の変調は、意識の重要な側面、すなわち刺激強度（明るさ、コントラスト）の現象的経験と驚くほどよく相関する。ダンコ・ニコリッチの研究グループでは、主観的に知覚される明るさの変化の一部は発火率の変調と相関し、他の変化は神経同期の変調と相関することが示された。[ 129 ] fMRI調査では、これらの知見は厳密に一次視覚野に限定されることが示唆された。[ 130 ]これは、一次視覚野では、発火率と同期の変化は、少なくともある種のクオリアについては、クオリアの神経相関とみなすことができることを示している。
2013年に、経頭蓋磁気刺激に対する皮質の電気生理学的反応のアルゴリズム的複雑性を測定する摂動複雑性指数（PCI）が提案されました。この指標は、深い睡眠状態または植物状態にある人よりも、覚醒状態、レム睡眠状態、または閉じ込め状態にある人の方が高いことが示されており[ 131 ] 、意識状態の定量的評価として有用である可能性があります。
人間だけでなく、一部の非哺乳類種も意識を持っていると仮定すると、意識の神経相関の問題に対する進化論的アプローチが数多く開かれる。たとえば、鳥類が意識を持っていると仮定すると（鳥類の認知能力の広範さから、神経科学者や動物行動学者の間では一般的な仮定である）、比較神経解剖学的方法によって、現在競合している哺乳類の意識と脳に関する主要な理論のいくつかを検証することができる。このような比較研究の根拠は、鳥類の脳が哺乳類の脳とは構造的に異なっているという点にある。では、それらはどの程度似ているのだろうか？どのような相同構造が特定できるのだろうか？Butlerらによる研究[ 132 ]の一般的な結論は、哺乳類の脳に関する主要な理論[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]のいくつかは、鳥類の脳にも有効であるように見えるということである。哺乳類の脳で意識に不可欠であると考えられる構造は、鳥類の脳にも相同構造が存在する。したがって、クリックとコッホ[ 133 ]、エーデルマンとトノーニ[ 134 ]、コッテリル[ 135 ]の理論の主要部分は、鳥類が意識を持っているという仮定と両立するように思われる。エーデルマンはまた、彼が一次意識（人間と非人間動物に共通する特性）と呼ぶものと、人間の言語能力とともに人間だけに現れる高次意識とを区別している[ 134 ] 。しかし、3つの理論のいくつかの側面は、鳥類の意識の仮説に適用するのは容易ではないように思われる。たとえば、クリックとコッホが示唆した、哺乳類の脳の第5層ニューロンが特別な役割を持っているという考えは、鳥類の相同体は形態が異なるため、鳥類の脳に適用するのは難しいように思われる。同様に、エクルズ[ 136 ] [ 137 ]の理論は、樹状突起の構造的相同体/類似体が鳥類の脳では見つかっていないため、両立しないように思われる。鳥類の意識を想定すると、爬虫類の脳にも注目が集まる。その理由は、鳥類と爬虫類の脳には構造的な連続性があり、意識の系統発生的な起源は、多くの著名な神経科学者が示唆するよりも古い可能性があるからである。
UCLAのホアキン・フスターは、人間の前頭前野の重要性を、ウェルニッケ野やブローカ野とともに、人間の言語能力の発達に特に重要であり、人間の高次意識の出現に神経解剖学的に必要なものであるという立場を提唱している。[ 138 ]
2016年の研究では、昏睡状態や植物状態に関連する脳幹の特定領域の病変が調べられました。脳幹の吻側背外側橋被蓋の小さな領域が、左腹側前島皮質と前膝前帯状皮質という2つの皮質領域との機能的結合を介して意識を駆動していることが示唆されました。これら3つの領域は、意識を維持するために三位一体として機能している可能性があります。[ 139 ]
クリスタとタチアナ・ホーガンは、意識の哲学的および神経学的基盤への洞察を提供する可能性のある、独特な視床接続を持っています。双子が、完全に一致する2つのトークン経験ではなく、1つのトークン経験を共有していることを決定的に証明できる経験的テストはないと主張してきました。しかし、脳が意識内容のための特定の場所を持っているという背景の考察と、双子の脳における明らかな重複した経路を組み合わせると、双子がいくつかの意識経験を共有していることを示唆していると言えるでしょう。これが真実であれば、双子は、一般的に経験が脳間でどのように共有されるかについての概念実証を提供する可能性があります。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
学術的な定義は、トノーニの統合情報理論、クレイグ・マッケンジー、そしてクリーアマンスとヒメネスの研究に見出すことができる。後者の学習の定義は、トノーニとマッケンジーの定義の両方と驚くほど類似している。ベルナール・バースとイゴール・アレクサンダーは、意識に必要な側面を解明した。
トノーニの定義は次のとおりです。[ 143 ]
統合情報理論（IIT）によれば、意識は、システム内の要素が互いに物理的な因果関係を持つ集合体であることを必要とする。これは、神経系であれ計算系であれ、フィードバックループからなる再帰型アーキテクチャのみが意識を実現することを意味する。
マッケンジーの定義は次のように始まる。[ 144 ]
意識とは、知覚、記憶、想像力を用いて自己と非自己を区別することにより、知覚された、あるいは想像された現実に関する欲求や意思決定を生み出す能力である。
アクセル・クリーマンスとルイス・ヒメネスによれば、学習は次のように定義される。[ 145 ]
複雑で予測不可能な環境において、主体が自らの行動を柔軟に制御できるようにするために、主観的な経験に対する進化的な感受性に決定的に依存する、系統発生的に高度な適応プロセス群。
この定義は、グローバルワークスペース理論（GWT）の劇場アナロジーとの類似性において注目に値する。
Karunamuni et al. (2025) は意識を一人称視点から説明し、「現在、過去、未来に関わる絶えず変化する感覚的遭遇と精神的出来事から構成される動的システム」と特徴づけている。[ 146 ]
意識に関する幅広い経験的理論が提案されている。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]エイドリアン・ドーリグらは13の注目すべき理論を挙げているが、 [ 149 ]アニル・セスとティム・ベインは22の注目すべき理論を挙げている。[ 148 ]
グローバルワークスペース理論（GWT）は、認知心理学者バーナード・バースが1988年に提唱した認知アーキテクチャと意識の理論です。バースはこの理論を劇場のメタファーで説明し、意識のプロセスを照明された舞台で表しています。この劇場は、脳内のさまざまな無意識的かつ自律的なネットワークからの入力を統合し、それを無意識のネットワーク（メタファーでは広く照明のない「観客」で表されます）に放送します。この理論はその後、認知神経科学者のスタニスラス・デハネやリオネル・ナカシュなどの他の科学者によって拡張されました。[ 150 ] [ 151 ]デハネ＝シャンジュモデル も参照してください。
2004年に神経科学者ジュリオ・トノーニによって提唱された統合情報理論（IIT）は、意識は処理中の情報に存在し、情報が一定の複雑さに達すると生じると仮定している。IITは、意識状態とそれらの精神状態の正確で形式的な数学的記述との間に1対1の対応関係を提案している。このモデルの支持者は、ニューロンが情報の統合メカニズムを提供するので、ニューロンにおける意識の物理的基盤を提供する可能性があると示唆している。これはまた、デイビッド・チャルマーズが提唱した「意識の難問」にも関連している。[ 152 ] [ 83 ] 2023年、124人の学者が、IITはそれを裏付ける経験的証拠に比べてメディアの注目度が高すぎると述べ、その中核的な仮定は十分に検証できないとして「疑似科学」と呼ぶ書簡に署名した。これにより、他の研究者が「疑似科学」という特徴付けに異議を唱えたため、学術的な議論が巻き起こった。[ 153 ]
オーケストレーションされた客観的還元（Orch-OR）、または心の量子理論は、科学者のロジャー・ペンローズとスチュアート・ハメロフによって提唱され、意識はニューロン内の量子レベルで発生すると述べています。そのメカニズムは、脳が構築される細胞骨格を形成する微小管と呼ばれる細胞構造によって調整される客観的還元と呼ばれる量子プロセスであると考えられています。この二人は、これらの量子プロセスが創造性、革新性、問題解決能力を説明すると提唱しました。ペンローズは著書『皇帝の新しい心』でその見解を発表しました。2014年に微小管内の量子振動が発見されたことで、この議論に新たな命が吹き込まれました。[ 83 ]
しかし、科学者や哲学者は、ペンローズのゲーデルの定理の解釈と、量子現象が人間の認知に役割を果たしているという彼の結論を批判している。[ 154 ]
2011年、マイケル・グラツィアーノとカストナー[ 155 ]は、意識の「注意スキーマ」理論を提唱した。グラツィアーノはその後、著書『意識と社会脳』[ 156 ]でこの理論の詳細な議論を発表した。この理論では、特に上側頭溝と側頭頭頂接合部などの特定の皮質領域が、意識の構成概念を構築し、それを他人に帰属させるために用いられる。同じ皮質機構は、自分自身に意識を帰属させるためにも用いられる。これらの皮質領域の損傷は、半側空間無視などの意識の欠陥につながる可能性がある。注意スキーマ理論では、意識の特徴を説明し、それを人に帰属させることの価値は、その人の注意処理の有用な予測モデルを得ることにある。注意とは、脳が限られた一連の相互に関連する信号にリソースを集中させる情報処理のスタイルである。この理論では、意識は注意状態を表す有用な単純化されたスキーマである。 Xを意識することは、Xに対する注意の焦点のモデルを構築することによって説明される。
エントロピー脳は、幻覚剤を用いた神経画像研究によって裏付けられた意識状態の理論である。この理論は、急速眼球運動（REM）睡眠、初期精神病、幻覚剤の影響下などの一次状態の脳は無秩序な状態にあると示唆している。通常の覚醒意識はこの自由の一部を制限し、内部自己管理現実テストや自己認識などのメタ認知機能を可能にする。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]この理論が十分に検証されているかどうか疑問視する批判もある。[ 161 ]
2017年、David RudraufとKarl Fristonを含む同僚らの研究により、能動的推論パラダイムが意識に適用され、投影的意識モデル（PCM）が提唱された。これは、感覚データが投影変換の過程で事前情報とどのように統合されるかを示すモデルである。著者らは、このモデルは計算と現象学の間の重要な関係性を明らかにしているものの、意識の難問を完全に解決したり、説明のギャップを完全に埋めたりするものではないと主張している。[ 162 ]
2004年、分子生物学者のフランシス・クリック（二重らせん構造の共同発見者）は、個人の経験をまとめるにはオーケストラの指揮者が必要だという提案をした。彼は神経科学者のクリストフ・コッホと共に、この指揮者は脳のさまざまな領域から情報を迅速に収集する必要があると提案した。二人は、閉鎖核がその役割に最適だと考えた。しかし、クリックはこのアイデアに取り組んでいる最中に亡くなった。[ 83 ]
この提案は、2014年に行われた研究によって裏付けられています。その研究では、ジョージ・ワシントン大学のチームが、難治性てんかんを患う54歳の女性の脳室周囲核を刺激することで、女性の意識を失わせました。女性は深部電極の埋め込みと電気刺激マッピングを受けました。意識を失わせたのは、左脳室周囲核と前背側島皮質の間の電極でした。刺激中に内側頭頂葉と後部前頭葉のチャネルに影響を与える相互作用の相関も有意に増加しました。彼らの研究結果は、左脳室周囲核または前部島皮質が意識を支えるネットワークの重要な部分であり、意識の障害は前頭頭頂葉ネットワーク内の脳波信号の同期の増加に関連していることを示唆しています。しかし、これは孤立した研究であり、結論は出ていません。[ 83 ] [ 163 ]
2022年に発表された研究では、クラウストラムが意識の座であるという考えに反対し、むしろ脳全体に指令や情報を伝達する「ルーター」のようなものだと結論付けた。 [ 164 ] [ 165 ]この研究では、クラウストラムが機能不全になると、複雑な作業ができなくなることが示された。
生物進化における意識の出現は、現在もなお科学的な探求の対象となっている。意識の生存価値は、依然として探求と理解の途上にある。意識は人間の認知、意思決定、自己認識において重要な役割を果たしているように見えるが、異なる種におけるその適応的意義については、依然として議論の的となっている。
意識に生存価値があるのかどうか疑問視する人もいる。意識は進化の副産物だと主張する人もいる。例えば、トーマス・ヘンリー・ハクスリーは、 「動物は自動機械であるという仮説とその歴史について」というエッセイの中で、意識は神経活動の因果的に不活性な効果である、つまり「機関車の作動に伴う汽笛が機関車本体に何の影響も及ぼさないのと同じように」という、意識の付随現象論を擁護している。[ 166 ]これに対し、ウィリアム・ジェームズはエッセイ「我々は自動機械か？ 」の中で、心と脳の相互作用に関する進化論的議論を述べて反論している。つまり、生物の進化において意識の保存と発達が自然選択の結果であるならば、意識は神経過程の影響を受けてきただけでなく、それ自体が生存価値を持っていた可能性があり、そしてそれは意識が効果的であった場合にのみ可能であった、というのである。[ 167 ] [ 168 ]カール・ポパーは著書『自己とその脳』の中で同様の進化論的議論を展開している。[ 169 ]
意識がいつ、どのように最初に発生したかについては意見が分かれている。意識は（i）最初の人間とともにのみ出現した、（ii）最初の哺乳類とともにのみ出現した、（iii）哺乳類と鳥類で独立して出現した、または（iv）最初の爬虫類とともに出現した、と主張されている。[ 170 ]他の著者は、意識の起源を5億年以上前のカンブリア紀の神経系を持つ最初の動物または初期の脊椎動物に遡ると考えている。[ 171 ]ドナルド・グリフィンは著書『動物の心』で意識の漸進的な進化を示唆している。[ 172 ]特に軟体動物における意識の起源に関するさらなる探求は、ピーター・ゴッドフリー・スミスが著書『後生動物』で行っている。[ 173 ]
意識処理の主要機能に関して、近年の理論で繰り返し出てくる考えは、現象状態が、そうでなければ独立しているはずの神経活動と情報処理を何らかの形で統合するというものである。[ 174 ]これは統合コンセンサスと呼ばれている。別の例として、ジェラルド・エデルマンが提案した動的コア仮説があり、これは脳の領域を大規模並列的に相互にリンクする再帰接続に重点を置いている。 [ 175 ]エデルマンはまた、人間が非人間動物と共有する歴史的に古い特性である一次意識から、人間における高次意識の進化的な出現の重要性を強調している（上記の神経相関のセクションを参照）。これらの統合機能の理論は、意識に関連する2つの古典的な問題、すなわち分化と統一に対する解決策を提示している。これらの研究は、私たちの意識的な経験が、感覚システムからの詳細を統合することによって、事実上無限の数の異なる可能性のある場面や詳細を区別できること（差異化）を示している。一方、この見解における意識の統合的な性質は、これらすべての個々の部分にもかかわらず、私たちの経験が1つの全体として統一されているように見える理由を容易に説明する。しかし、どのような種類の情報が意識的に統合され、どのような種類の情報が意識なしに統合されるのかは特定されていない。また、意識的な統合がどのような特定の因果的役割を果たしているのか、また、なぜ同じ機能が意識なしでは達成できないのかも説明されていない。すべての種類の情報が意識的に伝達できるわけではない（例えば、植物機能、反射、無意識の運動プログラム、低レベルの知覚分析などに関連する神経活動）し、腹話術効果のような感覚間相互作用のように、多くの種類の情報は意識なしに伝達され、他の種類の情報と結合することができる。[ 176 ]したがって、なぜそのどれかが意識されるのかは不明のままである。意識的統合と無意識的統合の違いについての考察については、エゼキエル・モルセラ氏の記事を参照してください。[ 176 ]
先に述べたように、意識が明確に定義されていると考える著者の間でも、人間以外のどの動物が意識を持っていると言えるかについては広く議論がある。 [ 177 ]エデルマンはこの区別を、人間は高次の意識を持ち、非人間動物とは基本的な意識という特性を共有しているという区別だと説明している（前の段落を参照）。したがって、意識の進化を考察することは大きな困難に直面する。それにもかかわらず、一部の著者は、意識は進化生物学の観点から、適応度を高める特性という意味での適応として見ることができると主張している。[ 178 ]ジョン・エクルズは、論文「意識の進化」の中で、哺乳類の脳皮質の特別な解剖学的および物理的特性が意識を生み出したと主張した（「量子物理学を通じてデンドロンにリンクされたサイコン」）。[ 179 ]バーナード・バースは、いったん確立されると、この「再帰的」回路が、高等生物において意識が促進する多くの機能のその後の発達の基礎を提供した可能性があると提案した。[ 180 ]ピーター・カルザーズは、意識を持つ生物が獲得する可能性のある適応上の利点の1つとして、意識によって個体が外見と現実を区別できるようになることを示唆している。[ 181 ]この能力によって、生物は自分の知覚が自分を欺いている可能性（例えば、遠くの水が蜃気楼である可能性）を認識し、それに応じて行動することができる。また、物事が他者にどのように見えるかを認識することで、協力的な目的と狡猾な目的の両方で他者を操作することも容易になる。
しかし、他の哲学者たちは、意識は進化過程における機能的利点には必要ないと主張している。[ 182 ] [ 183 ] 機能的に同等の非意識生物（つまり、哲学的ゾンビ）が、意識生物と全く同じ生存上の利点を得ることができない理由について、誰も因果関係の説明を与えていないと彼らは主張する。進化過程が、意識生物Oと非意識生物O*によって実行される機能Fの違いに気づかない場合、意識がどのような適応上の利点をもたらすかは不明である。[ 184 ]その結果、意識は適応として進化したのではなく、脳サイズの増加や皮質の再編成などの他の発達の結果として生じた外適応であると主張する一部の理論家の間で、意識の外適応の説明が支持されている。 [ 171 ]この意味での意識は、網膜の盲点に例えられており、網膜の適応ではなく、網膜軸索の配線方法の単なる副産物である。[ 185 ]ピンカー、チョムスキー、エーデルマン、ルリアなどの複数の学者は、高次の意識の発達の文脈において、学習と記憶の重要な調節メカニズムとして人間の言語の出現の重要性を指摘している（上記の神経相関のセクションを参照）。
意識が消失しているように見える脳の状態には、夢を見ない睡眠や昏睡状態などがあります。また、それほど劇的ではない方法で心と世界の関係を変化させ、意識変容状態と呼ばれる状態を引き起こすさまざまな状況もあります。意識変容状態の中には自然に発生するものもあれば、薬物や脳損傷によって引き起こされるものもあります。[ 186 ]意識変容状態には、思考の変化、時間感覚の乱れ、制御不能感、感情表現の変化、身体イメージの変化、意味や重要性の変化が伴うことがあります。[ 187 ]
最も広く認められている変性意識状態は、睡眠と夢である。夢を見ている睡眠と夢を見ていない睡眠は、外部の観察者から見ると非常によく似ているように見えるが、それぞれ脳活動、代謝活動、眼球運動の異なるパターンと関連しており、また、経験と認知の異なるパターンとも関連している。通常の夢を見ていない睡眠中、目覚めた人は漠然とした断片的な思考しか報告せず、その経験は連続した物語にまとまらない。対照的に、夢を見ている睡眠中、目覚めた人は、出来事が連続的に進行する豊かで詳細な経験を報告し、ただし、奇妙なまたは幻想的な侵入によって中断されることがある。[ 188 ]夢を見ている状態の思考プロセスは、しばしば高いレベルの非合理性を示す。夢を見ている状態と夢を見ていない状態の両方で、記憶の深刻な障害が伴う。記憶は通常、夢を見ていない状態では数秒で消え、夢から目覚めた後は、積極的に記憶を回復させない限り数分で消える。[ 189 ]
部分てんかん発作が意識に及ぼす影響に関する研究では、部分てんかん発作を起こした患者は意識状態の変化を経験することがわかった。[ 190 ] [ 191 ]部分てんかん発作では、意識が損なわれたり失われたりしますが、意識の一部の側面、多くの場合、自動的な行動はそのまま残ります。研究では、部分てんかん発作中の質的特徴を測定したところ、患者は覚醒度が高まり、発作の経験に没頭し、その後、注意を集中したり切り替えたりすることが困難になることがわかった。
アルコールを含むさまざまな精神活性薬は、意識に顕著な影響を及ぼします。[ 192 ]これらの影響は、鎮静剤によって引き起こされる単純な意識の鈍化から、刺激剤、大麻、MDMA （「エクスタシー」）などの共感誘発剤・エンタクトゲン、または最も顕著なサイケデリックスと呼ばれる薬物群によって引き起こされる感覚の質の強度の増加まで多岐にわたります。[ 186 ] LSD、メスカリン、シロシビン、ジメチルトリプタミン（DMT）およびこのグループの他の薬物は、幻覚を含む知覚の大きな歪みを引き起こす可能性があります。一部の使用者は、薬物によって引き起こされる体験を神秘的または精神的な性質のものとしてさえ表現します。これらの影響の根底にある脳のメカニズムは、アルコールの使用によって引き起こされるものほどよく理解されていませんが、[ 192 ]化学神経伝達物質セロトニンを使用する脳システムの変化が重要な役割を果たしているという実質的な証拠があります。[ 193 ]
ヨガ行者や様々な瞑想技法を実践する人々の生理的変化に関する研究がいくつか行われています。瞑想中の脳波に関する研究では、通常のリラックス状態に対応する脳波と瞑想状態に対応する脳波の違いが報告されています。しかし、これらを生理学的に異なる意識状態とみなすのに十分な証拠があるかどうかは議論の的となっています。[ 194 ]
意識変容状態の特徴に関する最も広範な研究は、1960 年代と 1970 年代に心理学者のチャールズ・タートによって行われた。タートは、意識状態を、外受容（外部世界の感覚）、内受容（身体の感覚）、入力処理（意味の認識）、感情、記憶、時間感覚、自己同一性、評価と認知処理、運動出力、環境との相互作用など、多数の構成要素プロセスから構成されるものとして分析した。[ 195 ]彼の見解では、これらのそれぞれは、薬物やその他の操作によって複数の方法で変化する可能性がある。しかし、タートが特定した構成要素は、経験的研究によって検証されていない。この分野の研究はまだ確固たる結論には達していないが、最近の質問票に基づく研究では、薬物誘発性意識状態に寄与する 11 の重要な要因が特定された。それは、一体感の経験、スピリチュアルな経験、至福の状態、洞察力、身体からの離脱、制御と認知の障害、不安、複雑なイメージ、基本的なイメージ、聴覚と視覚の共感覚、および知覚の意味の変化。[ 196 ]
意識に対する医学的アプローチは科学的指向である。それは、病気、脳損傷、毒素、または薬物の結果として脳機能が損なわれた人々を治療する必要性から生じる。医学では、概念的な区別は、治療の指針となる限りにおいて有用であると考えられている。医学的アプローチは主に、人が持つ意識の量に焦点を当てている。医学では、意識は、最低レベルの昏睡と脳死から、最高レベルの完全な覚醒と目的のある反応まで、「レベル」として評価される。[ 197 ]
意識は患者と医師、特に神経科医と麻酔科医にとって関心事です。患者は意識障害を抱えている場合や、外科手術のために麻酔が必要な場合があります。医師は、患者に睡眠を指示したり、全身麻酔を施したり、医療的昏睡を誘発したりするなど、意識に関連する介入を行うことがあります。[ 197 ]また、生命倫理学者は、カレン・アン・クインラン事件のような患者の医療事例における意識の倫理的意味合いに関心を寄せることがあります。[ 198 ]一方、神経科学者は、脳の働きに関する情報を得るために、意識障害のある患者を研究することがあります。[ 199 ]
医学では、意識は神経心理学的評価と呼ばれる一連の手順を用いて検査されます。[ 111 ]患者の意識レベルを評価するために一般的に使用される方法は 2 つあります。最小限の訓練で済む簡単な手順と、かなりの専門知識を必要とするより複雑な手順です。簡単な手順は、患者が動いたり、物理的な刺激に反応したりできるかどうかを尋ねることから始まります。できる場合は、次に、患者が質問や指示に意味のある応答ができるかどうかを尋ねます。できる場合は、患者に名前、現在の場所、現在の日時を尋ねます。これらの質問すべてに答えることができる患者は、「覚醒していて見当識が4つある」（医療記録では「A&Ox4」と表記されることもあります）と言われ、通常は完全に意識があるとみなされます。[ 200 ]
より複雑な手順は神経学的検査と呼ばれ、通常は病院で神経科医または専門看護師によって行われます。正式な神経学的検査は、基本的な感覚運動反射の検査から始まり、高度な言語使用の検査で終わる、厳密に定められた一連の検査によって行われます。結果はグラスゴー昏睡尺度（GCS）で要約され、3～15の範囲の数値が得られます。3～8は昏睡状態、15は完全な意識状態を示します。グラスゴー昏睡尺度には3つの下位尺度があり、最良の運動反応（「運動反応なし」から「指示に従う」まで）、最良の眼球反応（「開眼なし」から「自発的に開眼」まで）、最良の言語反応（「言語反応なし」から「完全に見当識がある」まで）を測定します。言語を使用するには幼すぎる子供のための、より簡略化された小児版の尺度もあります。[ 197 ]集中治療室など、意識障害が重度な患者では限界があるため、GCS の代替案が提案されている。FOURスコアは、急性脳損傷や重篤な疾患により意識が非常に低い患者を評価する際に、GCS と比較して優れた反応性、信頼性、予測性能を示すようである。[ 201 ]脳幹機能の評価に加えて、FOUR スコアの優れた心理測定性能は、眼球反応コンポーネントの一部として視覚追跡の評価が含まれていることにも部分的に起因しているようで、これが正常であれば、一見無反応に見える患者でも皮質機能（したがって意識）のレベルを示している。[ 202 ]
2013年に意識の度合いを測定する実験手順が開発されました。この手順では、脳を磁気パルスで刺激し、結果として生じる電気活動の波を測定し、脳活動の複雑さに基づいて意識スコアを作成します。[ 203 ]
意識を阻害する医学的状態は、意識障害とみなされます。[ 204 ]このカテゴリーには、一般的に最小意識状態と持続的植物状態が含まれますが、より軽度の閉じ込め症候群やより重度の慢性昏睡も含まれる場合があります。[ 204 ] [ 205 ]これらの障害の鑑別診断は、生物医学研究の活発な分野です。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]最後に、脳死は意識の不可逆的な破壊をもたらす可能性があります。[ 204 ]他の状態は、中程度の意識低下（例：認知症とせん妄）または一時的な意識の中断（例：大発作と小発作）を引き起こす可能性がありますが、このカテゴリーには含まれません。
医学専門家は、病識欠如を意識障害とみなすことが増えている。[ 209 ]病識欠如はギリシャ語由来の用語で、「病気の認識の欠如」を意味する。これは、患者が何らかの障害を抱えている状態であり、最も一般的な原因は脳卒中であるが、問題の性質を誤解しているか、自分に何か問題があることを否定している。[ 210 ]最も頻繁に見られるのは、脳の右半球の頭頂葉を損傷する脳卒中を経験した人に見られるもので、半側空間無視と呼ばれる症候群を引き起こし、身体の左側にある物体に行動や注意を向けることができないことを特徴とする。半側空間無視の患者は、体の左側が麻痺していることが多いが、動けないことを否定することもある。明らかな問題について質問されると、患者は直接的な答えを避けたり、意味不明な説明をしたりすることがある。半側空間無視の患者は、麻痺した身体部位を認識できない場合もあります。よく挙げられる症例の一つに、寝ているベッドから麻痺した右足を繰り返し投げ出そうとした男性の話があります。何をしているのかと尋ねられると、誰かが死んだ足をベッドに入れたのだと訴えたそうです。さらに顕著な病識欠如のタイプは、アントン・バビンスキー症候群です。これはまれに発生する疾患で、患者は失明するにもかかわらず、正常に見えると主張し、あらゆる反証にもかかわらずこの主張を貫きます。[ 211 ]
ライカンの分類における8種類の意識のうち、胎内で検出できるものと、出生後数年経ってから発達するものとがある。心理学者で教育者のウィリアム・フォークスは子供の夢を研究し、人間が5歳から7歳の間に経験する認知成熟の転換期以前には、子供にはライカンが「内省的意識」と名付け、フォークスが「自己反省」と呼ぶロック的な意識が欠けていると結論付けた。[ 212][213] ただし、実験哲学の研究の中には、素人の経験の自己報告は実際には内的な「デカルト劇場」の内省的な報告ではなく、素人によれば経験される色、音、その他の性質が存在する外部世界の報告であり、哲学者が通常現象的で「内的」とみなすものであることを示唆するものもあることを指摘しておくべきである。[ 214 ] 2020年の論文で、キャサリン・ネルソンとロビン・フィブッシュは、本質的に同じ能力を指すのに「自伝的意識」という言葉を用い、この能力の獲得時期についてファウルクスと意見を同じくしている。ネルソンとフィブッシュは、「言語は、人間が自伝的意識という、人間特有の新しい意識形態を創造するための道具である」と主張している。[ 215 ]ジュリアン・ジェインズは、数十年前にすでにこれらの立場を表明していた。[ 216 ] [ 217 ]ネルソンとフィブッシュは、乳児が自伝的意識に至る発達段階を挙げ、「心の理論」の獲得を指摘し、心の理論を「自伝的意識に必要」と呼び、「信念、欲求、感情、思考の観点から、自分自身の心と他者の心の違いを理解すること」と定義している。彼らは、「心の理論の特徴である誤った信念の理解は、5歳から6歳で起こる」と述べている。[ 218 ]
動物の意識というテーマは、多くの困難に悩まされている。特に深刻な形で他者の心の問題を提起する。なぜなら、人間以外の動物は人間の言語を表現する能力を欠いているため、人間に自分の経験を伝えることができないからである。[ 219 ]また、この問題について客観的に推論することは難しい。なぜなら、動物が意識を持っていることを否定することは、しばしば、動物は感じない、その命には価値がない、そして動物を傷つけることは道徳的に間違っていない、という意味に解釈されるからである。例えば、デカルトは、人間だけが非物質的な心を持っていると信じていたため、動物虐待の罪で非難されることがある。[ 220 ]ほとんどの人は、猫や犬のような動物は意識を持っているが、昆虫のような動物は意識を持っていないという強い直感を持っている。しかし、この直感の源は明らかではなく、多くの場合、ペットや観察した他の動物との個人的な交流に基づいている。[ 219 ]
主観的経験を意識の本質と考える哲学者たちは、それと相関して、動物の意識の存在と性質は厳密に知ることは決してできないと一般的に考えている。トーマス・ネーゲルはこの見解を「コウモリであるとはどういうことか？」という影響力のあるエッセイで明確にした。彼は、生物が意識を持つのは「その生物であるとはどういうことか、つまりその生物にとってどういうことか」がある場合のみであると述べ、動物の脳と行動についてどれだけ知っていても、私たちは決して本当に動物の心に入り込み、動物自身が経験するようにその世界を経験することはできないと主張した。[ 221 ]ダグラス・ホフスタッターなどの他の思想家は、この議論を首尾一貫していないとして退けている。[ 222 ]数名の心理学者や動物行動学者は、動物が直接知覚できない事柄について信念を持っているように見えるさまざまな行動を説明することで、動物の意識の存在を主張してきた。ドナルド・グリフィンの2001年の著書『動物の心』は、その証拠の大部分をレビューしている。[ 172 ]
2012年7月7日、神経科学の様々な分野から著名な科学者たちがケンブリッジ大学に集まり、人間の意識と非人間動物の言語以前の意識をテーマとしたフランシス・クリック記念会議を開催した。会議後、彼らはスティーブン・ホーキング博士の立ち会いのもと、調査の最も重要な知見をまとめた「ケンブリッジ意識宣言」に署名した。
「私たちは合意に達し、科学的ではない声明を一般向けに発表することにしました。この部屋にいる全員にとって動物に意識があることは明らかですが、世界の他の地域では明らかではありません。西洋世界や極東の他の地域では明らかではありません。社会全体でも明らかではありません。」[ 223 ]
「収束証拠は、哺乳類や鳥類を含む非ヒト動物、およびその他の生物が、意識に必要な神経基盤と意図的な行動を示す能力を持っていることを示している。」[ 224 ]
人工物が意識を持つという考えは、神話の古くからのテーマであり、例えば、魔法で命を吹き込まれた彫像を彫ったピグマリオンのギリシャ神話や、粘土で作られた魔法で動き出したホムンクルスであるゴーレムの中世ユダヤ神話にも登場する。[ 225 ]しかし、実際に意識を持つ機械を構築する可能性について最初に議論したのは、おそらくエイダ・ラブレスであり、彼女は1842年にチャールズ・バベッジが発明した解析機関（現代の電子計算機の前身（実際には作られなかった））について書いた一連のメモの中で、解析機関について論じた。ラブレスは、解析機関のような機械が人間のように考えることができるという考えを基本的に否定していた。彼女は次のように書いている。
解析機関の能力に関して、誇張された考えが生じる可能性を防ぐことが望ましい。 …解析機関は、何かを創り出す意図は全くない。我々が命令する方法を知っていることは何でも実行できる。解析に従うことはできるが、いかなる解析的関係や真理を予見する力もない。その役割は、我々が既に知っていることを利用できるように手助けすることである。 [ 226 ]
この問題に対する最も影響力のある貢献の 1 つは、先駆的なコンピュータ科学者アラン・チューリングが 1950 年に書いた「計算機械と知能」というタイトルのエッセイです。チューリングは用語への関心を一切否定し、「機械は考えることができるか？」という問いでさえ、意味をなさないほど誤った意味合いに満ちていると述べました。彼はそのようなすべての問いを、チューリング テストとして知られるようになった特定の操作的テストに置き換えることを提案しました。[ 227 ]このテストに合格するには、コンピュータは尋問者を欺くのに十分なほど人間を模倣できなければなりません。チューリングはエッセイの中で、考えられるさまざまな反論について議論し、それぞれに対する反論を提示しました。チューリング テストは、機械の意識の提案された基準として人工知能(AI) の議論でよく引用され、多くの哲学的議論を引き起こしました。例えば、ダニエル・デネットとダグラス・ホフスタッターは、チューリングテストに合格できるものは必ず意識を持っていると主張しているが[ 228 ] 、デイビッド・チャルマーズは、哲学的ゾンビはテストに合格するかもしれないが、意識を持っていない可能性があると主張している[ 229 ] 。第三の学者グループは、機械が人間のような行動の実質的な兆候を示し始めると、（人間の意識と人間のような意識の）二分法は時代遅れになり、現代の産業や技術の中で初期段階で観察されているように、機械の自律性の問題が優勢になり始めると主張している[ 78 ] [ 79 ] 。ユルゲン・シュミットフーバーは、意識は圧縮の結果であると主張している[ 230 ]。エージェントが環境の中で自分自身の表現が繰り返されているのを見ると、この表現の圧縮を意識と呼ぶことができる。
「中国語の部屋の議論」と呼ばれるようになった活発な議論の中で、ジョン・サールは、彼が「強い人工知能」と呼ぶものの支持者たちが主張する、コンピュータプログラムが意識を持つことができるという主張を反駁しようとした。ただし、彼は「弱い人工知能」の支持者たちが主張する、コンピュータプログラムは意識状態を「シミュレート」するようにフォーマットできるという点には同意している。彼の見解では、意識は人間の脳が生物学的に機能する方法によって本質的に意図的であるため、主観的で一人称的な因果力を持つ。意識のある人は計算を実行できるが、意識はコンピュータプログラムのように本質的に計算的ではない。中国語を話すチューリングマシンを作るために、サールは、英語しか話せない人（実際にはサール自身）が一人いる部屋、中国語の記号の組み合わせと中国語の記号の入力の組み合わせを指定する本、そして中国語の記号で満たされた箱を想像する。この場合、英語を話す人はコンピュータとして、規則の本はプログラムとして機能している。サールは、そのような機械があれば、中国語を全く理解していなくても、質問と回答が何を意味するのか全く分からなくても、入力を完璧に処理して出力できると主張している。実験が英語で行われた場合、サールは英語を知っているので、英語の質問に対するアルゴリズムなしで質問を受け、回答することができ、発言内容とその目的を効果的に認識できる。サールは両方の言語で質問に答えるチューリングテストに合格するが、英語を話しているときにのみ、自分が何をしているかを意識している。この議論を別の言い方で表現すると、コンピュータプログラムは言語の構文を処理するチューリングテストに合格できるが、構文は強力なAI支持者が期待するような意味論的な意味にはつながらない、ということである。[ 231 ] [ 232 ]
人工知能に関する文献において、サールの論文は、生み出した議論の量においてチューリングの論文に次ぐものとなっている。[ 233 ]サール自身は、機械に意識を持たせるためにどのような追加要素が必要かについては曖昧だった。彼が提案したのは、脳が持ち、コンピュータには欠けているような「因果力」が必要だということだけだった。しかし、彼の基本的な主張に賛同する他の思想家は、必要な（ただし、おそらくまだ十分ではない）追加条件には、チューリングテストの言語版だけでなく、ロボット版にも合格する能力が含まれる可能性があると示唆している。[ 234 ]ロボット版では、ロボットの言葉を、ロボットが言葉で言及する世界の事物を分類し、相互作用する感覚運動能力に基づかせる必要があり、チューリング級に人間と区別がつかないほどになる必要がある。チューリング級ロボット工学は、身体化された認知と状況的認知に関する実証的な研究分野である。[ 235 ]
2014年、ヴィクトル・アルゴノフは、機械が哲学的判断を下す能力に基づく、機械意識の非チューリングテストを提案した。[ 236 ]彼は、決定論的機械は、これらの問題に関する生得的（事前ロードされた）哲学的知識を持たず、学習中に哲学的議論を行わず、記憶内に他の生物の情報モデルを持たない（このようなモデルは、これらの生物の意識に関する知識を暗黙的または明示的に含んでいる可能性がある）にもかかわらず、意識のすべての問題のある特性（クオリアや結合など）について判断を下すことができる場合、意識を持っているとみなされなければならないと主張する。しかし、このテストは意識の存在を検出するためにのみ使用でき、反証することはできない。肯定的な結果は機械が意識を持っていることを証明するが、否定的な結果は何も証明しない。たとえば、哲学的判断の欠如は、意識の欠如ではなく、機械の知性の欠如によって引き起こされる可能性がある。
ニック・ボストロムは2023年に、大規模言語モデル（LLM）が意識を持たないと確信するには、どの意識理論が正しいのか、そしてそれが機械にどのように適用されるのかについて不当な自信が必要になると主張した。 [ 237 ]彼は意識を程度の問題と捉え、[ 238 ]理論的には機械は人間よりもはるかに意識を持つ可能性があると主張した。[ 239 ] [ 240 ]デイビッド・チャルマーズは、大規模言語モデルが意識を持つことができるかどうかという問題に取り組み、現在のシステムはせいぜい意識の弱い証拠しか提供していないと主張した。チャルマーズは、LLMは印象的な言語能力を示す一方で、統一された主体性、持続的な目標、統合された世界モデルの欠如は、多くの主要な理論の下で意識を帰属させることに反対する要因になると指摘している。同時に、彼は機械の意識は原理的に排除できないとし、より豊かな形式の統合、知覚、自己モデリングを備えたより高度なシステムは真剣に検討する価値があるかもしれないと主張している。[ 241 ]クリスティーナ・セクルストによる関連する哲学的研究は、ますます流暢になる言語行動を意識や道徳的地位の証拠と混同する危険性を強調し、流暢な言語出力は、外からは意識的経験と区別できない幻覚的な精神状態の一形態として機能する可能性があるが、それによって内的な現象状態の証拠を構成するわけではないと主張している。 [ 242 ]神経科学者で哲学者のアニル・セスは2025年に、AIシステム、特に大規模な言語モデルが意識を持つことができるかどうかを問うのは自然なことだが、計算のみを意識の十分な基盤として扱う現在のアプローチは成功する可能性が低く、代わりに意識は生物のような生物学的プロセスに依存しており、現在の軌道では真の人工意識はありそうもないが、脳のような、あるいは生命のようなシステムではよりもっともらしい可能性があると主張した。[ 243 ]
ウィリアム・ジェームズは、1890年の著書『心理学原理』の中で、人間の意識は流れのように流れるという考えを広めた人物として一般的に知られています。ジェームズによれば、「思考の流れ」は5つの特徴によって支配されています。[ 244 ]
ウパニシャッドには、賢者たちが瞑想を通して探求した意識の最も古い記録された地図が収められている。[ 245 ]
1901年に『宇宙意識：人間の精神の進化に関する研究』を著したカナダの精神科医リチャード・モーリス・バックは、意識を3つのタイプに区別した。「単純意識」、つまり多くの動物が持つ身体の認識。「自己意識」、つまり意識していることの認識、これは人間だけが持つ。「宇宙意識」、つまり宇宙の生命と秩序の認識、これは「知的啓蒙または悟り」を達成した人間だけが持つ。[ 246 ]
スピリチュアルなアプローチに関するもう一つの詳細な解説は、ケン・ウィルバーの1977年の著書『意識のスペクトル』で、西洋と東洋の心の考え方を比較したものです。ウィルバーは意識をスペクトルとして説明し、一方の端に通常の意識があり、より高いレベルにさらに深い種類の意識があるとしました。[ 247 ]他の例としては、プレム・サラン・サッサンギとスチュアート・ハメロフが提示したさまざまなレベルのスピリチュアルな意識が挙げられます。[ 248 ]
「意識」を自己反省的な行為として定義することで、心理学は意識研究の他の分野の魅力や神秘性を大きく失うが、純粋な抽象化に麻痺することなく、日常的に研究を進めることができる。
意識は言語に基づいている。
意識は認知とは異なり、明確に区別されるべきである。
意識の基本的な内的定義は、機能的な精神空間で物語を語る「私」という類推である。外延的定義は、デカルト、ロック、ヒュームの場合と同様に、内省可能なものである。
