アーサー・オーウェン・バーフィールド(1898年11月9日 - 1997年12月14日)は、イギリスの哲学者、作家、詩人、批評家であり、インクリングスのメンバーであった。
バーフィールドはロンドンで、エリザベス(旧姓ショルツ、1860年 - 1940年)とアーサー・エドワード・バーフィールド(1864年 - 1938年)の間に生まれた。兄姉はダイアナ(1891年 - 1963年)、バーバラ(1892年 - 1951年)、ハリー(1895年 - 1977年)の3人。ハイゲート・スクールとオックスフォード大学ワダム・カレッジで教育を受け、 1920年に英語学・英文学で最優等の学位を取得した。文学士の学位(後に3冊目の著書『詩的表現』となる)を取得後、 10年以上にわたり詩人、作家として精力的に活動した。1934年以降はロンドンで弁護士として働き、1959年に60歳で引退した。その後、北米で客員教授として多くの客員教授職を務めた。バーフィールドは数多くのエッセイ、書籍、記事を発表した。彼の主な関心は、彼自身が「意識の進化」と呼ぶものにあり、これは彼の著作に頻繁に登場する概念である。彼は『外見の救済:偶像崇拝の研究』の著者として、また英語圏における人智学の創始者の一人として最もよく知られている。
1923年に音楽家で振付師のモード・ドゥイと結婚。アレクサンダー、ルーシー、ジェフリーの3人の子供を養子に迎えた。1980年に妻が亡くなった後、晩年はイースト・サセックス州フォレスト・ロウの老人ホームで過ごした。[ 1 ]
バーフィールドは「最初のインクリングであり最後のインクリング」として知られています。彼はC・S・ルイスに深い影響を与え、著書『銀のトランペット』と『詩的表現』 (ルイスに献呈)を通してJ・R・R・トールキンにも大きな影響を与え、トールキンは中つ国の衰退と没落をテーマにした作品の中でそのアイデアを活用しました。[ 2 ]トールキンは、繰り返し断片化、創造された光、言語、そして特にエルフの分裂における民族の断片化という手法を通して、これを自身の伝説体系に組み込みました。[ 3 ]バーフィールドの貢献と彼らの会話は、神話と比喩が言語と文学において常に中心的な位置を占めてきたことをトールキンとルイスの両方に確信させました。「インクリングの作品は…全体として見ると、いかなる人気度をもはるかに超える意義があり、キリスト教の知的で想像力豊かな生活の活性化に相当します。」[ 4 ]
バーフィールドとC・S・ルイスは1919年にオックスフォード大学の学生として出会い、44年間親しい友人だった。「バーフィールドとの友情は、ルイスの人生で最も重要な友情の一つだったと言っても過言ではない…」友情は相互的なものだった。ルイスの死後ほぼ1年後、バーフィールドはアメリカでの講演でルイスとの友情について語った。「さて、ルイスがどんな人物だったにせよ、ご存知のように彼は多くの面を持っていたが、私にとってC・S・ルイスは、何よりもまず、絶対に忘れられない友人であり、40年以上も親密な関係を築いてきた友人であり、もはや他の人間というより、私の存在の家具の一部のように思える友人だった。」[ 5 ]二人が出会った当時、ルイスは無神論者で、バーフィールドに「私は神を信じない!」と言った。 [ 6 ]バーフィールドはルイスの改宗に大きな影響を与えた。ルイスは、友人には2種類あることに気づいた。1つ目は、一緒にいて居心地が良く、意見が一致する友人(ルイスの親友アーサー・グリーブスがその一例)であり、2つ目は、異なる視点をもたらしてくれる友人である。[ 7 ]ルイスは、1920年代にバーフィールド(と共通の友人であるACハーウッド)の人智学や想像力がもたらす知識の種類との関連性をめぐって、二人が長きにわたる論争を繰り広げたにもかかわらず、あるいはそのために、バーフィールドの貢献が特に役立つと感じた。彼らはそれを愛情を込めて「大戦」と呼んだ。[ 8 ]ルイスは、彼らの会話を通して、唯物論的実在論(私たちの感覚的な世界は自明であり、それがすべてであるという考え方)を捨て、彼が常に軽蔑的に「超自然主義」と呼んでいたものに近づいた。[ 9 ]これらの会話は、ルイスがナルニア国物語シリーズを書くきっかけとなった。バーフィールドはルイスの友人であり教師であるだけでなく、(職業上)彼の法律顧問であり受託者でもあった。
バーフィールドはルイスにとって重要な知的影響を与えた人物だった。ルイスは1949年に最初のナルニア国物語である『ライオンと魔女と衣装だんす』を友人の娘ルーシー・バーフィールドに捧げ、彼女に献呈した。また1952年には『朝びらき丸 東の海へ』をバーフィールドの養子ジェフリーに献呈した。バーフィールドはルイスの学問や世界観にも影響を与えた。ルイスは最初の学術書『愛の寓話』(1936年)を「私の非公式の教師の中で最も賢明で最高の人物」に捧げ、序文でバーフィールドの文学理論と実践を広めること以外に何も望んでいないと述べている。[ 10 ]バーフィールドの哲学に対する単なる知的アプローチ以上のものは、彼とルイスの間で交わされた有名なやり取りによって示されており、ルイスはそれを忘れなかった。ある日、ルイスは哲学を「主題」と呼ぶという間違いを犯した。「プラトンにとってそれは主題ではなく、方法だった」とバーフィールドは言った。[ 11 ]『人間の廃止』 (1947年)の第3講話で、ルイスはバーフィールドの師であるルドルフ・シュタイナーが「観察対象の性質を省略しない、救済された科学的方法」への道を見つけたかもしれないと示唆している。
バーフィールドはトールキンにも重要な影響を与えた。1937年にアレン・アンド・アンウィン社のC・A・ファースに宛てた手紙の中で、トールキンはこう書いている。「『ホビットの冒険』の中で唯一言語学的な言及(だと思う)は…言語哲学に言及する奇妙な神話的な方法であり、バーフィールドを読んだことのない人(読んだ人は少ない)はもちろん、読んだ人でもおそらく気づかないだろう点だ。」[ 12 ]問題の記述は、ビルボが孤独の山にある竜スマウグの宝の山を訪れた時のものです。「ビルボが息を呑んだと言うだけでは、彼の驚きを表現するには不十分だ。人間がエルフから学んだ言葉を、すべてが素晴らしかった時代から変えてしまったため、彼の驚きを表す言葉はもう残っていない。ビルボは以前にも竜の宝の山の話を聞いたり歌ったりしたことはあったが、そのような宝の壮麗さ、欲望、栄光は、これまで彼の心に深く刻まれたことはなかった。彼の心は魔法に満たされ、貫かれた…」
ルイスは1928年にバーフィールドに、トールキンへの影響について次のように書き送った。「先日トールキンが私と夕食を共にした際、全く別の話題で、あなたの古代の意味論的統一性の概念が彼のものの見方を根本的に変えた、そして講演で何かを言おうとするたびに、あなたの概念によって話が止まる、とおっしゃったことをお伝えしておきます。『一度それを見てしまうと、二度と口にしないようなことがたくさんある』と彼は言いました。」[ 13 ]
バーフィールドの最終的参与の概念(自然との完全な意識的な参与的一体性の概念)は、インクリングスに、後に他の人々によって急進的正統主義として展開され、長い神学的歴史を持つ思想と類似した考えをもたらした。それは、アウグスティヌスとトマス・アクィナスによって伝えられたプラトンのメテクシスの概念に根ざしており、トールキンが『指輪物語』の中で、例えばエルフ、トム・ボンバディル、ホビットの素朴な喜びの観想的芸術性と自然との一体性において取り上げた、現実の秘跡的見解を提供した。[ 14 ]
バーフィールドは1924年にルドルフ・シュタイナーの講演に出席した後、人智学者となった。 [ 15 ]彼は生涯を通じてルドルフ・シュタイナーの著作と哲学を研究し、彼の著作の一部を翻訳し、初期のエッセイのいくつかを人智学の出版物に掲載した。バーフィールドの文学作品のこの部分には、シュタイナーの『魂の謎』からの抜粋への序文を含む『人智学の擁護』という本がある。[ 16 ] [ 17 ]シュタイナーはバーフィールドの作品において常に形成的な存在であり、おそらく彼の最大のインスピレーション源である[ 18 ]が、バーフィールドの思想は単にシュタイナーの派生とみなされるべきではない。バーフィールドの専門家であるGBテニスンは、「バーフィールドはシュタイナーにとって、シュタイナーがゲーテにとってそうであったような存在である」[ 19 ]と示唆しているが、これは相対的な地位を指していると解釈しない限り、示唆に富む。バーフィールドの著作は模倣ではなく、極めて独創的であったが、彼は自分がシュタイナーを超えたとは考えていなかった。彼によれば、シュタイナーはゲーテを超えたのである。バーフィールドはシュタイナーをゲーテよりもはるかに偉大な人物であり、より優れた精神の持ち主だと考えており、もちろん、自分は彼ら二人に比べて非常に取るに足らない存在だと考えていた。
バーフィールドは、キリスト教作家であると同時に、博識な反還元主義作家であると特徴づけられるかもしれない。彼の著書はバーフィールドUKによって再出版されており、新版には『Unancestral Voice』、『History, Guilt, and Habit』、『Romanticism Comes of Age』、『The Rediscovery of Meaning』、『Speaker's Meaning』、『Worlds Apart』などがある。『History in English Words』は、さまざまな単語の意味の変化を探求することで、西洋文明の歴史を語り直そうとしている。 『Saving the Appearances: A Study in Idolatry』は、フィリップ・ザレスキーによる1999年の「今世紀最高のスピリチュアル書籍100選」に選ばれている。[ 20 ]
バーフィールドはT・S・エリオットにも影響を与え、エリオットはバーフィールドの著書『隔絶された世界』を「知的航路という通常のルートから大きくかけ離れた、思考の海への旅」と評した。
ヴァーリン・フリーガーは著書『砕かれた光:トールキンの世界におけるロゴスと言語』の中で、バーフィールドの詩的表現がJ・R・R・トールキンの著作に与えた影響を分析している。 [ 21 ]
バーフィールドの著作に関する最近の議論は、スティーブン・タルボットの『未来は計算しない:私たちの真ん中の機械を超越する』、ニール・エヴァーデンの『自然の社会的創造』、ダニエル・スミザーマンの『哲学と意識の進化』、モリス・バーマンの『世界の再魔術化』、ゲイリー・ラハマンの『意識の秘密の歴史』に掲載されている。 1996年、ラハマンはおそらくバーフィールドへの最後のインタビューを行い、その内容は『グノーシス』[ 22 ]誌と『ラピス』[ 23 ]誌に掲載された。
アルバート・リンダーマンは著書『なぜあなたの周りの世界は見た目通りではないのか:オーウェン・バーフィールドの研究』(SteinerBooks、2012年)の中で、哲学的な概念や歴史にあまり馴染みのない読者層に向けて、近年の社会事例や学術研究を踏まえながらバーフィールドの著作を紹介している。
『詩的表現』の序文で、米国桂冠詩人のハワード・ネメロフは次のように述べている。「私の知人の詩人や教師の間では、『詩的表現』は秘密の書物としてだけでなく、ほとんど神聖な書物として高く評価されてきた。」[ 24 ]
ノーベル賞受賞作家のソール・ベローは次のように書いています。「興味深い作家はたくさんいますが、オーウェン・バーフィールドは単に興味深いだけでは満足しません。彼の野望は私たちを解放することです。何から解放するのか?それは、私たちの認識方法、限定的で誤った思考習慣、私たちの「常識」によって自ら作り出した牢獄から解放することです。」[ 25 ]
文化評論家であり心理学者でもあるジェームズ・ヒルマンは、バーフィールドを「20世紀で最も見過ごされてきた重要な思想家の一人」と評した。[ 26 ]
ハロルド・ブルームは『詩的表現』について、「素晴らしい本であり、そこから私は多くのことを学び続けている」と評した。
GB・テニソンとデヴィッド・ラヴェリーが共同製作・脚本を手がけ、ベン・レヴィンが監督・編集を務めた映画『オーウェン・バーフィールド:人間と意味』 (1994年)は、バーフィールドの生涯を描いたドキュメンタリーである。
バーフィールドは、ロバート・ケリー、チャールズ・スタイン、ジョージ・クアシャ、トム・チータムをはじめとする多くの現代詩人から高く評価されている。
バーフィールドの著書『詩的表現』は、詩を読む際に生じる「感覚的な変化」の例から始まり、それらが詩作の一般原則とどのように関連しているかを論じている。しかし、彼のより大きな目的は「意味の研究」である。詩の例を用いて、想像力が言葉や比喩とどのように作用して意味を創造するかを実証しようとしている。詩人の想像力がどのように新しい意味を創造するか、そしてこの同じプロセスが人間の経験を通してどのように活発に働き、言語を創造し、絶えず拡張してきたかを示している。バーフィールドにとって、これは単なる文学批評ではなく、人間の意識の進化に関する証拠である。多くの読者にとって、これが彼の真の功績である。つまり、「単なる詩的表現の理論ではなく、詩の理論であり、単なる詩の理論ではなく、知識の理論」という独自の提示である。この理論は、原始的な精神の神話創造能力と単語の形成との関係から始まる、言葉と意味の進化に関する綿密な研究から直接発展したものである。バーフィールドは数多くの例を用いて、言葉はもともと統一された「具体的で分割不可能な」意味を持っていたが、現在ではそれがいくつかの異なる概念として区別されていることを実証している。例えば、彼はギリシャ語の単語「プネウマ」(「息」「霊」「風」などと様々に訳される)が、空気、霊、風、息といった概念の本来の統一性を反映しており、これらはすべて一つの「一語句」に含まれていると指摘する。バーフィールドはこれを、自然現象に詩的な類推を適用したものではなく、実際の現象的統一性を認識したものだと考えている。概念だけでなく、現象そのものも統一性を形成しており、その統一性は原始的な意識にも認識可能であり、したがって言語に反映されていたのである。これは、バーフィールドが意識の進化において根源的なものであったと考える視点であり、彼が言うところのプラトンの哲学において「生き残りをかけて戦っていた」視点であり、意識が進化し続けるためには、理性的な思考の発展の恩恵を受け、より洗練された形で再生される必要があるという視点である。
『ワールズ・アパート』はバーフィールドの最も優れたパフォーマンスの一つである。これは物理学者、生物学者、精神科医、弁護士兼言語学者(バーフィールド自身と思われる)、言語分析家(ほぼ悪役)、神学者(読者の中にはC・S・ルイスを思い起こさせる人もいる)、退職したウォルドルフ学校の教師、そしてロケット研究ステーションに勤務する青年との架空の対話である。3日間にわたり、登場人物たちは第一原理について議論を交わす。そのきっかけは、現代思想の様々な分野が互いに相容れないことを当然のこととしているように見えるという観察であった。議論は、退職した教師が人智学的な観点を説く長々としたクライマックスで最高潮に達する。[ 27 ]
『外観の救済』は、約3000年にわたる人間の意識の発達を探求している。バーフィールドは、自然の進化は意識の進化と切り離せないと主張する。私たちが物質と呼ぶものは精神と相互作用し、精神がなければ存在し得ない。バーフィールドの用語では、精神外にある「表現されていない」現実の根底にある基盤が存在する。これはカントの「物自体の世界」の概念に匹敵する。[ 28 ]しかし、カントとは異なり、バーフィールドは、ある条件下では「表現されていない」ものが直接経験できるという考えを容認した。
同様の結論は他の研究者によってもなされており、この本は、例えば物理学者のスティーブン・エーデルグラス( 『感覚と思考の結婚』の著者)や、キリスト教実存主義哲学者のガブリエル・マルセルに影響を与え、マルセルはこの本のフランス語への翻訳を望んでいた。[ 29 ]
バーフィールドは、物理学や素粒子の「現実」の世界は、私たちが目にし、生活している、性質を持つ物の世界とは全く異なると指摘している。
物理学者や哲学者としての批判的思考において、私たちは、自分たちが全く関与しない粒子からなる客観的な世界に対峙していると想像します。対照的に、現象的、あるいは身近な世界は、私たちの主観性に満ちていると言われています。一方、日常的な、批判的でない思考においては、身近な世界の確固たる客観的な現実を当然のこととして受け入れ、色、音、堅固さといった性質の客観的で法則的な現れを想定し、さらにはその現象の歴史に関する自然科学論文を執筆します。その一方で、(私たち自身の批判的な説明によれば)これらの現象を絶えず変化する形で内側から決定する人間の意識を無視しているのです。[ 30 ]
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