ケルトキリスト教

ケルト系キリスト教^[a]は、中世初期にケルト語圏で一般的であった、または一般的であると考えられていたキリスト教の一形態です。^[1]ケルト教会という用語は、主流の西方キリスト教とはまったく別の統一された識別可能な実体を暗示するため、多くの歴史家によって非難されています。^[2]このため、多くの人は島嶼キリスト教という用語を好みます。^[3]パトリック・ウォーモルドが説明したように、「よくある誤解の1つは、ケルト教会が全国的に反対していたローマ教会があったというものです。」^[4]

著述家の中には、ケルト民族を統合し、ローマ教会の信奉者と区別する独特の「ケルト教会」について記述する者もいるが、ケルトキリスト教をその地域で起こる一連の独特な慣習として分類する者もいる。^{[5]前者の考えを否定する学者もいるが、アイルランドとイギリスの教会には、}キリスト教世界全体には見られなかった特定の伝統と慣習が存在したと指摘している。^[6]

こうした慣習には、イースターの日付を決定するための独特のシステム、修道院の剃髪のスタイル、独特の懺悔システム、そして「キリストのために亡命」することの人気などが含まれます。 [ 6 ]さらに^、特定の地域を超えて広まったとは知られていない、イギリスとアイルランドの特定の地域で発達した他の慣習もありました。この用語は通常、実際の神学的な違いではなく、島嶼教会とその関連団体間の地域的な慣習を指します。

ドイツの歴史家ルッツ・フォン・パドベリによって普及した「アイロスチョッティッシュ」という用語は、アイルランド・スコットランドとローマのキリスト教の間のこの想定される二分法を説明するために使用されています。^{[7]全体として、ケルト語圏の地域は}、典礼と構造にかなりの地域差があった時代にはラテンキリスト教世界の一部でした。しかし、教皇に対する一般的な集団的崇拝は、ケルト語圏でも同様に強烈でした。^[8]

それにもかかわらず、特に6世紀と7世紀には、独特の伝統が発達し、アイルランドとイギリスの両方に広まった。いくつかの要素はローマ系ブリテンの聖パトリックによってアイルランドにもたらされ、後に他の要素は聖コルンバのアイルランド宣教システムを通じてアイルランドからイギリスにもたらされた可能性がある。しかし、アイルランド、ウェールズ、スコットランド、ブルターニュ、コーンウォール、マン島の教会の歴史は、8世紀以降大きく分かれている。^{[9]この主題への関心は、一連の}ケルト系キリスト教復興運動につながり、ケルト人と彼らのキリスト教の宗教的慣習に対する一般的な認識を形作ってきた。

人々は「ケルト系キリスト教」をさまざまな時代にさまざまな形で捉えてきました。このテーマに関する著作は、初期中世ケルト語圏におけるキリスト教の歴史的状態よりも、その起源となった時代について多くを語っていることが多く、多くの概念が現代の学術的議論では信用を失っています。^{[10] [11]ケルト系キリスト教に帰せられる特に顕著な特徴の 1 つは、ケルト系キリスト教が}カトリック教会とは本質的に異なる、そして一般的には対立しているということです。^[12]その他の一般的な主張には、ケルト系キリスト教は教皇の権威を否定し、カトリック教会よりも権威主義的ではなく、より精神的で、女性に友好的で、自然とのつながりが深く、ケルト系多神教との付き合い方が快適である、などがあります。^[12] 19世紀に学問的に大きな支持を得た見解の一つは、「ケルト教会」、つまりケルト民族を統合し、大陸ヨーロッパの「ローマ」教会から彼らを分離する重要な組織化されたキリスト教団体または宗派が存在するというものでした。^[13]この例はトインビーの『歴史研究』（1934-1961）に見られます。この本では、ケルトキリスト教を「失敗した極西文明」、つまりローマ教会、バイキング、ノルマン人によって根付くのを妨げられた新しい社会の核と同一視しています。^{[14] [15]}他の人々は、「ケルトキリスト教」はケルト人に固有の特定の伝統と信仰から成ると述べることに満足しています。^[16]

しかし、現代の学者は、これらすべての主張に問題があると指摘し、「ケルト系キリスト教」という用語自体に問題があるとしている。^[1]現代の学問は、実証的な証拠がないため、「ケルト教会」という考えを全面的に否定している。^[16]実際、アイルランドとイギリスにはそれぞれ独自の慣習を持つ異なる教会の伝統が存在し、アイルランドとイギリスのそれぞれの領域内でも、地域によって大きな違いがあった。 ^[17]アイルランドとイギリスの教会には共通の伝統もあったが、比較的少数だった。こうした共通点も、その地域の「ケルト性」によるものではなく、他の歴史的、地理的要因によるものだった。^[13]さらに、アイルランドとイギリスのキリスト教徒は「反ローマ」ではなかった。ケルト地域は、ヨーロッパの他の地域と同じくらいローマと教皇の権威を強く尊重していた。^[18]ケイトリン・コーニングはさらに、「アイルランド人とイギリス人は、教会の他の人たちと比べて、女性や環境保護に積極的ではなく、精神的にも優れているわけでもない」と指摘している。^[12]

コーニングは、学者たちがケルト系キリスト教の一般的な概念に影響を与えた思想の3つの主要な流れを特定したと書いている。

• 最初のものは、イングランドの宗教改革で起こった。イングランド国教会は教皇の権威から独立することを宣言した。当時のプロテスタントの著述家たちは、外国の「ローマ」教会に反対し、より純粋な（そしてプロテスタントの原型である）思想を持つ英国土着のキリスト教という考えを広めた。彼らは、イングランド教会は新しい組織を形成しているのではなく、ローマの束縛を捨て、英国土着の国教会としての真のルーツに戻っていると主張した。^[19]
• 18世紀のロマン主義運動、特に高貴な野蛮人や「ケルト民族」の本質的な性質に関するロマン主義的概念は、ケルトキリスト教についての考えにさらなる影響を与えた。ロマン主義者はケルト人を、近隣の人々よりもはるかに詩的で精神的で合理主義から自由な原始的で田園的な人々として理想化した。ケルト人は、権威主義的で合理的なローマによってキリスト教の形態が破壊された後も輝き続ける内なる精神的性質を持っていると考えられていた。^[20]
• 20世紀と21世紀には、「ケルト系キリスト教徒」に関する考えが、現代世界には失われていると信じられている古代の精神性を取り戻そうとする、現代の教会、現代の異教徒グループ、ニューエイジグループの訴えと結びついた。これらのグループにとって、ケルト系キリスト教は現代の宗教体験で失われたものすべてを表す暗号となる。コーニングは、これらの概念は中世初期のキリスト教の現実よりも、現代の願望について多くを語っていると指摘している。^[21]

ケルト語を話すガラテア（パウロのガラテヤ人への手紙を受け取ったとされる）の初期キリスト教徒を、北西ヨーロッパのケルト辺境の後期キリスト教徒と関連付ける人もいます。^[22]

中世の伝承によれば、キリスト教は1世紀にイギリスに伝わった。6世紀のギルダスの記録では、キリスト教の伝来はローマ皇帝 ティベリウスの治世後半とされている。^[23] 1854年にアトス山で発見された70人の弟子に関する記録では、アリストブロスが「ブリテン島の司教」として挙げられている。^{[24]しかし、}ルキウス王、フェイガンとデルビアン、アリマタヤのヨセフに関する中世の記録は、現在では信心深い偽物とみなされることが多い。

ブリトン人の間でキリスト教が信仰されていたことを示す最も古い確実な歴史的証拠は、 3 世紀初頭のテルトゥリアヌスやオリゲネスなどの初期キリスト教の教父の著作の中に見いだされるが、最初のキリスト教共同体はおそらくそれより少なくとも数十年前に設立されていた。

当初、キリスト教は数ある宗教のうちの 1 つに過ぎませんでした。土着の、あるいは混交した地方の異教形態に加えて、ローマ軍団や移民がミトラ教などの他のカルトを持ち込みました。さまざまな時期にキリスト教徒は迫害の危険にさらされましたが、英国で知られている最も古いキリスト教の殉教者である聖アルバンと「アンフィバルス」は、おそらく 4 世紀初頭に生きていたと思われます。^[b] カーレオンの市民であるジュリアスとアロンは、ディオクレティアヌス帝の迫害の際に殉教したと言われていますが、リッチフィールドの民間語源が同じ時期に殉教した別の 1000 人の殉教者に由来するという説を裏付ける文献や考古学的な証拠はありません。 ^[27]

キリスト教化は、 4世紀初頭にコンスタンティヌス大帝の下でキリスト教が合法化され、その後のキリスト教皇帝によって推進されたことで激化した。ロンドン大司教レスティトゥトゥスを含む3人のローマ系ブリテン司教が、 314年のアルル会議に出席していたことが知られている。^[28]他の司教は、 347年のセルディカ公会議と360年のアリミヌム公会議に出席した。4世紀のキリスト教教父の著作にも、ローマ時代のブリテン島の教会に関する多くの言及が見られる。ブリテン島は、ヒッポのアウグスティヌスの原罪の教義に反対したペラギウスの故郷であり、聖ゲルマヌスが島を訪れた理由の1つは、彼の異端を擁護した司教たちに反対するためだったと言われている。  

367年頃、大陰謀によりハドリアヌスの長城沿いの軍隊が反乱を起こし、ピクト人がローマ領ブリテン島の北部を制圧（場合によってはピクト人がこれに加わり）し、海岸ではアイルランド人とサクソン人が攻撃を仕掛けた。ローマの属州は翌年テオドシウス1世によって奪還されたようだが、多くのローマ系ブリトン人がすでに殺害されるか奴隷にされた後だった。407年、コンスタンティヌス3世は自らを「西の皇帝」と宣言し、軍団をガリアに撤退させた。ビザンチン帝国の歴史家ゾシムス（ 500年頃）は、コンスタンティヌスがアイルランド人とサクソン人の襲撃や侵入に対するこの地域の防衛を怠ったため、ブリトン人とガリア人はローマ帝国に対して完全に反乱を起こし、ローマ法を拒否して土着の慣習に戻ったと述べている。^[29]いずれにせよ、410年に西ゴート族がローマを略奪した後、ローマの権威は大きく弱体化した。中世の伝説では、サクソン人の広範な移住は、英国王ヴォーティガンが雇った傭兵によるものとされている。サクソン人のコミュニティはゲルマン異教の一形態に従い、キリスト教徒の英国人をウェールズ、コーンウォール、ブルターニュに追い返したり、正式な教会が存在しない王国に彼らを従わせたりした。

5世紀と6世紀の英国では、証拠は乏しいものの、ウェールズ人の間で「聖人の時代」が見られました。聖デュブリック、聖イルトゥッドらが、ウェールズのキリスト教化を最初に完成させました。イングランドのサクソン人への布教を望まなかった、あるいはできなかったブリトン人の難民や宣教師、例えば聖パトリック^[c]やクロナードのフィニアンらが、アイルランドのキリスト教化を担い^{[30] 、}ブルターニュの創始者七聖人^[31]を構成しました。アイルランド人は今度はピクト人やイングランド人をキリスト教徒にしました。その後、聖コルンバがダル・リアタ族やスコットランドの他の人々の改宗を開始しましたが、マンゴのような土着の聖人も現れました。コーンウォールのキリスト教の歴史はより不明瞭ですが、土着の教会は聖ペトロック、聖ピラン、聖ブレアカなどのウェールズ人とアイルランド人の宣教師によって大いに強化されたようです 。極端な天候（紀元535年頃）とそれに伴う飢饉や病気、特に紀元547年頃のウェールズと紀元548年頃のアイルランドでのユスティニアヌス疫病の流行が、こうした宣教活動に影響を与えた可能性がある。^[32]

「聖人」という称号は、イギリス、アイルランド、イングランドのキリスト教徒によってかなり広く使われていた。極端な例としては、アイルランドのジェラルド・オブ・メイヨーが3,300人の聖人を統括したという記録や、バードシー島に2万人の遺骨があるというウェールズの主張がある。^[d]より頻繁に、この称号はあらゆる教会の集落の創設者に与えられ、それ以降その集落は彼らのランとして知られるようになった。そのようなコミュニティは部族モデルに基づいて組織された。創設者の聖人はほぼ例外なく地元の王朝の下級メンバーであり、結婚することも珍しくなく、後継者は親族の中から選ばれることが多かった。^[34] 6世紀には、「ウェールズの三聖家族」、つまり侵入してきたアイルランド人のブライチャンとヘン・オグレズのクネダ・ウレディグとストラスクライドのカウが、自らの家族や氏族を支持し、地元のシルル人の支配者の多くを追い出した。 ^[34]ある推定によると、^[35]これらの伝統は、ウェールズで地元で崇拝された800人以上の会衆以前の聖人を生み出したが、サクソン人、アイルランド人、バイキング、ノルマン人などの侵入により多くの教会の記録が破壊された。同様に、ローマからの距離、土着の慣習や崇拝に対する敵意、および地元の司教区の相対的な重要性の低さにより、一般ローマ暦には地元のウェールズの聖人は聖デイヴィッドと聖ウィニフレッドの2人しか残っていない。

島嶼部のキリスト教は独特の伝統と慣習を発展させたが、最も顕著なのは復活祭の祝祭に関してであり、これが最も明白な不一致の兆候を生み出した。^[36]古い方法と新しい方法は通常一致せず、一方のシステムに従うキリスト教徒が復活祭を祝い始める一方で、他のキリスト教徒は厳粛に四旬節を守り続けた。^[e]修道制度は広く普及し、ランダフ憲章には南東ウェールズだけで50を超える宗教団体が設立されたことが記録されている。クラザウはかなり質素なものであったが、ラントウィット・メジャー（ランイルトゥッド・ファウル）、バンガー、アイオナでは大きな修道院と修道院学校も発展した。剃髪は他の場所とは異なっており、これも論争の的となった。教会の組織の性質は、ますます重要になっていった違いである。いくつかの修道院は既婚の聖職者によって運営され、宗教職の相続は一般的であった（ウェールズでは12世紀後半まで）^[38] 。また、私生児の扱いははるかに寛大で、父親が子供を認知するだけで、兄弟と平等に相続することができた。イングランドによる征服以前は、ほとんどの教会に司教や司祭の記録はあるものの、教区制度は確立されていなかった。征服以前は、ほとんどのキリスト教徒は定期的な礼拝には出席せず、時折その地域を説教巡回する修道院の信者に頼っていた。^[38]

6 世紀末、教皇グレゴリウス 1 世は、カンタベリーのアウグスティヌス率いる使節団を派遣し、アングロサクソン人を改宗させ、彼らの領土全体に新しい司教区と教会を設立し、現地の教会に対する教皇の権威を再確認させた。グレゴリウスは、ウェールズ人とコーンウォール人の支配下にある既存の教区を含む、南ブリテン全域の大主教にアウグスティヌスを任命するつもりだった。アウグスティヌスは、チェスター会議として知られる一連の会議で英国の司教たちと会談し、自らの権威を主張し、ローマの慣習にそぐわない奉仕の側面を放棄するよう彼らに強いようとした。ノーサンブリアの聖職者ベーダの『イングランド人の教会史』は、これらの会談の唯一現存する記録である。それによると、最も近い英国の州の聖職者数名が、その後オーガスティンの樫の木として知られるようになった場所でアウグスティヌスと会談した。アウグスティヌスは、サクソン人の間での活動の支援を求め、ブリトン人のイースターの計算方法の時代遅れの改革に注力した。聖職者たちは、自分たちの人々と協議し、より大きな集会を待つ必要があると答えた。^[39]ベーダは、司教たちがどう対応するかについて特に隠者に相談したと述べている。隠者は、司教たちに、アウグスティヌスの振る舞いに基づいて対応するように言った。もし彼が立ち上がって挨拶するなら、彼らは彼がキリストの謙虚な僕だとわかり、彼の権威に従うだろうが、彼が座ったままなら、彼らは彼が傲慢で自尊心が高いとわかり、彼を拒絶するだろう、と。実際、アウグスティヌスは座ったままで、不信感を招いた。その後の交渉で、彼はブリトン人に、3つを除いてすべての土着の習慣を維持することを提案した。それは、ローマのより進んだイースターの日付の計算方法を採用すること、洗礼の儀式を改革すること、そしてサクソン人への宣教活動に参加することである。ブリトン人の聖職者たちは、これらすべてと、アウグスティヌスの権威を拒否した。^[39]ジョン・エドワード・ロイドは、英国の司教たちがアウグスティヌスを拒否した主な理由、特に宣教活動への参加を求める彼の呼びかけを拒否した主な理由は、彼の司教区がアングロサクソンのケント王国と深く絡み合っていたことを踏まえ、彼が彼らに対する主権を主張したためであると主張している。^[40]

616年頃、ノーサンブリア王国の異教徒の王エセルフリスに仕えた何百人もの英国聖職者がチェスターの戦いで死んだが、これはチェスター会議の後にカンタベリーのアウグスティヌスが行った予言の成就であるとベーダは受け止めた。^[41]その予言は、英国教会が布教を拒否すればサクソン人から戦争と死を受けるだろうと述べていた。^{[42] [43] [44] [f]彼らのシステムが不正確であったにもかかわらず、英国人は「グウィネズ」の「}大司教」エルフォードによって768年頃にそうするように促されるまで、ローマとサクソンのコンピュトゥスを採用しなかった。ノルマン人のウェールズ侵攻により、最終的にウェールズの教区はイングランドの支配下に入った。フェイガンとデルビアンの伝道活動や、使徒フィリップによるアリマタヤのヨセフの派遣に関する伝説の発展は、セント・デイビッズ、ランダフ、グラストンベリーにある現地の施設の優先権と権威を維持することを部分的に目的としていた。セント・デイビッズが最終的に大主教としての地位の主張を放棄してカンタベリー管区に服従したのは、バーナード司教の死去（ 1147年頃）になってからであり、その頃にはジェフリー・オブ・モンマスの疑似歴史書『ブリタニア列王史』の人気により、これらの発明がさらに広まり始めていた。このような考えは、ロラード派やジョン・ウィクリフの信奉者などの中世の反ローマ運動や^[45]、また英国の宗教改革期の英国のカトリック教徒によって利用された。イエス自身が英国を訪れたという伝説は、ウィリアム・ブレイクの1804年の詩「そしてその足は太古の昔に」の中で言及されている。ブレイクの詩の歌詞は、1916 年にヒューバート パリーによって曲化され、有名な歌「エルサレム」となった。

ベーダによれば、聖ニニアンは紀元360年頃、現在のギャロウェイに、ノヴァンタイ族の酋長の息子として生まれた。この酋長は明らかにキリスト教徒であった。彼はトゥールのマルティンのもとで学んだ後、紀元397年頃に故郷に戻った。彼はウィットホーンに居を構え、そこで「カンディダ・カーサ」という石造りの教会を建てた。ニニアンはウィットホーンのカンディダ・カーサに司教座を設け、その座をトゥールの聖マルティンにちなんで名付けたと言い伝えられている。彼は南ピクト人をキリスト教に改宗させ、^[46]紀元432年頃に亡くなった。「カンディダ・カーサ」では、ティゲルナック・オブ・クローン、キアラン・オブ・クローンマクノイズ、フィニアン・オブ・モヴィラなど、多くのアイルランドの聖人が修行した。ニニアンの活動はパラディウスによって引き継がれ、彼はピクト人の間で働くためにアイルランドを離れた。南ピクト人への伝道は、明らかにいくつかの挫折に遭遇した。パトリックは、コロティクスと「背教者ピクト人」がアイルランド海岸を襲撃し、キリスト教徒を奴隷として捕らえたと非難した。テルナンと聖サーフがパラディウスに従った。サーフは、ストラスクライドの使徒であり、グラスゴーの守護聖人である聖マンゴ^[47]の教師であった。

ウェールズの貴族出身の聖ペトロックはアイルランドで教育を受けた。彼は数人の従者とともに小舟で出発した。一種の巡礼として、彼らは神に進路を委ねた。風と潮流が彼らをパドストウ河口に導いた。^[48] ケビン・オブ・グレンダロッホはペトロックの弟子だった。聖エンデリエンタはウェールズ王ブリチャンの娘だった。彼女もまた、地元の人々に福音を伝えるためにコーンウォール（古代ドゥムノニア）へ旅した。聖デイヴィッドの母聖ノンナもブルターニュへ旅した。彼女の兄弟ネクタンはデボンで働いていた。聖ピランは錫鉱山労働者の守護聖人である。アイルランド人のキアランは、石臼に縛られて海に投げ込まれた後、コーンウォールまで「漂って」渡ったと言われている。彼はサイガーのキアランと同一視されることもある。^[49]

5 世紀初頭までに、この宗教はローマ帝国の一部ではなかったアイルランドに広まった。431年にローマから派遣された最初の宣教司教パラディウスが到着する以前から、アイルランドにはキリスト教徒がいた。彼の使命は完全に成功したわけではないようだ。その後の聖パトリックの使命は、伝統的に 432 年に始まり、^[50]アーマーの彼のようなキビタート(小さな囲い地) と連携して教会を設立した。キビタートとは、多くの場合男女ともに、既婚者も含むキリスト教徒のグループが一緒に生活し、さまざまな役割を果たし、地元の人々に奉仕する小さな囲い地のことである。^{[51] [52] [全文引用が必要]}パトリックは、司教、司祭、助祭の階層構造を持つ教区構造を設立した。5 世紀後半から 6 世紀にかけて、真の修道院が最も重要な中心地となった。パトリック自身のアーマー司教区では、5 世紀末までに変化が起こったようで、その後は司教が修道院長を兼任するようになった。^[53]最初の宣教師が到着してから数世代以内に、島の修道士や聖職者階級はラテン文字の文化に完全に溶け込んでいた。ラテン語のほかに、アイルランドの聖職者は古アイルランド語の書き言葉も発達させた。アイルランドにおけるキリスト教の発展に影響を与えた人物としては、ブリジット（ 451年頃 - 525年）、聖モルアグ（ 510年頃- 592年、現在のスコットランドの地域で伝道活動を行った）、聖カイリン（  570年頃活躍）などがいる。

より広範な西方ラテン圏とのつながりにより、英国とアイルランドの国々は公会議の正統派とより密接に接触するようになった。島嶼部のキリスト教特有の慣習や伝統、特にイースターの正しい計算の問題が論争の的となった。イースターの日付に加えて、大陸ヨーロッパのアイルランド人学者や聖職者学者は神学論争に巻き込まれたが、論争が実質的な問題に基づくのか、政治的な理由や外国人排斥の感情に基づくのかを常に区別できるわけではない。^[54]アイルランド、ガリア、イングランドで会議が開催され（例：ウィットビー会議）、アイルランドと英国の宗教儀式は拒否されたが、イオニア教会がローマの日付を受け入れた後も英国ではある程度の多様性が続いた。

イースター問題は、さまざまな時期にさまざまな場所で解決された。以下の日付はハッダンとスタッブスから引用されている。南アイルランド、626-628年。北アイルランド、692年。ノーサンブリア（アイルランドの宣教師によって改宗）、664年。イーストデボンとサマセット、ウェセックスの支配下にあるブリトン人、705年。ピクト人、710年。アイオナ、716-718年。ストラスクライド、721年。北ウェールズ、768年。南ウェールズ、777年。コーンウォールは、おそらく部分的にはクレディトンのエドゥルフ司教の時代（909年）まで、最も長く持ちこたえた。^[55]

アイルランド独特の懺悔制度は、1215 年の第 4 回ラテラン公会議で教会の普遍的な慣習として最終的に採用されました。

ケイトリン・コーニングは、アイルランドとイギリスの教会に共通していたが、キリスト教世界の他の地域では使われていなかった4つの慣習を特定している。^[56]

イースターの日付はもともとヘブライ暦に基づいて決められており、ヘブライ暦では過越祭を春分後の最初の満月にしようとしたが、必ずしもうまくいかなかった。エウセビオスは著書『コンスタンティヌス生涯』の中で、第1ニカイア公会議（325年）で、ローマとアレクサンドリアの司教たちの慣例に従い、ユダヤ教の計算とは別に、すべてのキリスト教徒がイースターの共通の日付を守るべきであると決定されたと記している。^{[57]イースター（}コンピュトゥス）の正しい日付を計算することは、太陰太陽暦を伴う複雑なプロセスとなり、理想的な過越祭後の最初の日曜日を春分後の最初の満月に求めた。

太陽年と暦上の月の満ち欠けを必要な程度に合わせるために、さまざまな表が作成された。あまり正確でない8 年周期は、アウグスタリスの論文「復活祭の測定について」によって (またはその時点で) 置き換えられた。この論文には、メトンに基づく 84 年周期が含まれている。これは英国に導入され、ある時点で聖職者が、すでに 3 月 21 日になっていたニカイア春分の代わりに、ユリウス暦の本来の春分である 3 月 25 日を使用するように修正した。この暦は英国人とアイルランド人によって保存され^{[58]、ローマ人とフランス人は 532 年の}ビクトリア朝周期を使用し始めた。その後、ローマ人 (フランス人ではない) は 525 年にさらに優れたディオニュシウスの著作を採用し、アレクサンドリア教会と調和した。

600 年代初頭、アイルランドと英国のキリスト教徒は、自分たちとヨーロッパのキリスト教徒との年代測定方法の相違に気付いた。最初の衝突は 602 年にフランスの司教会議が聖コルンバヌスが設立した修道院の慣習に反対したときに起こった。コルンバヌスは教皇グレゴリウス 1 世に訴えたが回答はなく、最終的にその管轄から外れた。これは聖アウグスティヌスとその宣教団にとって最大の関心事であったが、オズワルドがダル・リアタに逃亡し、最終的に王位に復帰したことにより、ケルトの慣習は664 年のウィットビーでの教会会議までノーサンブリアに導入された。グレゴリオ暦の宣教団から最も遠い集団が、一般的に新しい表の優位性を最も積極的に認めた。 南アイルランドの司教たちはマグ・レーヌ教会会議 (  630年頃)で大陸式のシステムを採用アイオナの修道院とその衛星修道院は716年まで持ちこたえたが^{[59] 、ウェールズ人は768年頃にバンガーの「大司教」エルフォードによってそうするように促されるまで、ローマとサクソンの}コンピュトゥスを採用しなかった。

当時の修道士全員、そして明らかにほとんどあるいはすべての聖職者は、聖職者としての社会的アイデンティティを区別するために、独特の剃髪法、つまり髪を切る方法を守っていた。アイルランドでは、男性は長めの髪をしており、奴隷は頭を剃っていた。^[60]

ローマで広まっていた習慣は、頭頂部を円形に剃り、髪の輪または冠を残すというもので、これはやがてキリストの茨の冠のイメージと結び付けられた。^[61]ケルトの剃髪に言及する初期の資料は、ローマの剃髪との違いを強調しており、必ずケルトにおけるイースターの起源と結び付けている。^{[62]ローマの剃髪を好んだ人々は、ケルトの習慣は極めて非正統的であると考え、}異端の指導者 シモン・マグスが着用していた剃髪の形と結び付けた。^{[63]この結び付きは、672年に聖}アルドヘルムからドゥムノニアのゲラント王に宛てた手紙に見られるが、ホイットビー会議の頃から広まっていたのかもしれない。^[64]断髪については、おそらく 7 世紀のものだが、ギルダスによるものと誤って書かれている一節にも言及されている：「Britones toti mundo contarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam」（「英国人はミサだけでなく、剃髪に関しても、全世界に反抗し、ローマの習慣の敵である」）。^[65]

アイルランドの剃髪の正確な形は初期の資料からは不明であるが、何らかの方法で頭髪を耳から耳まで刈り上げていたという点では一致している。^[66] 1639年にジェームズ・アッシャーは、前部が丸みを帯び、耳の間の線で終わる半円形を提案した。^[67]この提案はその後の多くの著述家に受け入れられたが、1703年にジャン・マビヨンは新しい仮説を唱え、額全体を耳まで剃り落とすと主張した。マビヨンのバージョンは広く受け入れられたが、初期の資料と矛盾している。^[68] 2003年にダニエル・マッカーシーは、一辺が耳の間にあり、頂点が頭の前部にある三角形を提案した。^[66]ヒベルネンシスのコレクション・カノナムは、聖パトリックの権威を引用して、この習慣はパトリックに反対した王、ロイガイア・マク・ニールの豚飼いに由来するとしている。 ^[69]

キリスト教国アイルランドでは、彼らがキリスト教化したピクト人やイングランド人と同様に、独特の懺悔の形式が発達した。告解は秘密の封印の下で司祭に個人的に行われ、懺悔は個人的に行われ、通常は同様に個人的に行われた。^[70]「懺悔書」と呼ばれる特定のハンドブックが作られ、これは告解師のガイドとして、またそれぞれの特定の罪に対して与えられる懺悔を規則化する手段として設計された。

古代では、懺悔は公の儀式であった。懺悔者は典礼の間、教会の別の場所に分かれ、荒布をまとい灰をかぶってミサに臨む。これはエクソモロゲシスと呼ばれる儀式で、しばしば何らかの形の一般告解が伴う。^[71]この公の懺悔の前に司教または司祭（サケルドス）への私的な告解が行われていたという証拠があり、罪によっては私的な懺悔が代わりに許されていたようだ。^[72]とはいえ、懺悔と和解は一般に公の儀式（繰り返すことができないものもある）であり、その最後には赦免が行われた。[ ^73]

アイルランドの懺悔の習慣は、公の場での懺悔の形式が廃れていた大陸全土に広まった。聖コルンバヌスは、懺悔の薬が無視されるようになった時代に、ガリアにメディカメンタ・パエンティテンティア（懺悔の薬）を導入したとされている。 ^[74]この方法はいくらか抵抗に遭ったが、1215年までにこの習慣は標準として確立され、第4回ラテラン公会議では少なくとも年に1回は告解を義務付ける教会法が制定された。

英国とアイルランドに共通する最後の独特の伝統は、ペレグリナティオ・プロ・クリスト（「キリストのための亡命」）の人気である。ペレグリナティオという用語はラテン語で、ローマ法では故郷を離れて生活または滞在する状態を指す。後に教父、特にヒッポの聖アウグスティヌスによって使用され、キリスト教徒は神の王国を待ちながら現世でペレグリナティオの生活を送るべきだと書いた。アウグスティヌスのペレグリナティオはキリスト教会全体に広まったが、ケルト諸国ではさらに2つの独特な意味を帯びた。^[75]

第一の意味では、懺悔書は、特定の違反に対する償いとして、永久的または一時的な巡礼を規定していた。さらに、自発的な巡礼（キリストへの巡礼）を行う伝統があり、個人が永久に故郷を離れ、完全に神の手に身を委ねる。アイルランドの伝統では、そのような巡礼には2つのタイプがあり、島を離れずに故郷を離れる「小」巡礼と、アイルランドを永久に離れる「大」巡礼である。友人や家族から遠く離れた外国で生涯を過ごすというこの自発的な亡命は、「白い殉教」と呼ばれるようになった。^[76]

このタイプのペレグリニや亡命者のほとんどは個人的な精神的充足を求めていたが、多くは宣教活動に関わるようになった。英国人の聖パトリックは、彼が「ペレグリナティオ」と呼んだアイルランドでの旅の間にアイルランドの伝道者となり、聖サムソンは故郷を離れて最終的にブルターニュの司教になった。アイルランド人のコルンバとコルンバヌスも同様に故郷を離れた後、非常に重要な宗教共同体を設立した。^{[75]ジェラルド・オブ・メイヨー、}ツー・エワルド、ウィレハド、ウィリブロルド、ウィルフリッド、ケオルフリス、その他の英国人など、アイルランドで教育を受けた英国人キリスト教徒は皆、これらのアイルランドの伝統に従った。

イギリスやアイルランドには、他にも多くの独特の伝統や慣習が存在した（あるいは存在していたとみなされている）が、地域全体で使われていたかどうかは不明である。さまざまな作家や評論家が、さまざまな伝統をいわゆるケルト系キリスト教の代表として特定している。^[77]

修道院の精神性は、ガリアからレランス、トゥール、オーセールを経由してイギリス、そしてアイルランドに伝わりました。その精神性は砂漠の父たちの影響を強く受けています。リチャード・ウッズによれば、エジプトのキリスト教の家族的、民主的、分散的な側面は、法的な教区制よりもケルト文化の構造と価値観に適していました。^[76]修道院は、修道士が別々の小部屋で生活しながらも、共通の祈り、食事、その他の行事のために集まるという点で、共同体的な傾向がありました。より厳格な修道士の中には、人里離れた場所で隠者となり、「緑の殉教」と呼ばれるようになりました。^{[76]その一例は、グレンダロッホのケビンと}リンディスファーンのカスバートです。

議論を呼ぶ信念の一つは、ケルト世界における真の教会権力は、教区の司教ではなく修道院の院長の手にあったというものである。これは何世紀にもわたってアイルランドのほとんどの地域で当てはまったかもしれないが、ケルト世界全体では一般的ではなかった。^{[12] [78]}修道院制度の理想がケルト系キリスト教で普遍的に尊重されていたことは確かである。^[79]これは特にアイルランドとアイルランド人宣教師によって伝道された地域で当てはまり、そこでは修道院とその院長がかなりの教会的、世俗的な権力を握るようになった。6世紀の修道運動の成長に伴い、院長は個々の修道院だけでなく、広大な領地とそれを管理する世俗のコミュニティも支配した。^[80]修道院長は修道士であるため、必ずしも叙階されているわけではなく（つまり、必ずしも司祭や司教である必要はなかった）、通常はアイルランドの王家のいずれかの子孫であり、修道院の設立規則では、修道院長職は可能な限り1つの家系内に留めるべきであると規定されることもあった。^[81]

修道院に焦点を当てたことにより、一部の学者、特にキャスリーン・ヒューズは、アイルランド教会では修道院制度が教会の支配的構造となり、キリスト教世界の他のほとんどの地域で見られるような初期の司教制に本質的に取って代わったと主張するようになった。 ^[82]ヒューズは、教区、つまり修道院に付属する修道院のネットワークが教会の主たる行政単位として教区に取って代わり、権威と卓越性において修道院長の地位が司教の地位に大きく取って代わったと主張した。^[83]このモデルによれば、特定の秘跡機能は叙階された者だけに留保されていたため、司教は依然として必要であったが、教会構造における彼らの権威はほとんどなかった。^[84]

しかし、最近の研究、特にドンチャド・オ・コラインとリチャード・シャープの著作は、修道院制度と伝統的な教会構造の相互関係について、より微妙な見解を示している。^{[82]シャープは、}教区司教区が教区司教区に優先した、あるいは修道院長が司教に取って代わったという証拠はないと主張している。 ^[79]司教は依然として究極の精神的権威を行使し、教区聖職者を統括し続けた。^[82]しかし、いずれにせよ、修道院の理想はキリスト教生活の最高の表現と見なされていた。^[79]

しかし、権力のある修道院長や修道院に焦点が当てられていたのはアイルランド教会に限られており、イギリスではそうではありませんでした。イギリス教会はキリスト教世界の他の地域で使用されているモデルに非常によく一致する司教制を採用していました。^{[12] [78]}

アイルランドの修道制度は、その浸透性で有名でした。浸透性のある修道制度では、人々は人生のさまざまな時点で修道制度に出入りすることができました。若い男の子や女の子は、ラテン語の学問を追求するために修道制度に入りました。学生たちは、時には遠く離れた土地からアイルランドの修道院に入るために旅をしました。これらの学生は成人になると、修道院を離れて一生を過ごしました。最終的に、これらの人々は修道院が提供する安全なコミュニティに戻り、死ぬまでそこに留まりました。しかし、修道院に留まり指導者になる人もいました。聖職者のほとんどがアイルランド人であったため、土着の伝統は十分に尊重されました。浸透性のある修道制度は、アイルランドの俗語の使用を普及させ、修道院がより孤立していたヨーロッパの他の地域とは異なり、世俗的要素と修道院的要素の規範を融合させるのに役立ちました。これらの絡み合ったモチーフの例は、聖ブリジットと聖コルンバの聖人伝に見ることができます。^{[85] [ページが必要]}

学ぶ意欲、そして教える意欲は、アイルランドの修道院の特徴である「浸透性のある修道生活」の特徴でした。隠遁生活が依然として最高の献身形態であった間、修道院は学生や子供たちが修道院の壁の中で教育を受けることを非常に歓迎していましたが、修道士になる必要はありませんでした。これらの学生はその後、修道院を離れてコミュニティ内で生活することを許可され、老後は再び戻ってきて安らかに引退しました。この修道生活のスタイルにより、修道院はコミュニティ全体とつながり、その一部になることができました。修道士が人々にとって利用可能であったことは、アイルランドを異教からキリスト教に改宗させるのに役立ち、2つの文化の融合を可能にしました。^{[85] [ページが必要]}

数世紀後に書かれた聖人伝によると、イルトゥッドとその弟子である聖デイヴィッド、ギルダス、デイニオルは6世紀のイギリスの指導的人物であった。

ラントゥイット ファウルからそう遠くないところに、5 世紀後半にカドックが創設したランカルファンがありました。南ウェールズの王子グウィンリウの息子で、グウィンリウは死ぬ前に世を捨てて隠遁生活を送りました。カドックは父の例に倣い、モンマスシャーのチェプストウ近郊のスウェントにある小さなコミュニティの長であるアイルランドの修道士、聖タタイから修道服を授かりました。故郷の州に戻ったカドックは、ランカルファン、つまり「鹿の教会」と呼ばれる教会と修道院を建てました。ここに彼は修道院、大学、病院を設立しました。その場所は最初は不可能で、ほとんど近づくことのできない沼地のように見えましたが、彼と修道士たちはその場所を排水して耕作し、南ウェールズで最も有名な宗教施設の 1 つに変えました。^[86]彼の伝説によれば、彼は毎日100人の聖職者と100人の兵士、100人の労働者、100人の貧乏人、そして同じ数の未亡人に食事を与えたという。何千人もの人々が世を去って修道士になったとき、彼らは多くの場合一族の一員として、首長の例に忠実に従った。司教区、聖職者区、教区の聖職は、同じ家族のメンバーから別のメンバーへと、そしてしばしば父から息子へと受け継がれた。その部族的な性格は、アイルランドとウェールズの修道院に共通する特徴である。^{[87] [ページが必要]}

イルティッドはアルモリ派の血統だったと言われ、修道生活の最初の時期をランカルヴァンの聖カドックの弟子として過ごした。彼はラントウィット・メジャーに修道院を創設した。この修道院は信仰心だけでなく学問も重視した。彼の同門の一人にコーンウォールの修道制度の重要人物であるポール・オーレリアヌスがいた。 ^[88]賢者ギルダスはカドックに招かれ修道院で講義を行い、そこで1年間過ごし、その間に福音書のコピーを作成した。この書物は聖カドック教会で長く大切に保管されている。^[86]イルティッドの最も著名な弟子の一人は聖 サムソン・ド・ドルで、彼はブルターニュに修道院を創設する前に一時期セヴァーン川近くの洞窟で隠者生活を送っていた。

聖デイヴィッドは西の海の岬に修道院を建てた。そこは島嶼キリスト教の中心地として好立地だった。アルフレッド大王は宮廷に学者を求め、聖デイヴィッドのアセルを招聘した。デイヴィッドと同時代の人物には、聖テイロ、カドック、パダーン、ブノ、ティシリオらがいた。アイルランド人はイルトゥッドとその後継者たちに、儀式や規律に関する指導を求めた。クロナードのフィンニアンはグラモーガンのランカルファンでカドックに師事した。

クロナードのフィニアンは、クロナード修道院でアイルランドの十二使徒を訓練したと言われています。

ケルズの書のような装飾写本、高十字架、アルダの聖杯のような金属細工など、島嶼芸術の成果は今でも非常によく知られており、写本の装飾に関しては西洋中世美術に大きな影響を与えました。^[89]写本は確かに修道院によって修道院のために制作され、証拠は金属細工が修道院と王室の両方の工房で制作され、おそらく世俗の商業工房でも制作されたことを示唆しています。^[90]

6世紀と7世紀には、アイルランドの修道士が現在のスコットランドの一部（特にコルンバ、別名コルムキル、古アイルランド語ではコルムキル）と大陸、特にガリア（特にコルンバヌス）に修道院を設立した。聖エイダンの指揮下にあるアイオナ修道院の修道士は、635年にアングロサクソン人のノーサンブリアにリンディスファーン司教区を設立し、そこからゲール語とアイルランド語の慣習がイングランド北部に大きな影響を与えた。

アイルランドの修道士たちは大陸全土に修道院を設立し、大陸の古代の中心地の多くよりも大きな影響力を発揮した。^{[91]修道院に司教の監督からの自由を与える教皇特権を最初に発給したのは、コロンバヌスの施設の一つである}ボッビオ修道院に教皇ホノリウス1世が与えたものである。^[92]

少なくともアイルランドでは、8世紀以降、統治者一族と修道院との密接なつながりが明らかになるにつれ、修道院制度はますます世俗化していった。主要な修道院は今や土地に恵まれ、政治的にも重要な位置を占めるようになった。修道院同士で戦争をしたり、世俗的な戦争に参加したりすることもあった。764年の戦いでは、ダロウ修道院がクロンマクノイズに敗れ、200人が死亡したとされている。^[93]多くの修道院の親族関係は、初期の頃から、一部の既婚男性が共同体の一員として労働力を提供し、修道院長の選出など、ある程度の権利を持っていた（ただし、断食期間中は性行為を控える義務があった）。修道院長職は父から息子、さらには孫へと受け継がれた。^[94]禁欲主義の伝統が復活したのは、19世紀後半^{[どの時代? ]}、カルディーまたは「神のクライアント（従者）」運動が家族の集団から離れた新しい修道院を設立しました。^[95]

アイルランド伝道団の修道院や国内の多くの修道院は、西洋で主流だった聖ベネディクト会の戒律よりも厳格な聖コルンバヌス会の戒律を採用した。特に断食が多く、体罰が重視された。アイルランドの宣教師によって訓練された修道士たちは何世代にもわたりこの戒律を使い続け、この戒律を採用した新しい修道院を設立したが、8世紀から9世紀にかけて、ほとんどの修道士がベネディクト会の戒律に改宗した。^[g]

ベードは、カンタベリーのアウグスティヌスの時代に、英国の教会がローマの慣習と何らかの点で異なる洗礼式を使用していたことを示唆している。ベードによると、英国のキリスト教徒が洗礼の秘跡を「完了」できなかったことは、アウグスティヌスが見過ごすことのできなかった英国の慣習に関する 3 つの特定の問題のうちの 1 つであった。^[96]ローマの慣習によれば、洗礼がどのように「不完全」であったかについては何も示されていない。堅信式に何らかの違いがあったか、堅信式がまったくなかったのかもしれない。 ^[40]いずれにせよ、イースター論争や剃髪ほどの不和を引き起こした可能性は低く、他の資料では言及されていない。^[40]したがって、異端の洗礼がアイルランド教会の慣習に含まれていたという証拠はない。^{[12] [78]}ケルト人のキリスト教徒は、洗礼に 3 回の浸礼を使用していた可能性があり、幼児洗礼の採用が遅れた可能性がある。^[97]

中世を通じてアイルランド人に対して繰り返しなされた非難は、彼らがユダヤ教徒であるというものであり、つまり彼らはユダヤ人のやり方に倣って特定の宗教儀式を守っていたということである。^[54]アイルランドのキリスト教徒がユダヤ教徒であったという信念は、3つの主な領域に見られる。すなわち、イースター論争、アイルランド人が旧約聖書の時代遅れの法律を実行しているという概念、そして（これと無関係ではないが）彼らが旧約聖書に固執しすぎているという見解である。7世紀初頭のガリアでのイースターをめぐる論争の根底にあった複雑な神学的懸念とは全く別に、コルンバヌスは、ユダヤ教の過越祭の前夜、すなわちユダヤ暦のニサン月の14日と同じ日にイースターを祝うことを中心とする異端であるクワトデシマニズムの容疑もかけられた。この非難はコロンバヌスとガリアの司教たちの間で政治的緊張が高まっていた時期に提起されたものだが、歴史家の中には、ガリア人はガリアのキリスト教徒とユダヤ人の隣人との間の境界が曖昧になることを本気で心配していたかもしれないので、単なる策略として片付けるべきではないと警告する者もいる。^[98]アイルランド人が旧約聖書の時代遅れの法律を実践していたというのは、中世初期に何度も繰り返された非難である。最も有名なのは、8世紀のアイルランドのカリスマ的説教者クレメンス・スコトゥス1世（745年活躍）のケースである。彼は、兄弟が亡くなったら未亡人となった義理の妹と結婚するよう男性に義務付けるなど、物議を醸す問題で旧約聖書の法律に従うよう信者たちに促したことなどから異端者として非難された。^[99]アイルランド人が旧約聖書に忠実に従う傾向を示す例としては、 7世紀後半または8世紀初期のアイルランドの教会法集であるCollectio canonum Hibernensisが挙げられます。これは、聖書、特に旧約聖書に大きく依存した最初の教会法のテキストでした。スコットランドでは、豚肉に関する文化的タブーをめぐって同様の非難が起こっています。ケルト教会も7日目を安息日としていたと考えられています。^[100]

ジョン・ボウデンによれば、「古いケルト・キリスト教のスコットランドの伝統と民謡に合わせられた韻文詩篇の歌唱」は、「スコットランド長老派教会の礼拝の特徴的な部分」として残っている特徴である。^[101]

イアン・ブラッドリーは、中世の孤立したキリスト教への関心が、彼が「ケルト・キリスト教復興主義」と呼ぶ一連の復興運動につながったと指摘している。 ^{[102]彼は、}シリア正教会との関係を維持しているケルト正教会の設立を、キリスト教の独立宗派で「ケルト・キリスト教の独特の教義」を維持するための努力として指摘している。^[103]

ブラッドリーによれば、リバイバル運動の信奉者のほとんどは、全員ではないが、非ケルト人で、彼らにとってケルト系キリスト教は「異国風で辺境的な」魅力を持つ。^[102]信者は、リバイバル運動が伝統的な慣習や特徴を復活させると主張するのが一般的だが、ブラッドリーは、リバイバル運動は現代の懸念や偏見をより密接に反映しており、そのほとんどは「少なくとも部分的には宗派間や国家間の対立、教会と世俗の権力政治、反ローマカトリックのアジェンダに触発され、動かされている」と指摘している。不正確であったり歪曲されていたりすることが多いが、これらの運動の信念は、歴史的なケルト系キリスト教の一般的な概念に大きな影響を与えてきた。^[104]

ブラッドリーは、ケルト系キリスト教復興の起源を中世にまで遡る。8世紀と9世紀には、著者らは、並外れた神聖さを誇った「黄金時代」と、後世の堕落とみなされた聖人の理想化された聖人伝を書いた。同様に、12世紀と13世紀の文学復興は、アーサー王伝説などの古いケルトの伝統を普及させ、ロマンチックにした。これらの考えは、プロテスタントの著者らが「ケルト教会」という概念を自分たちの運動の先駆者として流用したことで、イギリスの宗教改革の間に拡大した。^[105] それでも、ブラッドリーは、ケルト系キリスト教の一般的な見解の多くを学術的に解体したにもかかわらず、著書『ケルト系キリスト教共同体：伝統を生きる』などで、歴史的に十分に根拠のある洞察は、現代の教会の生活と奉仕を再考するために適用できると主張している。^[106]

18世紀と19世紀には、古物収集、ロマン主義運動、ナショナリズムの高まりが、「ケルト系キリスト教」として知られるようになった考え方に影響を与えた。20世紀初頭から、アイオナ島を中心に、アイルランド文学復興運動やより一般的なキリスト教復興運動の影響を受けた本格的な復興運動が始まった。20世紀末までに、今度はニューエイジの理想に影響された別の熱狂の波が始まった。^{[105]今日、}アイルランドなどの国では、国教会の参加者と独立グループの両方の参加者の間で、「ケルト系キリスト教」を自認し、それを使用することが一般的である。 ^[107]

• 古代ケルトの宗教
• アイルランドの歴史（400～800年）
• アイルランドにおけるキリスト教の歴史
• パパール